Hebat, hurritarren jainkosa nagusia eta Teshuben emaztea

Hebat (batzuetan Ḫebat, Hepat edo Ḫepatu ere idatzia) hurritar panteoiaren jainkosa gorena da. Volkert Haasek Geschichte der hethitischen Religion lanean (1994) erakutsi zuen jatorriz Aleppoko hiri-jainkosa zela, eta K.a. II. milurtekoan zehar erresuma hurritar-siriar mailako jainkosa bilakatu zela.

K.a. XIV. mendetik aurrera hetitarren erresuma-erlijioan, jainkoen erresuma-egituraren emakumezko poloa da.

Erlijio-historiaren aldetik, errege-babesle jainkosa da, dinastiaren eta itun-ordenaren bermatzailea. Puduḫepa erreginak, Ḫattušili III.aren emazteak, hasieran Kizzuwatnan Hebaten apaiz zerbitzua egin zuen; hark Hebaten kultua errege-babeserako kultu ofizial bihurtu zuen.

Trevor Brycek Life and Society in the Hittite World lanean (2002) konfigurazio politiko-erlijioso hori zehatz-mehatz deskribatu du. K.a. XIII. mendeko hetitar panteoiaren ‘hurritartze’ hori antzinako Ekialde Hurbileko brontze-aro berantiarraren erlijio-historia prozesu ondoen dokumentatuetako bat da.

Hebaten eginkizunek honakoak hartzen dituzte barne: errege-babesa, haurdunaldi-babesa, sendaketa eta familia-ordena. Familia hurritar baten teologia gunea da, Teshub eta Sarrumarekin batera hirukote bat osatuz. Tradizio hetitarraren barruan, Arinnaren antzeko lekua betetzen du, eta ofizialki harekin identifikatu zuten; bi jainkosa gorenen teologia-elkarbanaketa hau prozesu nabarmena da.

Hebat izena siriar-amoritarra da eta hurritarrena baino zaharragoa. Etimologia ez dago behin betiko finkatuta; azalpen sinesgarri batek semitiar ḫbb ‘maitatu’ hitzarekin lotzen du, edo hurritar ḫib- ‘freskoa, gaztea’ hitzarekin. Kuneiforme-testuetan Ḫe-pa-at, Ḫe-bat gisa agertzen da, eta noizean behin logogramikoki DGAŠAN (‘Andrea’) gisa.

Akkadieraz Ištarrekin identifikatzen da, eta hetitarrez Arinnako Eguzki-jainkosarekin.

Identifikazio anitz hori Puduḫepa-otoitzean zehazki aipatzen da: ‘Ḫatti-n Arinnako Eguzki-jainkosaren izena eman diozu zeure buruari; zedroaren lurra izenez sortu zenuen lurraldean, Hebat izena eman diozu zeure buruari.’ Itamar Singerrek pasarte hori xehetasunez iruzkindu zuen Hittite Prayers lanean (2002).

Mendebaldeko semitikoan izena Ḫebat gisa agertzen da Ugariten, eta Ḫipat gisa amoritar pertsona-izenetan; jainkosa, beraz, oso zabaldua egon zen eta eremu handietan gurtu zuten.

Piotr Tarachak Religions of Second Millennium Anatolia lanean (2009) zabalkunde hori xehetasunez dokumentatu du. Marin Ḫebat gisa agertzen da K.a. XVIII. mendeko jainko-zerrendetan; Alalaḫen eta Nuzin (XV. mendea) panteoiaren jainkosa garrantzitsu gisa dago dokumentatuta.

Hebat jainkosa tronuan edo oinez, tunika luze eta tolestua daramala agertzen da, polos-koroa garaia eta eguzki-diskoa ezaugarritzat dituela. Yazılıkayako A ganberan jainkosen prozesio femeninoaren erdigunean dago, Teshuben aurrean, leopardo baten edo mendi baten gainean zutik. Ondoan bere seme Sarruma dago, hark ere leopardo baten gainean.

Bere animalia sakratua leopardoa edo pantera da, irudikapen batzuetan lehoia ere bada. Ikonografia animalistiko horrek antzinako Siriako ama-jainkosekin lotzen du, eta Ištar mesopotamiarrarengandik bereizten du, honen animalia lehoia baita. Volkert Haasek Materia Magica et Medica Hethitica lanean (2003) tradizio ikonografiko hori xehetasunez deskribatu zuen.

Karkamišen eta hetitarren beste azken garaiko lekuetan, Hebat erliebetan agertzen da tronuan eserita erregina gisa; bere ikonografia burdin arotan eskualdez gaindiko siriar-anatoliar irudi-tradizio bihurtu zen. Ḫattušako erregeen zigiluetan maiz agertzen da bere animaliekin, erreginaren babesle gisa. Ḫattušatik eta Šamuḫatik datozen polos-koroa daraman jainkosa tronuratu baten brontzezko irudiak, gehienetan, Hebat gisa identifikatzen dira.

Hebat Kumarbi zikloko mito nagusietan lekua atzeratzen du; ‘Ullikummiren kantua’ izenekoan (CTH 345), semea, Sarruma, babestu nahi duen ama kezkatua da, harri-erraldoiak zerua konkistatzeko mehatxua egiten duenean. Bere esku-hartze emozionala Teshuben jarduera heroikoarekin kontrastean dago.

‘Eguzki-jainko desagertua’ren erritu–mitoan (CTH 323), Hebat sendatzaile eta lasaigarri gisa agertzen da, Kamrušeparen eta Eguzki-jainkosaren parean. Bere zeregin mitikoa, oro har, heroikoa baino gehiago aholku-emailea, babeslea eta ordenatzailea da.

Mito hurritar zatikatu batean, ‘Askapenaren kantua’ izenekoan (CTH 789), Teshub eta Eblako biztanleen arteko bitartekari gisa agertzen da.

Puduḫepa-otoitzean (CTH 384), erreginaren babesle pertsonal gisa agertzen da; erreginaren ahotsak jainkosari zuzenean hitz egiten dio eta argudio teologikoz erregea sendatzeko eskatzen dio.

Itamar Singerrek otoitza itzuli eta iruzkindu zuen Hittite Prayers lanean (2002); erlijio hetitarraren testu literario eta teologiko nabarmenenetakoa da. Erreginak jainkosari babesle fidagarri bati bezala hitz egiten dio, eta Kizzuwatnako apaizgo-iragan komunari deitzen dio.

Jai-testu hurritarretan, gainera, Hebat bere Allanzu eta Kunzišalli alabekin batera agertzen da, erreginaren jainkosa babesletzat hartzen direnak. Erritu-dantzak egiten dituzte eta erreginaren eskutik jasotako eskaintzak Hebati eskaintzen dizkiote.

Hizkuntza hurritarrean idatzitako jai-kanta hauek hurritar hizkuntzaren lekukotasunik garrantzitsuenetakoak dira, eta Volkert Haas eta Ilse Wegnerren edizioan argitaratu ziren. ‘Askapenaren kantuetan’ (CTH 789), narrazio-bilduma elebidun hurritar-hetitarrean ere, Hebat Teshuben emazte eta Sarrumaren ama gisa agertzen da, aholku-emailearen zeregina betez.

Hebaten kultu nagusia Kizzuwatnan zegoen, Anatolia hego-ekialdeko eskualde hurritar batean (gaur egungo Çukurova lautadan). Bere santutegi nagusia Kummanni hirian zegoen (gaur egungo Comana Cappadociae, Şar inguruan). Horrez gain, Aleppon, Šamuḫan eta beste hainbat leku txikiagotan ere gurtua izan zen.

Erresuma hetitarraren kultuan, Puduḫeparen bidez, leku nagusia eskuratu zuen. Puduḫepa erreginak erritu, apaiz eta objektu kultu hurritarrak Ḫattušara ekarri zituen, eta Hebaten kultu ofizial bat ezarri zuen erresuma-mailarik gorenean. Itamar Singerrek eta Volkert Haasek K.a. XIII. mendeko hetitar panteoiaren hurritartze-prozesu hori zehatz aztertu dute.

Hebaten jairik garrantzitsuena itkalzi garbikuntza-erritua eta udaberriko jai handia ziren. Apaizgo-antolaketak apaiz hurritarrak (kaluti), abeslariak eta dantzariak biltzen zituen.

Hebat haurdunen babesle-jainkosa ere bazen; jaiotza-errituetan egiten zioten deia ondo dokumentatuta dago. itkahi zin-errituetan, bere izena Teshub senarrarena eta Sarruma semearena batera aipatzen zen hirukote jainkotiarrean.

Zeregin kultu berezia izan zuen Hebatek Burdin Aroko Karkamiš, Maraş eta Aleppo hiri-estatu berant-hetitarretan. K.a. X. eta IX. mendeetako errege-inskripzio hieroglifiko-luwitarrek Hebat aipatzen dute errege-babesle eta zin-bermatzaile jainkosa gisa. Erlijio hurritarraren jarraipena ‘neohetitar’ hiri-estatu horietan giltzarri gisa dokumentatzen du antzinako Anatoliako tradizioen iraupena Brontze Aroaren amaieraz haratago.

Hebat erreginaren, haurdunen emakumearen, familiaren eta dinastiaren babesle jainkosa zen. Haurdunaldi-erritualetan ‘Patu-jainkosekin’ (Gulšeš) eta hattiar ama-jainkosa Ḫannaḫannarekin batera deitzen zen.

Volkert Haasek Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lanean jaiotza-erritual ugari editatu zituen, Hebat babesle nagusi gisa agertzen den horietan. Jaiotza zailetan, jaioberrien gaixotasunetan eta antzutasunean laguntza eskatzen zitzaion.

Etxeetan Hebat-estatuatxoak jartzen ziren apotropaikoki; hurritar zin-erritualetan bere izena senar Teshubenarekin batera deitzen zen. Itkahi zin-zeremoniak bere izena Teshuben eta Sarrumaren izenarekin lotzen zuen hirukote jainkotiar batean. Tudḫaliya IV.aren eta Puduḫeparen errege-zigiluetan hurritar hirukotea errege-izenaren gainean babesle irudi gisa agertzen da.

Ikuspegi zientifikotik, Hebaten babes-funtzioa nagusiki familia eta dinastiarekin lotua dago; ez da lehen mailan babesle jainkosa indibiduala, baina jaiotza eta sendatze testuinguruetan pertsonalki ere deitzen zitzaion. iWell Guard-ek Hebat gertaera historiko gisa aztertzen du, eta gaur egungo sendatze-promesekin lotutako erreferentziarik ez du egiten.

Hetitar ‘Emakume Zaharraren’ esorzismo-testuetan Hebat maiz ‘erregina’ gisa deitzen da, sarritan Šamuḫako Šaušgarekin eta Lurraren Eguzki-jainkosarekin lotuta. Emakumezko jainkosen hirukote horrek hurritar-hetitar emakumeen babes-erritualitatearen bizkarrezurra osatzen du.

Hebat gertutik lotuta dago Ištar akkadiarrarekin eta Aštarte ipar-mendebaldeko semitarrarekin; babesle-jainkosa errege gisa duen funtzioan, Arinnako Eguzki-jainkosarekin antzekotasunak ditu. Ugarit-eko panteoian, Athirat (Ašerah) da haren parekoa, Elen emaztea, eta biek partekatzen dute jainkoen amaren funtzioa.

Erlijio-historiaren aldetik, Hebat adibide garbia da Brontze Aroko Mediterraneoko jainkosa gorenaren tradizioarena, tradizio hori Burdin Aroan tokiko jainkosa askotan zatikatu zena. Panteoi feniziarrean ere badira Tanit eta Astarte, funtzio antzekoa duten jainkosak, nahiz eta konfigurazio mitologiko nabarmen ezberdinean.

Hera greziarrak, Zeusen emazteak, errege-jainkosa gisa duen funtzioan Hebatekiko paralelismoak ditu; hala ere, ezin da mendekotasun historiko zuzenik frogatu.

Mary Bachvarovak, From Hittite to Homer (2016) lanean, antzekotasun egiturazkoak nabarmendu ditu, jatorri-lerro genealogikorik proposatu gabe. Geroagoko kartagoar erlijioan, Tanitekin, mendebaldeko Mediterraneoan jainkosa inperialaren tipoak jarraipena du.

Hebat Anatoliako tokiko amaren jainkosekin, hala nola Ḫannaḫannarekin, eta hattiar hirien jainkosekin duen loturak ikerketa berrien gaia izan da, Petra Goedegebuure eta Magdalena Kapełuś adituek eginikoak, Sapinuwa eta Kuššarako antolakunde apaizgoak zehatz-mehatz aztertu baitituzte.

Hebat-en ikerketa gaur egun ondo garatuta dago; ekarpen garrantzitsuak eman dituzte Volkert Haasek, Itamar Singerrek, Piotr Tarachak eta Gary Beckmanek. Singerren Puduḫepa otoitzaren edizioa erreferentzia estandarra da. Bachvarovak, From Hittite to Homer (2016) lanean, greziar antzekotasunak jorratu ditu. Karkamiš, Maraş eta Alepoko azken hetear leku arkeologikoetan gaur egungo ikerketek Burdin Aroko Hebat-en gurtzaren irudia zabaltzen dute.

Egungo Turkian Hebat ez da ia batere ezaguna herri-mailan; eztabaida zientifikoan, ordea, hurriar erlijioaren eta Bronze Aro Berantiarreko errege-babesle jainkosen tradizioaren adibide garrantzitsua da. Ez dago berpizkunde espiritualik zentzu neopagano batean; hurriar erlijioa gaur egungo debozio-formentzat oso arrotza eta mitologikoki konplexua da.

Zientzian, gaur egun, jainkosa hori hurriar-hetear erlijio-dinamikarako azterketa-objektu zentrala dela onartzen da. iWell Guard-ek pertsonaia historiko gisa jasotzen du, ez babes-hartzaile gaurkotu gisa. Egungo ikerketa-lerroak Kummanni hiriaren identifikazio zehatzean, «patu-jainkosen» tradizioarekiko harremanean eta Ekialde Hurbileko jainkosa-nagusi emearen azterketa konparatiboan oinarritzen dira.

Ikerketa-galdera bereziki interesgarria da Hebat geroko Tanit kartagotarrarekin edo greziar Herarekin identifikatzeko aukera. Corinne Bonnetek eta beste batzuek erlijio-historiaren eztabaidan erakusten dute halako parekatzeak funtzionalak direla soilik, ez genealogikoki sostengagarriak.

Hurrengo aukeraketak Hebat-en ikerketarako oinarrizko lan garrantzitsuenak biltzen ditu. Edizioak, itzulpenak eta laburpen historikoak barne hartzen ditu, gai honen azterketa sakonagorako materiala eskaintzen dutenak.

Itamar Singerren Hittite Prayers lehen sarrera da iturri primarioen bilduma gisa; Volkert Haasen Geschichte testuinguru zabalagoa eskaintzen du; Bachvarovaren lanak ikuspegi konparatiboa dakar. Hurriar jai-testuetan sartu nahi duenak Volkert Haas eta Ilse Wegnerren edizio garrantzitsuenak aurkituko ditu.