赫巴特,胡里安至高女神,特舒卜之配偶

赫巴特(Hebat,有時亦寫作 Ḫebat、Hepat 或 Ḫepatu)是胡里安神系中最高的女性神明。沃爾克特·哈斯(Volkert Haas)在《赫梯宗教史》(Geschichte der hethitischen Religion,1994年)中指出,她原本是阿勒坡(Aleppo)的城市女神,在公元前第二千年間逐漸崛起,成為胡里安—敘利亞地區的帝國女神。

在公元前14世紀以來的赫梯帝國宗教中,她是帝國神系中女性一方的核心。

從宗教史的角度來看,她是一位王權守護女神,是王朝與盟約秩序的保證者。普杜赫帕王后(Puduḫepa),赫圖什里三世(Ḫattušili III)的王后,原本是奇祖瓦特納(Kizzuwatna)地區赫巴特的女祭司;她將赫巴特祭祀提升為官方的王權守護祭祀。

特雷弗·布萊斯(Trevor Bryce)在《赫梯世界的生活與社會》(Life and Society in the Hittite World,2002年)中詳細描述了這一政治宗教格局。公元前13世紀赫梯神系的這種「胡里安化」過程,是古代近東晚青銅時代宗教史上記錄最完整的過程之一。

赫巴特的職能涵蓋王權守護、孕產保護、療癒與家庭秩序。她是胡里安家族三神組合的神學核心,與特舒卜(Teshub)及薩魯瑪(Sarruma)共同構成此三神組合。在赫梯傳統之中,她因此占有與阿林納(Arinna)相當的地位,並被正式等同於後者;這種兩位女性至高神明的神學融合是一個值得注意的現象。

赫巴特這個名字源自敘利亞—阿摩利語(syrisch-amoritisch),屬於前胡里安時期的名稱。其詞源尚未有定論;一種可信的解釋將其與閃語系的 ḫbb(意為「愛」)或胡里安語的 ḫib-(意為「新鮮、年輕」)相聯繫。在楔形文字文獻中,她的名字寫作 Ḫe-pa-at、Ḫe-bat,偶爾以表意符號 DGAŠAN(「女主人」)表示。

在阿卡德語中,她被等同於伊什塔爾(Ištar),在赫梯語中則被等同於阿林納太陽女神。

這種多重等同關係在著名的普杜赫帕禱詞中有明確的說明:「在哈梯(Ḥatti),你為自己取了阿林納太陽女神之名;在你所創造的、名為雪松之地的國度,你為自己取了赫巴特之名。」伊塔馬爾·辛格(Itamar Singer)在《赫梯禱詞》(Hittite Prayers,2002年)中對此段落做了詳盡的評注。

在西閃語系中,這個名字在烏加里特(Ugarit)以 Ḫebat 的形式出現,在阿摩利人名中則作 Ḫipat;由此可見,這位女神的崇拜範圍極廣,遍及廣大地區。

皮奧特·塔拉查(Piotr Taracha)在《公元前第二千年安納托利亞的宗教》(Religions of Second Millennium Anatolia,2009年)中詳細記錄了其傳播範圍。在馬里(Mari),她在公元前18世紀的神名表中以 Ḫebat 之名出現;在阿拉拉赫(Alalaḫ)與努濟(Nuzi,公元前15世紀),她亦被記載為重要的神系女神。

赫巴特通常以端坐或行走的姿態呈現,身著長褶紋長袍,頭戴高聳的波洛斯冠(Polos-Krone),並以太陽圓盤作為象徵物。在亞茲勒卡亞(Yazılıkaya)A室中,她立於女性神明行列的中央,與特舒卜(Teshub)相對而立,足下立於一頭豹或一座山上。在她身旁站著她的兒子薩魯瑪(Sarruma),同樣立於豹上。

她的聖獸是豹或美洲豹,某些圖像中亦以獅子表示。這種動物圖像將她與古敘利亞的母神相連,並將她與美索不達米亞的伊什塔爾(Ištar)區分開來,後者的聖獸是獅子。沃爾克特·哈斯(Volkert Haas)在《赫梯的魔法與醫藥材料》(Materia Magica et Medica Hethitica,2003年)中對此圖像傳統做了詳細描述。

在卡爾卡米什(Karkamiš)及其他晚期赫梯遺址中,赫巴特在浮雕上以端坐王后的形象出現;她的圖像傳統到了鐵器時代已發展成一種跨地區的敘利亞—安納托利亞圖像傳統。在哈圖沙(Ḥattuša)出土的王室印章上,她常與她的動物一同出現,作為王后的守護神。出土於哈圖沙與薩穆哈(Šamuḫa)的青銅雕像,描繪頭戴波洛斯冠、端坐的女神,通常被鑒定為赫巴特。

在庫馬爾比神系（Kumarbi-Zyklus）的重要神話中，赫巴特（Hebat）的角色較為次要；在《烏利庫米之歌》（’Lied des Ullikummi’，CTH 345）中，她是憂心忡忡的母親，當石巨人威脅要征服天界時，她想要保護自己的兒子薩魯瑪（Sarruma）的安全。她這種情感上的介入，與泰舒卜（Teshub）英雄式的行動形成對比。

在’消失的太陽神’儀式–神話（CTH 323）中，她以療癒與安撫者女神的身分登場，與卡姆魯舍帕（Kamrušepa）及太陽女神並列。整體而言，她在神話中的角色與其說是英雄式的，不如說是勸諫、守護與維持秩序的角色。

在一則殘缺的胡里語（hurritisch）神話《解放之歌》（’Lied von der Befreiung’，CTH 789）中，她扮演泰舒卜與埃卜拉（Ebla）居民之間的調解者角色。

在普杜赫帕（Puduḫepa）禱詞（CTH 384）中，她以王后的個人守護女神姿態出現，王后的聲音直接向女神訴說，並以神學論證懇求治癒國王。

伊塔瑪爾·辛格（Itamar Singer）在《Hittite Prayers》（2002）一書中翻譯並註解了這篇禱詞；此文本被視為赫梯宗教中文學與神學上最傑出的文獻之一。王后對女神說話的方式，宛如面對一位親密的守護者，並訴諸兩人在基祖瓦特納（Kizzuwatna）共同的祭司傳統。

在胡里語的節慶文獻中，赫巴特還常伴隨其女兒阿蘭祖（Allanzu）與昆濟沙利（Kunzišalli）出現，兩者被視為王后的守護女神。她們主持儀式舞蹈，並代王后將供品呈獻給赫巴特。

這些以胡里語寫成的節慶頌歌，是胡里語最重要的語言證據之一，由福爾克特·哈斯（Volkert Haas）與伊爾瑟·魏格納（Ilse Wegner）編訂出版。此外，在雙語（胡里語與赫梯語）敘事文集《解放之歌》（CTH 789）中，赫巴特也以泰舒卜之妻與薩魯瑪之母的身分，扮演勸諫者的角色。

赫巴特（Hebat）的主要崇拜中心位於基祖瓦特納（Kizzuwatna），這是安納托利亞東南部一個深受胡里文化影響的地區（今日的丘庫羅瓦平原，Çukurova-Ebene）。她最重要的聖所位於庫曼尼城（Kummanni，推測為今日沙爾附近的卡帕多細亞科馬納，Comana Cappadociae）。此外，她在阿勒坡（Aleppo）、沙姆哈（Šamuḫa）及許多較小的遺址也受到崇拜。

在赫梯帝國的國家祭祀中，她因普杜赫帕而獲得核心地位。王后普杜赫帕將胡里儀式、胡里祭司與胡里祭祀器物引入哈圖沙（Ḫattuša），並在帝國最高層級建立了正式的赫巴特崇拜。伊塔瑪爾·辛格與福爾克特·哈斯對赫梯萬神殿在公元前13世紀這一胡里化過程作了詳盡的研究。

赫巴特最重要的節慶是itkalzi淨化儀式與盛大的春季祭典。祭司組織包括胡里祭司（kaluti）、女歌者與女舞者。

赫巴特同時也是孕婦的守護女神；在生產儀式中對她的祈求有充分的文獻記載。在胡里語的itkahi誓約儀式中，她的名字與其夫泰舒卜及其子薩魯瑪一同在神聖三聯體中被呼求。

在鐵器時代的晚期赫梯城邦卡爾凱米什（Karkamiš）、馬拉什（Maraş）及阿勒坡中，赫巴特擁有特殊的祭祀地位。公元前10世紀及9世紀的象形文字盧維語（Hieroglyphen-luwisch）王室銘文，將赫巴特稱為王室守護女神與誓約保證者。這些”新赫梯”城邦中胡里宗教的延續性，是古安納托利亞傳統在青銅時代終結後仍持續存在的宗教史關鍵見證。

赫巴特（Hebat）是王后、孕婦、家庭與王朝的守護女神。在懷孕相關儀式中，她與”命運女神”（Gulšeš）及哈梯（hattisch）母神漢娜漢娜（Ḫannaḫanna）一同被呼求。

福爾克特·哈斯（Volkert Haas）在《Materia Magica et Medica Hethitica》（2003）中編訂了大量生產儀式文獻，其中赫巴特以守護者身分出現。難產、嬰兒疾病及不孕等情況下，人們會向她祈求協助。

人們會在住宅中設置赫巴特雕像作為辟邪之用；在胡里語的誓約儀式中，她的名字與其夫泰舒卜（Teshub）一同被呼求。itkahi誓約典禮將她的名字與泰舒卜及薩魯瑪（Sarruma）連結，形成神聖三聯體。在圖德哈利亞四世（Tudḫaliya IV.）與普杜赫帕（Puduḫepa）的王室印璽上，這個胡里三聯體以守護形象出現在王名之上。

從學術角度來看，赫巴特的守護功能主要與家庭及王朝相關；她並非主要面向個人的守護女神，但在生產與治療相關的情境中，也曾被個人祈求。iWell Guard 將赫巴特視為具有歷史意涵的歷史人物形象，不涉及現代的療效承諾。

在赫梯”老婦人”驅邪文獻中，赫巴特常被稱為”王后”呼求，且經常與沙姆哈的沙烏什伽（Šaušga）以及大地太陽女神一同出現。這組女神三聯體構成了胡里—赫梯婦女守護儀式體系的核心。

赫巴特（Hebat）與阿卡德的伊絲塔（Ištar）以及西北閃族的阿斯塔特（Aštarte）關係密切；在作為王室守護女神的職能上，她與阿林那的太陽女神相似。在烏加里特（ugaritisch）的萬神殿中，與她相對應的是艾爾（El）之妻阿西拉特（Athirat，即阿舍拉 Ašerah），她們共同分擔了眾神之母的職能。

從宗教史的角度來看，赫巴特是青銅時代地中海地區崇高女神傳統的一個例子，這一傳統在鐵器時代分化為眾多地方性女神。在腓尼基萬神殿中，塔尼特（Tanit）與阿斯塔特（Astarte）也是職能相似的女神，不過她們在神話結構上有明顯差異。

希臘的赫拉（Hera）作為宙斯（Zeus）之妻，在其作為王后女神的職能上與赫巴特有相似之處，但無法證明兩者之間存在直接的歷史淵源。

瑪麗·巴赫瓦洛娃（Mary Bachvarova）在《From Hittite to Homer》（2016）一書中指出了結構上的相似性，但並未提出系譜上的傳承關係。在後來的迦太基宗教中，塔尼特（Tanit）延續了西地中海地區女性王國女神的類型。

赫巴特與安納托利亞當地母神如漢納漢納（Ḫannaḫanna），以及與哈梯（hattisch）城邦女神之間的交融，是佩特拉·葛德布爾（Petra Goedegebuure）與瑪格達萊娜·卡佩烏斯（Magdalena Kapełuś）等學者近年研究的課題，她們詳細考察了薩皮努瓦（Sapinuwa）與庫沙拉（Kuššara）的祭司組織。

目前赫巴特的研究已相當成熟，沃爾克特·哈斯（Volkert Haas）、伊塔馬爾·辛格（Itamar Singer）、皮奧特·塔拉查（Piotr Taracha）與蓋瑞·貝克曼（Gary Beckman）都有重要貢獻。辛格對普杜赫帕（Puduḫepa）禱文的校勘本是標準參考資料。巴赫瓦洛娃在《From Hittite to Homer》（2016）中探討了與希臘傳統的相似之處。目前在卡爾卡米什（Karkamiš）、馬拉什（Maraş）與阿勒坡（Aleppo）等新赫梯時期遺址進行的考古研究，進一步豐富了鐵器時代赫巴特崇拜的樣貌。

在現代土耳其，赫巴特幾乎未受到大眾關注；在學術討論中，她是胡里安（hurritisch）宗教以及晚青銅時代王室守護女神傳統的重要範例。並不存在新異教意義上的靈性復興；胡里安宗教對現代信仰形式而言過於陌生，神話結構也過於複雜。

如今她在學術上被視為研究胡里安—赫梯宗教動態的核心對象。iWell Guard 將她列為歷史人物，而非現今的守護對象。目前研究的重點在於精確辨識她的城市庫曼尼（Kummanni）、她與「命運女神」傳統的關係，以及對近東地區崇高女神的比較研究。

一個特別的研究問題是赫巴特與後來迦太基塔尼特（Tanit）或希臘赫拉（Hera）之間的等同關係。柯琳·博奈（Corinne Bonnet）等學者的宗教史討論顯示，這類等同關係只在職能層面成立，而非系譜上的傳承。

以下精選匯集了赫巴特研究中最重要的標準著作，包括校勘本、譯本以及歷史綜論，為深入研究提供了資料基礎。

伊塔馬爾·辛格（Itamar Singer）的《Hittite Prayers》作為原始文獻彙編，是最佳入門讀物；沃爾克特·哈斯（Volkert Haas）的《Geschichte》提供了脈絡背景；巴赫瓦洛娃（Bachvarova）的著作則提供比較視角。若想深入研究胡里安（hurritisch）節慶文獻，可參考沃爾克特·哈斯與伊爾瑟·魏格納（Ilse Wegner）所整理的重要校勘本。