हेबत हुर्रियन देवमंडल की सर्वोच्च स्त्री देवी हैं और वर्षा-देव तेशुब की पत्नी हैं। हित्ती राज-देवमंडल में उन्हें अरिन्ना की सूर्य-देवी के साथ अभिज्ञात किया गया और वे राजकीय सुरक्षा-देवी मानी जाती थीं। रानी पुदुḫेपा, स्वयं हेबत की पुजारिन, ने उन्हें राज्य की प्रधान देवी बनाया।
हेबत (जिन्हें कभी-कभी Ḫebat, Hepat या Ḫepatu भी लिखा जाता है) हुर्रियन देवमंडल की सर्वोच्च स्त्री देवी हैं। फोल्केर्त हास ने Geschichte der hethitischen Religion (1994) में प्रदर्शित किया है कि वे मूलतः अलेप्पो की नगर-देवी थीं और द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के क्रम में हुर्रियन-सीरियाई राज्य-देवी के रूप में उभरीं।
14वीं शताब्दी ईसा पूर्व से हित्ती राज-धर्म में वे राज-देवत्व की स्त्री-ध्रुव हैं।
धर्म-इतिहास की दृष्टि से वे एक राज-सुरक्षा-देवी, वंश और संधि-व्यवस्था की प्रत्याभूति हैं। रानी पुदुḫेपा, Ḫattušilis III की पत्नी, मूलतः किज़्ज़ुवात्ना में हेबत की पुजारिन थीं; उन्होंने हेबत-संप्रदाय को आधिकारिक राजकीय सुरक्षा-संप्रदाय बनाया।
ट्रेवर ब्राइस ने Life and Society in the Hittite World (2002) में इस राजनीतिक-धार्मिक विन्यास का विस्तृत विवेचन किया है। 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हित्ती देवमंडल का यह ‘हुर्रियनीकरण’ विलंब-कांस्य काल के पूर्व एशियाई धर्म-इतिहास की सर्वोत्तम प्रलेखित प्रक्रियाओं में से एक है।
हेबत के कार्यों में राज-सुरक्षा, गर्भ-रक्षा, उपचार और पारिवारिक व्यवस्था सम्मिलित हैं। वे तेशुब और शर्रुमा के साथ हुर्रियन पारिवारिक त्रयी का धर्मशास्त्रीय केंद्र हैं। हित्ती परंपरा के भीतर वे अरिन्ना के समतुल्य स्थान रखती हैं, जिनके साथ उनकी आधिकारिक अभिज्ञता की गई; दो स्त्री प्रधान-देवियों का यह धर्मशास्त्रीय समाविष्टीकरण एक उल्लेखनीय घटना है।
हेबत नाम सीरियाई-अमोरी तथा पूर्व-हुर्रियन है। इसकी व्युत्पत्ति अभी निश्चित रूप से स्थापित नहीं हुई है; एक प्रशंसनीय व्याख्या इसे सेमिटिक ḫbb ‘प्रेम करना’ से अथवा हुर्रियन ḫib- ‘ताज़ा, युवा’ से जोड़ती है। कीलाक्षर-लेखों में वे Ḫe-pa-at, Ḫe-bat तथा कभी-कभी लॉगोग्राफिक रूप DGAŠAN (‘स्वामिनी’) के रूप में प्रकट होती हैं।
अक्कादियन में उन्हें इश्तार के साथ और हित्ती में अरिन्ना की सूर्य-देवी के साथ अभिज्ञात किया गया।
यह बहुविध-अभिज्ञता प्रसिद्ध पुदुḫेपा-प्रार्थना में स्पष्टतः उल्लिखित है: ‘Ḫatti में तुमने अपना नाम अरिन्ना की सूर्य-देवी रखा; जो देश तुमने देवदार-वन के रूप में रचा, उसमें तुमने अपना नाम हेबत रखा।’ इतामर सिंगर ने इस अंश को Hittite Prayers (2002) में विस्तार से टीकाकृत किया है।
पश्चिम-सेमिटिक में यह नाम उगारित में Ḫebat और अमोरी व्यक्तिनामों में Ḫipat के रूप में मिलता है; अर्थात यह देवी व्यापक क्षेत्र में पूजी जाती थी।
पिओत्र तारचा ने Religions of Second Millennium Anatolia (2009) में इस प्रसार का विस्तृत प्रलेखन किया है। मारी में वे 18वीं शताब्दी ईसा पूर्व की देव-सूचियों में Ḫebat के रूप में प्रकट होती हैं; अलालाḫ और नुज़ी (15वीं शताब्दी) में भी वे एक प्रमुख देवमंडल-देवी के रूप में प्रमाणित हैं।
हेबात एक सिंहासनासीन या चलती हुई देवी के रूप में प्रकट होती हैं, जो लंबे वलित वस्त्र में, ऊँचे पोलोस-मुकुट के साथ और एक सूर्य-चक्र को अपने प्रतीक के रूप में धारण किए हुए हैं। यज़ılıकाया कक्ष A में वे देवी-जुलूस के केंद्र में खड़ी हैं, तेशुब के सामने, एक तेंदुए या पर्वत पर विराजमान। उनके पास उनके पुत्र शर्रुमा खड़े हैं, जो स्वयं भी एक तेंदुए पर हैं।
उनका पवित्र पशु तेंदुआ या चीता है, कुछ चित्रणों में सिंह भी है। यह पशु-प्रतीकात्मकता उन्हें प्राचीन सीरियाई मातृ-देवियों से जोड़ती है और मेसोपोटामिया की इश्तार से अलग करती है, जिनका पशु सिंह है। वोल्केर्ट हास ने Materia Magica et Medica Hethitica (2003) में इस प्रतीकात्मक परंपरा का विस्तृत वर्णन किया है।
कर्कमिश और अन्य उत्तर-हित्ती स्थलों पर हेबात राहतों में सिंहासनासीन रानी के रूप में प्रकट होती हैं; उनकी प्रतीकात्मकता लौह युग में एक अति-क्षेत्रीय सीरियाई-अनातोलियाई चित्र-परंपरा बन गई। हत्तुशा की राजकीय मुहरों पर वे प्रायः अपने पशुओं के साथ रानी की संरक्षिका के रूप में प्रकट होती हैं। हत्तुशा और शामुहा से प्राप्त पोलोस-मुकुट धारण किए सिंहासनासीन देवी की कांस्य मूर्तियाँ सामान्यतः हेबात के रूप में पहचानी जाती हैं।
हेबत कुमरबी-चक्र के महान पुराणों में अपेक्षाकृत पार्श्व में रहती हैं; ‘उल्लिकुम्मी के गीत’ (CTH 345) में वे चिंतित माँ हैं जो अपने पुत्र शर्रुमा को सुरक्षित स्थान पर पहुँचाना चाहती हैं जब पाषाण-दानव स्वर्ग पर आक्रमण का उपक्रम करता है। उनका भावनात्मक हस्तक्षेप तेशुब की वीरोचित सक्रियता से विपरीत है।
‘अदृश्य होते सूर्य-देव’ (CTH 323) के अनुष्ठान–पुराण में वे उपचारक और शांतिदायिनी देवी के रूप में, कमरुशेपा और सूर्य-देवी के समान्तर, उपस्थित हैं। उनकी पौराणिक भूमिका समग्रतः वीरोचित न होकर परामर्शदात्री, रक्षात्री और व्यवस्था-स्थापिका है।
एक खंडित हुर्रियन पुराण, ‘मुक्ति के गीत’ (CTH 789), में वे तेशुब और एब्ला-निवासियों के बीच मध्यस्थ के रूप में प्रकट होती हैं।
पुदुḫेपा-प्रार्थना (CTH 384) में वे रानी की व्यक्तिगत सुरक्षा-देवी के रूप में प्रकट होती हैं, जिनसे रानी का स्वर सीधे संवाद करता है और धर्मशास्त्रीय तर्क द्वारा राजा की चिकित्सा के लिए निवेदन करता है।
इतामर सिंगर ने इस प्रार्थना को Hittite Prayers (2002) में अनूदित और टीकाकृत किया है; यह हित्ती धर्म के साहित्यिक और धर्मशास्त्रीय दृष्टि से अत्यंत उत्कृष्ट ग्रंथों में से एक है। रानी देवी से किसी परिचित संरक्षिका की भाँति बात करती है और किज़्ज़ुवात्ना में दोनों की साझा पुरोहित-परंपरा की स्मृति दिलाती है।
हुर्रियन उत्सव-ग्रंथों में हेबत अपनी पुत्रियों अल्लान्ज़ु और कुन्ज़िशल्लि के साथ भी प्रकट होती हैं, जो रानी की सुरक्षा-देवियाँ मानी जाती हैं। वे अनुष्ठानिक नृत्य करती हैं और रानी के हाथों से हेबत को नैवेद्य अर्पित करती हैं।
हुर्रियन भाषा में रचित ये उत्सव-गीत हुर्रियन भाषा के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण भाषिक साक्ष्यों में गिने जाते हैं और फोल्केर्त हास तथा इल्से वेग्नर द्वारा प्रकाशित हुए हैं। ‘मुक्ति के गीतों’ (CTH 789) में भी, जो एक द्विभाषिक हुर्रियन-हित्ती आख्यान-संग्रह है, हेबत तेशुब की पत्नी और शर्रुमा की माँ के रूप में परामर्शदात्री भूमिका में हैं।
हेबात का मुख्य पंथ किज़ुवात्ना में था, जो दक्षिण-पूर्वी अनातोलिया (आज का चुकुरोवा मैदान) का एक हुर्रिती प्रभावित क्षेत्र था। उनका सबसे महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल कुम्मन्नि नगर में था (संभवतः आज का शार के पास का कोमाना कप्पाडोकिया)। इसके अतिरिक्त उनकी पूजा अलेप्पो, शामुहा और अनेक छोटे स्थलों पर भी होती थी।
हित्ती राज्य-पंथ में पुदुहेपा के माध्यम से उन्हें केंद्रीय स्थान प्राप्त हुआ। रानी पुदुहेपा ने हुर्रिती अनुष्ठान, हुर्रिती पुजारी और हुर्रिती पंथ-वस्तुएं हत्तुशा में आयात कीं और सर्वोच्च राज्य स्तर पर एक आधिकारिक हेबात-पंथ स्थापित किया। इटमार सिंगर और वोल्केर्ट हास ने 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हित्ती देवमंडल के इस हुर्रितीकरण-प्रक्रम का विस्तृत अध्ययन किया है।
सबसे महत्त्वपूर्ण हेबात-उत्सव itkalzi-शुद्धिकरण अनुष्ठान और महान वसंत-उत्सव था। पुजारी-संगठन में हुर्रिती पुजारी (kaluti), गायिकाएं और नर्तकियाँ सम्मिलित थीं।
हेबात गर्भवती महिलाओं की संरक्षिका भी थीं; जन्म-अनुष्ठानों में उनका आह्वान सुस्पष्ट रूप से प्रमाणित है। हुर्रिती itkahi-शपथ अनुष्ठानों में उनके नाम का आह्वान उनके पति तेशुब और पुत्र शर्रुमा के साथ दैवीय त्रिमूर्ति में किया जाता था।
लौह युग के उत्तर-हित्ती नगर-राज्यों कर्कमिश, मरश और अलेप्पो में हेबात ने एक विशेष पंथिक भूमिका निभाई। 10वीं और 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व के चित्रलिपि-लुवियाई राजकीय अभिलेखों में हेबात को राजकीय संरक्षिका और शपथ-प्रत्याभूति देवी के रूप में उल्लिखित किया गया है। इन ‘नव-हित्ती’ नगर-राज्यों में हुर्रिती धर्म की निरंतरता कांस्य युग के अंत से परे प्राचीन अनातोलियाई परंपराओं की धर्म-ऐतिहासिक स्थायित्व का एक प्रमुख साक्षी है।
हेबात रानी, गर्भवती स्त्री, परिवार और वंश की संरक्षिका देवी थीं। गर्भावस्था अनुष्ठानों में उनका आह्वान ‘भाग्य-देवियों’ (गुलशेश) और हत्तियाई मातृ-देवी हन्नहन्ना के साथ किया जाता था।
वोल्केर्ट हास ने Materia Magica et Medica Hethitica (2003) में अनेक जन्म-अनुष्ठानों का संपादन किया है, जिनमें हेबात संरक्षिका के रूप में उपस्थित हैं। कठिन प्रसव, शिशु-रोगों और बाँझपन के अवसरों पर उनसे सहायता माँगी जाती थी।
अपोट्रोपाइक रूप से घरों में हेबात की मूर्तियाँ स्थापित की जाती थीं; हुर्रिती शपथ-अनुष्ठानों में उनके नाम का आह्वान उनके पति तेशुब के साथ किया जाता था। itkahi-शपथ-समारोह ने उनके नाम को तेशुब और शर्रुमा के साथ एक दैवीय त्रिमूर्ति में जोड़ा। तुदहलिया IV और पुदुहेपा की राजकीय मुहरों पर हुर्रिती त्रिमूर्ति राजकीय नाम के ऊपर संरक्षक-प्रतीक के रूप में प्रकट होती है।
वैज्ञानिक दृष्टिकोण से हेबात की संरक्षण-कार्य प्रबल रूप से परिवार- और राजवंश-केंद्रित है; वे मुख्यतः वैयक्तिक संरक्षिका देवी नहीं हैं, किंतु जन्म और उपचार के संदर्भों में उनका निजी आह्वान भी होता था। iWell-Guard हेबात को एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व मानता है और आधुनिक उपचार-वचनों के संदर्भों से परहेज करता है।
हित्ती मंत्र-ग्रंथों में ‘वृद्ध स्त्री’ के आह्वान-पाठों में हेबात को प्रायः ‘रानी’ के रूप में संबोधित किया जाता है, अक्सर शामुहा की शाउशगा और पृथ्वी की सूर्य-देवी के साथ। स्त्री देवताओं की यह त्रिमूर्ति हुर्रिती-हित्ती स्त्री-संरक्षण अनुष्ठान-परंपरा की आधारशिला बनाती है।
हेबात का अक्कादी इश्तार और उत्तर-पश्चिम सेमिटिक अश्तार्ते से घनिष्ठ संबंध है; राजकीय संरक्षिका देवी के कार्य में वे अरिन्ना की सूर्य-देवी के समान हैं। उगारितिक देवमंडल में उनके समकक्ष अथिरात (अशेरा) हैं, जो एल की पत्नी हैं, और जिनके साथ वे देव-माता का कार्य साझा करती हैं।
धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से हेबात कांस्य युग की भूमध्यसागरीय उच्च-देवी परंपरा का एक उदाहरण हैं, जो लौह युग में अनेक स्थानीय देवियों में विभाजित हो गई। फोनीशियाई देवमंडल में भी तानित और अस्तार्ते के रूप में समान कार्य वाली देवियाँ हैं, यद्यपि स्पष्ट रूप से भिन्न पौराणिक विन्यास में।
ग्रीक देवी हेरा, ज़ियस की पत्नी, राजकीय देवी के रूप में अपने कार्य में हेबात से समानता रखती हैं; किंतु प्रत्यक्ष ऐतिहासिक निर्भरता प्रमाणित नहीं है।
मेरी बाच्वारोवा ने From Hittite to Homer (2016) में वंशावली-रेखा प्रतिपादित किए बिना संरचनात्मक समानताओं की ओर संकेत किया है। परवर्ती कार्थेजियाई धर्म में तानित के साथ पश्चिमी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में स्त्री राज्य-देवी का प्रकार आगे भी जारी रहता है।
हेबात का स्थानीय अनातोलियाई मातृ-देवियों जैसे हन्नहन्ना और हत्तियाई नगर-देवियों के साथ अंतर्संबंध पेट्रा गोएडेगेबूरे और मगडालेना कापेलुश के हाल के शोधों का विषय है, जिन्होंने सापिनुवा और कुश्शारा में पुजारी-संगठनों का विस्तृत अध्ययन किया है।
आज हेबत-शोध सुविकसित है; फोल्केर्त हास, इतामर सिंगर, पिओत्र तारचा और गैरी बेकमान के महत्त्वपूर्ण योगदान उपलब्ध हैं। सिंगर का पुदुḫेपा-प्रार्थना का संस्करण मानक संदर्भ है। बाकवारोवा ने From Hittite to Homer (2016) में यूनानी समान्तरों को उठाया है। कर्कमिश, मराश और अलेप्पो के उत्तर-हित्ती स्थलों पर चल रहे पुरातात्त्विक शोध लौह-युगीन हेबत-उपासना की समझ को व्यापक बना रहे हैं।
आधुनिक तुर्की में हेबत की लोकप्रिय ग्रहणशीलता नगण्य है; वैज्ञानिक विमर्श में वे हुर्रियन धर्म और विलंब-कांस्य काल की राजकीय सुरक्षा-देवी-परंपरा के एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हैं। नव-मूर्तिपूजक अर्थ में कोई आध्यात्मिक पुनरुद्धार नहीं हुआ है; हुर्रियन धर्म आधुनिक धार्मिकता के लिए अत्यधिक अपरिचित और पौराणिक दृष्टि से बहुत जटिल है।
वैज्ञानिक दृष्टि से वे आज हुर्रियन-हित्ती धर्म-गतिकी के अध्ययन का केंद्रीय विषय मानी जाती हैं। iWell Guard उन्हें एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व के रूप में दर्ज करता है न कि किसी समकालीन सुरक्षा-अभिमुखता के रूप में। वर्तमान शोध-केंद्र उनकी नगरी कुम्मान्नि की सटीक अभिज्ञता, ‘भाग्य-देवियों’-परंपरा से संबंध और पूर्व एशिया में स्त्री प्रधान-देवियों के तुलनात्मक अध्ययन पर हैं।
एक विशेष शोध-प्रश्न हेबत की परवर्ती कार्थेजियन तानित या यूनानी हेरा के साथ अभिज्ञता है। कोरिन बोने और अन्य विद्वानों के धर्म-ऐतिहासिक विमर्श से स्पष्ट होता है कि ऐसे समीकरण केवल कार्यात्मक दृष्टि से ही समर्थनीय हैं, वंशावलीय दृष्टि से नहीं।
निम्नलिखित चयन हेबत-शोध के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मानक ग्रंथों को एकत्रित करता है। इसमें संस्करण, अनुवाद और ऐतिहासिक संश्लेषण सम्मिलित हैं, जो सामग्री को गहन अध्ययन के लिए सुलभ बनाते हैं।
इतामर सिंगर का Hittite Prayers प्राथमिक स्रोत-संग्रह के रूप में प्रथम प्रवेश-बिंदु है; फोल्केर्त हास की Geschichte संदर्भगत परिवेश प्रदान करती है; बाकवारोवा का ग्रंथ तुलनात्मक दृष्टिकोण। जो हुर्रियन उत्सव-ग्रंथों में प्रवेश करना चाहते हैं, उन्हें फोल्केर्त हास और इल्से वेग्नर के संस्करण सर्वाधिक उपयोगी मिलेंगे।
हित्ती साम्राज्य में देवी हेबत की स्थिति का सर्वाधिक प्रभावशाली प्रमाण आज के मध्य-अनातोलिया में राजधानी हत्तुशा के निकट यज़ılıकाया का शैल-तीर्थ है।
एक खुले शैल-कक्ष में एक दीर्घ उच्चावच-शिल्प में दो देव-जुलूस एक-दूसरे की ओर बढ़ रहे हैं। केंद्रीय स्थान पर वर्षा-देव तेश्शुब और उनके सामने हेबत मिलते हैं, वे एक चीते या सिंह पर खड़ी हैं, उनके पीछे उनके पुत्र शर्रुमा हैं।
ये उच्चावच-शिल्प सामान्यतः 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में, राजा तुदḫलिया IV और उनके समकालीनों के काल में, दिनांकित किए जाते हैं। ये दर्शाते हैं कि विलंब-हित्ती काल के राज-देवमंडल में हेबत कोई सीमांत व्यक्तित्व नहीं थीं, वरन् सर्वोच्च वर्षा-देव की पत्नी के रूप में केंद्रीय स्थान पर थीं।
यह इसलिए और भी उल्लेखनीय है क्योंकि हेबत मूलतः हित्ती नहीं अपितु हुर्रियन देवी हैं, जिनका संप्रदाय मुख्यतः उत्तर-सीरियाई क्षेत्र, विशेषतः अलेप्पो, से आया था।
उनका उत्थान अंशतः रानी पुदुḫेपा के कारण हुआ, जो Ḫattušilis III की पत्नी थीं। पुदुḫेपा दक्षिण-अनातोलिया के लावाज़ान्तिया नगर के एक पुरोहित-परिवार से थीं और हुर्रियन संप्रदायों की संरक्षक थीं। अपनी प्रार्थनाओं में वे हित्ती सूर्य-देवी अरिन्ना को हेबत के साथ समीकृत करती हैं, यह धर्मशास्त्रीय समाविष्टीकरण का एक क्लासिक उदाहरण है जो दर्शाता है कि राजनीतिक विवाह-संबंध किस प्रकार देव-जगत को बदलते हैं। यज़ılıकाया का शोध 19वीं शताब्दी से चला आ रहा है; कुर्त बित्तेल और बाद में फोल्केर्त हास ने इसकी महत्त्वपूर्ण व्याख्या प्रस्तुत की।
चित्र-शिल्प से परे हेबत हत्तुशा के अभिलेखागारों के अनेक कीलाक्षर-ग्रंथों में प्रमाणित हैं। मिट्टी की तख्तियाँ 1906 से ह्यूगो विंकलर के नेतृत्व में जर्मन उत्खननों से प्राप्त हुईं और Keilschrifturkunden aus Boghazköi जैसी संपादन-श्रृंखलाओं में प्रकाशित की गई हैं।
हेबत उत्सव-अनुष्ठानों, बलि-सूचियों और प्रार्थनाओं में प्रकट होती हैं, प्रायः तेश्शुब और शर्रुमा के साथ एक प्रकार के दैवीय परिवार के रूप में नियमित क्रम में।
भाषाई दृष्टि से रोचक यह है कि इनमें से अनेक ग्रंथों में हुर्रियन अंश हैं, कहीं-कहीं पूरे हुर्रियन स्तोत्र, जो हित्ती कीलाक्षर में लिखे गए हैं। हुर्रियन एक अलग-थलग भाषा है जिसका व्याकरण 20वीं शताब्दी में धीरे-धीरे उद्घाटित हुआ, विशेषतः एमानुएल लारोश और बाद में इल्से वेग्नर और गेर्नोत विल्हेल्म के कार्यों द्वारा।
हेबत का नाम स्वयं, हित्ती लेखन में प्रायः Ḫepat, इसी हुर्रियन परत से संबंधित है; इसे किसी स्थान-नाम से जोड़ने जैसे व्याख्या-प्रयास अनिश्चित बने हुए हैं।
अनुष्ठान-ग्रंथ यह भी दर्शाते हैं कि हेबत केवल धर्मशास्त्रीय रूप से ही नहीं पूजी जाती थीं, वरन् व्यावहारिक रूप से उत्सव-पंचांग में भी सम्मिलित थीं। वृहत् राज-उत्सवों में उन्हें पृथक् नैवेद्य मिलता था, उनकी प्रतिमा को स्थानांतरित किया जाता था, उन्हें भोजन और पेय अर्पित किए जाते थे। यह नीरस अनुष्ठान-प्रशासनिकता शोध के लिए किसी भी आख्यानात्मक पुराण से अधिक मूल्यवान है, क्योंकि यह दर्शाती है कि एक मूलतः विदेशी देवी किस प्रकार संगठनात्मक और वित्तीय रूप से हित्ती राज्य में स्थापित हुई।
हेबत से संबंधित लिखित स्रोत हुर्रियन अनुष्ठान-तख्तियों से लेकर हित्ती राज्य-संधियों तक फैले हैं, जिनमें उन्हें तेशुब के साथ राजकीय शपथों की प्रत्याभूति-देवी के रूप में आह्वानित किया गया है।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: हेबत हुर्रियन प्रधान-देवी पुदुḫेपा किज़्ज़ुवात्ना कुम्मान्नि सूर्य-देवी।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, हित्ती और विश्व की अनेक अन्य संस्कृतियों की परंपरा में। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी, जर्मनी में निर्मित। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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