Beelzebub धार्मिक इतिहास में रूपांतरण का एक अत्यंत उल्लेखनीय उदाहरण है: मूलतः पलिश्ती नगर एक्रोन का स्थानीय देवता (Baal-Zebub, “श्रेष्ठता के स्वामी”, बाद में उपहास में “मक्खियों के स्वामी” कहलाया), वे बाइबिल और ईसाई परंपरा में प्रमुख दानव बन जाते हैं। सुसमाचार उन्हें दानवों के अधिपति के रूप में पहचानते हैं; मध्यकालीन ग्रिमोयर उन्हें शैतान के निकट पद-क्रम में सूचीबद्ध करते हैं।
उनकी ग्रहण-परंपरा यह स्पष्ट करती है कि एकेश्वरवादी विवाद किस प्रकार विदेशी देवताओं को दानवों में परिवर्तित करता है। “मक्खियों के स्वामी” नाम संभवतः Baal-Zebul (“बाल, राजकुमार”) का जानबूझकर किया गया विकृत रूप है, जो सड़न, मक्खियों और विघटन का संकेत देता है। एक सांस्कृतिक रूप से प्रभावशाली व्यक्तित्व के रूप में वे लोक-विश्वास, साहित्य (विलियम गोल्डिंग की “Lord of the Flies”, 1954) और लोकप्रिय संस्कृति के माध्यम से आज भी जीवित हैं।
धर्म-इतिहास के पड़ाव
Beelzebub धर्म-इतिहास में देव-अवमूल्यन के सर्वाधिक प्रलेखित उदाहरणों में से एक है: एक विदेशी परंपरा का मूलतः वैध रूप से पूजित देवता, जिसे यहूदी और बाद में ईसाई विवाद-परंपरा ने एक दानवीय व्यक्तित्व में रूपांतरित कर दिया।
सबसे पुराना प्रमाण राजाओं की पुस्तक (2 राजा 1:2, 6) में एक्रोन की नगर-देवता है, जिसे Baʿal-Zebub (“मक्खियों के स्वामी”) कहा गया है। एक्रोन पाँच पलिश्ती नगरों में से एक था।
इस ग्रंथ में इस्राएल का राजा अहज्याह चिकित्सा-परामर्श के लिए Baʿal-Zebub के पास दूत भेजता है, जिस पर पैगंबर एलिय्याह तीखी टिप्पणी करते हैं। मूल रूप Baʿal-Zebul (“श्रेष्ठ भवन के स्वामी”, मंदिर-प्रभु) रहा होगा, जिसे यहूदी विवाद-परंपरा ने Baʿal-Zebub में विकृत किया; यह विलियम एफ. अलब्राइट (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) के बाद से शोध-मानक है।
प्रकार: दानवीकृत परदेसी देव, प्रमुख दानव
उत्पत्ति: पलिश्ती नगर एक्रोन
ग्रंथ: 2 राजा 1, सुसमाचार, सोलोमन का नियम, ग्रिमोयर
कालखंड: कांस्य-युग से वर्तमान तक
कार्य: प्रमुख दानव, मक्खियों का अधिपति, प्रलोभक
पलिश्ती Baal-Zebub देवता के प्रारंभिक प्रमाण 2 राजा 1 (9वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में मिलते हैं। द्वितीय मंदिर-काल में दानवीकरण। नए नियम में प्रमुख स्थान। आधुनिक-पूर्व काल के ग्रिमोयर में विकसित व्यक्तित्व (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum)।
मूलतः लेवांत (एक्रोन), तत्पश्चात संपूर्ण यहूदी-ईसाई जगत। साहित्य और लोकप्रिय संस्कृति के माध्यम से आधुनिक ग्रहण विश्वव्यापी है।
2 राजा 1; सुसमाचार (मत्ती 10:25; मत्ती 12:24; मरकुस 3:22; लूका 11:15); Testament of Solomon; आधुनिक-पूर्व काल के ग्रिमोयर; मिल्टन की Paradise Lost; आधुनिक साहित्य।
बाइबिल-हिब्रू: Baʿal-Zebub (“मक्खियों के स्वामी”), 2 राजा 1:2।
नए नियम की यूनानी: Beelzeboul / Beelzebul।
मूल पलिश्ती: संभवतः Baʿal-Zebul (“बाल, राजकुमार”)।
मध्यकालीन लैटिन: Beelzebub।
Zebul (“राजकुमार”) से Zebub (“मक्खी”) की ओर यह बदलाव संभवतः बाइबिल के लेखकों की व्यंग्यात्मक विकृति है। मक्खी का रूपांकन सड़न, विघटन और महामारी की दानव-विज्ञान संबंधी अर्थावली के अनुकूल है और प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से प्रभावशाली बना रहा।
स्वरूप
बाइबिल कोई चित्र-वर्णन नहीं देती। मध्यकाल में: विशाल मक्खी या मक्खी के पंखों वाली सींगधारी आकृति। Testament of Solomon में: एकमात्र पुरुष दानव, कांस्य-वर्णी त्वचा, मक्खियों का शासक। ग्रिमोयर में: बछड़े के रूप में या तीन सिरों वाला।
व्यवहार
प्रमुख दानव के रूप में वह अन्य दानवों का नेतृत्व करता है। परंपरा उसे लोलुपता के महापाप से जोड़ती है। डायन-मुकदमों में प्रायः व्यक्तिगत समझौते के साथी के रूप में उल्लिखित।
प्रभाव-क्षेत्र
नरक की द्वितीय प्रमुख शक्ति के रूप में ब्रह्मांडीय (शैतान/लूसिफ़र के साथ)। विषयगत: लोलुपता, लालच, महामारी, प्लेग। एक्रोन में मूलतः उपचार-देवता, दानवीकरण के बाद रोग-लाने वाला।
पौराणिक उत्पत्ति
पलिश्ती स्थानीय देवता, संभवतः उपचार-कार्यों सहित (2 राजा 1: राजा अहज्याह स्वस्थ होने के लिए उनसे परामर्श लेता है)। बाइबिल की विवाद-परंपरा उन्हें दानवीकृत करती है; बाद की परंपरा दानवीय व्यक्तित्व को और विकसित करती है।
समन्वय सुसमाचार और पैत्रिस्तिक परंपरा
नए नियम में Beelzebub पाँच बार आता है (मत्ती 10:25; 12:24,27; मरकुस 3:22; लूका 11:15,18,19)। सुसमाचारों में वह सर्वोच्च दानव है, जिसकी शक्ति का कथित उपयोग यीशु पर अन्य दानवों को निकालने का आरोप लगाने में किया जाता है।
फरीसी यीशु पर Beelzebub की सहायता से कार्य करने का आरोप लगाते हैं; यीशु का उत्तर (प्रसिद्ध “यदि शैतान का राज्य अपने आप में विभाजित हो जाए…”) Beelzebub को व्यावहारिक रूप से शैतान के समकक्ष रखता है।
यह पहचान बाद की पैत्रिस्तिक परंपरा (टर्टुलियन, ओरिजेन, ऑगस्टीन) में मानक है। मध्यकालीन दानव-विज्ञान में Compendium Maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) की अपनी पद-श्रेणी है जिसमें Beelzebub लूसिफ़र के बाद उप-दानव है; कुछ Goetia परंपरा-शाखाओं में वह Goetia राजाओं में दूसरे या तीसरे स्थान पर है।
Beelzebub के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पहलुओं पर एक नज़र। नाम, विवरण, निवारण और समानांतरों का विस्तृत विवेचन अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
मूलतः एक्रोन के देवता (Baal-Zebul)। बाइबिल की विवाद-परंपरा द्वारा प्रमुख दानव में रूपांतरित। “मक्खियों के स्वामी” नाम में बदलाव जानबूझकर की गई विकृति है।
धर्म-परिवर्तन करने वाले और धर्म-त्यागी (नए नियम में); मध्यकालीन परंपरा में: लोलुप, डायन-समझौते के साथी, प्लेग के शिकार।
विशाल मक्खी या मक्खी के पंखों वाली सींगधारी आकृति। ग्रिमोयर में बछड़े के रूप में या तीन सिरों वाला। Testament of Solomon में कांस्य-वर्णी त्वचा।
अन्य दानवों का नेतृत्व करता है, महामारी और लोलुपता उत्पन्न करता है, समझौते-कथाओं में उपस्थित होता है। पलिश्तियों के देव-वाणी देवता के रूप में: उपचार या भविष्यवाणी, जो बाद में विपरीत हो गई।
एक्सॉर्सिज़्म, नाम से बचना, संस्कार। विशेषतः 17वीं शताब्दी में न्यायालय-अभिलेखों में समझौते के साथी के रूप में उल्लेख, पुजारी द्वारा स्वीकारोक्ति और मुक्ति।
बाल-आकृतियाँ (कनानी, मूल स्तर के रूप में), Mammon (ईसाई लोभ-दानव), Asmodai (यहूदी परंपरा), सामान्यतः: दानवीकृत विदेशी देवताओं का रूपांकन।
निवारण के अनुष्ठान
चर्च परंपरा में एक्सॉर्सिज़्म। बेनेडिक्टस-पदक, जो सभी प्रमुख दानवों को एक साथ संबोधित करता है। पुरानी लोक-प्रथा: प्लेग-काल के स्थानों पर क्रॉस और पवित्र जल।
आह्वान
ग्रिमोयर (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) Beelzebub को मुहर, पद और सेवकों सहित सूचीबद्ध करते हैं। विद्वत् धर्मशास्त्र ऐसे बंधन-मंत्रों की निंदा करता है, जबकि साहित्य में वे प्रसार पाते रहे।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
शैतान की भाँति: क्रॉस, क्रूसीफ़िक्स, बेनेडिक्टस-पदक। प्लेग-काल में विशेष रूप से: प्लेग-संतों के पदक (सेबेस्टियन, रोकस), जो मक्खी-महामारी को प्रतीकात्मक रूप से Beelzebub से जोड़ते हैं।
मध्यकाल और आधुनिक-पूर्व काल: ग्रिमोयर में शैतान/लूसिफ़र के बाद दूसरा स्थान। डायन-मुकदमों में प्रायः समझौते के साथी के रूप में। उदाहरण-संग्रहों में प्लेग-लाने वाला।
मिल्टन: मिल्टन की Paradise Lost (1667) Beelzebub को शैतान का सबसे विश्वासपात्र और पांडेमोनियम में वाक्पटु सलाहकार के रूप में प्रस्तुत करती है।
आधुनिक काल
विलियम गोल्डिंग के उपन्यास Lord of the Flies (1954) ने Beelzebub को आंतरिक पाशविकता के प्रतीक के रूप में व्यापक पाठक-वर्ग से परिचित कराया। हेवी मेटल, फैंटेसी और फिल्म इस आकृति को अपनाते हैं, प्रायः दानवीय विनाश के अवतार के रूप में।
स्रोतों का मुख्य संग्रह
Beelzebub शोध पर प्रमुख रचनाएँ: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), उगारित-कनानी पूर्व-इतिहास के लिए। William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), बाल-परंपरा के विरुद्ध यहूदी विवाद के लिए मूलभूत। Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), पुराने नियम की चर्चा के लिए।
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) और Satan. The Early Christian Tradition (1981) पैत्रिस्तिक विवेचन के लिए। Joseph Peterson (Hg.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), Goetia परंपरा के लिए।
Beelzebub नाम पुराने नियम की एक सुनिश्चित संदर्भ-पंक्ति से आता है। राजाओं की दूसरी पुस्तक, अध्याय 1 में, रोगग्रस्त इस्राएल का राजा अहज्याह दूत भेजता है कि वे एक्रोन के देवता Baal-Zebub से परामर्श लें।
एक्रोन पलिश्तियों के पाँच प्रमुख नगरों में से एक था। पैगंबर एलिय्याह दूतों को रोक लेता है और राजा को मृत्यु की भविष्यवाणी सुनाता है, क्योंकि उसने इस्राएल के ईश्वर के बजाय एक विदेशी देवता से परामर्श लिया।
Baal-Zebub नाम का शाब्दिक अर्थ है “मक्खियों के स्वामी”। शोध में इसे मूल उपाधि का विकृत उपहास माना जाता है।
संभावित मूल रूप Baal-Zebul था, “श्रेष्ठ स्वामी” या “राजकुमार बाल”, जहाँ zebul एक ऊँचे आवास या राजसी आसन के अर्थ से जुड़ा है। बाइबिल के लेखकों ने सम्मान-सूचक उपाधि को जानबूझकर “मक्खियों के स्वामी” में विकृत किया होगा, ताकि विदेशी संप्रदाय को उपहास का पात्र बनाया जा सके।
यह व्याख्या उगारित ग्रंथों पर भी आधारित है, जिनमें बाल के साथ विशेषण zbl प्रयुक्त हुआ है। यह पूरी तरह प्रमाणित नहीं है, किंतु यही सर्वाधिक प्रचलित व्याख्या है। यह तथ्य ध्यान देने योग्य है: आरंभ में कोई दानव-आकृति नहीं थी, बल्कि एक पश्चिम-सेमिटिक वर्षा-देवता था, जिसे इस्राएल ने शत्रुतापूर्ण विदेशी देवता के रूप में देखा।
कि एक क्षेत्रीय Baal-संप्रदाय से पलिश्ती नगर एक्रोन की एक व्यक्तित्व-आकृति बाद के दानव-विज्ञान की केंद्रीय हस्ती बन गई, यह एक आदर्श उदाहरण है कि किस प्रकार कोई धर्म अपने पड़ोसियों के देवताओं की पुनर्व्याख्या करता है। एक बार सम्मानित स्वामी पहले तिरस्कृत मूर्ति और अंततः दानव बन जाता है।
नए नियम में यह नाम थोड़े परिवर्तित रूप में Beelzebul के रूप में आता है। समन्वय सुसमाचारों में यीशु के विरोधी उन पर आरोप लगाते हैं कि वे Beelzebul की सहायता से दानवों को निकालते हैं, जिसे वहाँ “दानवों का अधिपति” कहा गया है।
यीशु इस आरोप को उस प्रसिद्ध तर्क से अस्वीकार करते हैं कि अपने आप में विभाजित राज्य टिक नहीं सकता।
इस बिंदु तक विकास पर्याप्त दूर आ चुका था: पूर्व पलिश्ती देवता अब दानवों का नेता है, व्यावहारिक रूप से शैतान के साथ समीकृत या घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ। सुसमाचार स्वयं यह पहचान स्थापित करते हैं, जब वे तर्क-विमर्श के क्रम में Beelzebul से शैतान की ओर जाते हैं।
बाइबिलोत्तर ईसाई परंपरा में Beelzebub को नरक-पद-क्रम की एक स्वतंत्र आकृति के रूप में विकसित किया गया। मध्यकालीन और आधुनिक-पूर्व दानव-विज्ञानों ने उसे उच्च पद दिया, प्रायः लूसिफ़र या शैतान के ठीक बाद सबसे शक्तिशाली पतित देवदूत के रूप में। इनमें से कुछ प्रणालियों में उसे नरक का वास्तविक सर्वोच्च स्वामी भी माना गया।
ये पद-क्रम एकसमान शिक्षा नहीं हैं, बल्कि एक सट्टेबाज़ी-प्रकृति के साहित्य की उपज हैं, जो लेखक-दर-लेखक भिन्न होते हैं। धर्म-ऐतिहासिक क्रम यह है: एक पश्चिम-सेमिटिक बाल, हिब्रू बाइबिल द्वारा विदेशी देवता के रूप में उपहासित, नए नियम में दानव-अधिपति घोषित, ईसाई मध्यकाल में नरक-स्थलाकृति का एक स्थायी तत्त्व।
आधुनिक-पूर्व काल में Beelzebub ने दो संदर्भों में व्यावहारिक महत्त्व प्राप्त किया: एक्सॉर्सिज़्म और डायन-मुकदमों में। एक्सॉर्सिज़्म-पुस्तिकाएँ, जो कथित रूप से आविष्ट व्यक्तियों से पूछताछ के लिए उपयोग की जाती थीं, दानव-नामों की सूची देती थीं। Beelzebub उन नामों में से एक था, जिन्हें एक्सॉर्सिस्ट द्वारा पूछा जाना चाहिए था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि नाम की जानकारी दानव पर नियंत्रण प्रदान करती है।
सबसे प्रसिद्ध मामला फ्रांस के लौदून का है, जहाँ 1630 के दशक में एक मठ की ननों को आविष्ट माना गया था। इन और इसी प्रकार के अन्य मामलों के प्रोटोकॉल में Beelzebub उल्लिखित दानवों में दिखाई देता है।
ऐतिहासिक शोध, जैसे कि लौदून पर मिशेल दे सेर्तो का प्रभावशाली अध्ययन, ने यह दर्शाया है कि ऐसे मामले सामाजिक संघर्षों, धर्मशास्त्रीय प्रतिस्पर्धा और एक्सॉर्सिस्टों की अपेक्षाओं से किस हद तक आकारित होते थे।
डायन-मुकदमों में Beelzebub कभी-कभी उस दानव के रूप में उपस्थित होता था जिसके साथ अभियुक्त ने कथित रूप से समझौता किया था। यहाँ भी सावधानी आवश्यक है: ये बयान यातना या यातना की धमकी के अंतर्गत दिए गए थे और पूछताछकर्ताओं के पूर्वनिर्धारित ढाँचे का अनुसरण करते थे।
एक पृथक धारा तथाकथित ग्रिमोयर-साहित्य से बनती है, जो आत्माओं के आह्वान के कथित निर्देशों वाली जादुई पुस्तिकाएँ हैं। Grand Grimoire या Höllenzwang-साहित्य जैसी रचनाएँ Beelzebub को आह्वान-योग्य नरक-अधिपतियों में सूचीबद्ध करती हैं। ये ग्रंथ देर के, प्रायः आधुनिक-पूर्व या उससे भी अर्वाचीन संकलन हैं जिनका कोई पुरातन आधार नहीं है; वे लोकप्रिय जादू-धारणा का दस्तावेज़ीकरण करते हैं, कोई प्राचीन परंपरा नहीं।
“मक्खियों के स्वामी” के शाब्दिक अर्थ ने Beelzebub की कल्पना-परंपरा को गहराई से आकार दिया, भले ही यह मूलतः एक उपहास था। ईसाई कला और साहित्य में मक्खी एक विशेषता-चिह्न बन गई। मक्खियाँ सड़न, मृत देह और रोग के प्राणी मानी जाती थीं; वे उस दानव की कल्पना के अनुकूल थीं जो विघटन और अपवित्रता से जुड़ा है।
कुछ मध्यकालीन और आधुनिक-पूर्व कालीन चित्रणों में Beelzebub एक विशाल मक्खी-सदृश या कीट-सदृश प्राणी के रूप में दिखता है, अन्य में परंपरागत पंखधारी दानव के रूप में। एक एकसमान प्रतिमा-विज्ञान नहीं है; कलाकारों ने संबंधित दानव-विज्ञानों और अपनी कल्पना का अनुसरण किया।
साहित्यिक ग्रहण विस्तृत है। जॉन मिल्टन की 17वीं शताब्दी की Paradise Lost Beelzebub को शैतान के बाद सर्वोच्च पद के पतित देवदूत के रूप में, उसके बुद्धिमान और गरिमामय सलाहकार के रूप में प्रस्तुत करती है। मिल्टन उसे इस प्रकार एक साहित्यिक रूप से विकसित व्यक्तित्व देते हैं, जो संक्षिप्त बाइबिल-संदर्भों से बहुत आगे जाता है।
20वीं शताब्दी में विलियम गोल्डिंग के उपन्यास Lord of the Flies (1954) ने इस नाम को व्यापक पाठक-वर्ग से परिचित कराया, बिना दानव को स्वयं उपस्थित किए: शीर्षक उस सूअर के सिर की ओर संकेत करता है जो एक लाठी पर चढ़ा है और मक्खियों से घिरा है, तथा उस बुराई की ओर जो गोल्डिंग के अनुसार मनुष्य के भीतर ही निवास करती है।
इस प्रकार आधुनिक संस्कृति में Beelzebub एक ठोस आकृति से कम और पतन तथा भीतर से उभरने वाली बुराई का रूपक अधिक बन गया है।
Beelzebub (हिब्रू Baal-Zebub, मक्खियों के स्वामी) मूलतः पलिश्ती एक्रोन के नगर-देवता थे, जिनका 2 राजा (1:2-6) में उपहास किया गया। नए नियम में Beelzebub शैतान के एक नाम हैं (मरकुस 3:22)। मध्यकालीन ग्रिमोयर-प्रणाली (Lemegeton, Malleus Maleficarum) में Beelzebub उच्चतम नरक-अधिपतियों में से एक के रूप में प्रकट होते हैं, प्रायः शैतान या लूसिफ़र के बाद दूसरे स्थान पर।
Malleus Maleficarum (1487) और Lemegeton (सोलोमोनिक पुस्तक) में Beelzebub 72 नरक-अधिपतियों में सबसे शक्तिशाली में से एक है। Johann Weyer अपनी Pseudomonarchia Daemonum (1577) में उसे पूर्वी नरक-सेना का सर्वोच्च अधिकारी बताते हैं। ईसाई लोक-मान्यता में वह मक्खियों के स्वामी हैं, जो पौराणिक रूप से सड़न और रोग की दुर्गंध का संकेत देता है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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