Belzebub, bog krščanske tradicije

Belzebub je bog krščanske tradicije.

„Vladar muh”, demoniziran tuji bog Filistejcev.

Belzebub

Belzebub je eden najbolj nazornih primerov transformacije lika v religijski zgodovini: prvotno lokalni bog filistejskega mesta Ekron (Baal-Zebub, „vladar vzvišenosti”, pozneje zasmehovan kot „vladar muh”), je v biblijski in krščanski tradiciji postal vrhovni demon. Evangeliji ga enačijo s knezom demonov, srednjeveški grimoari pa ga uvrščajo v rang tik ob Satanu.

Njegova recepcija zgledno kaže, kako monoteistična polemika tuja božanstva spreminja v demone. Ime „vladar muh” je verjetno namerno popačenje izraza Baal-Zebul („Baal, vladar”), ki namiguje na gnitje, muhe in razpad. Kot kulturno vplivna figura se ohranja skozi ljudsko izročilo, literaturo (William Golding, „Gospodar muh”, 1954) in popkulturo do danes.

Verskozgodovinske postaje

Belzebub je verskozgodovinsko eden najbolje dokumentiranih primerov degradacije boga: prvotno legitimno čaščeno božanstvo tuje tradicije, ki ga je judovska in pozneje krščanska polemika spremenila v demonsko figuro.

Najstarejši vir je mestno božanstvo Ekrona, enega od petih filistejskih mest, omenjeno v Knjigi kraljev (2 Kr 1,2.6) kot Baʿal-Zebub („vladar muh”).

Izraelski kralj Ahazja v tem besedilu pri Baʿal-Zebubu išče napoved ozdravitve, kar prerok Elija zaničljivo in polemično komentira. Prvotna oblika je bila morda Baʿal-Zebul („vladar vzvišene hiše”, gospodar templja), ki jo je judovska polemika popačila v Baʿal-Zebub; to je od dela Williama F. Albrighta (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) uveljavljeno raziskovalno stališče.

Na kratko: Belzebub

Tip: demoniziran tuji bog, vrhovni demon
Izvor: filistejsko mesto Ekron
Besedila: 2 Kr 1, evangeliji, Salomonov testament, grimoari
Časovni okvir: od bronaste dobe do danes
Funkcija: vrhovni demon, knez muh, zapeljevalec

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Najzgodnejši viri filistejskega božanstva Baal-Zebub v 2 Kr 1 (9. stoletje pr. Kr.). Demonizacija v obdobju druge templjske dobe. Vidno mesto v Novi zavezi. Izdelana podoba v grimoarih zgodnjega novega veka (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Verbreitungsraum

Prvotno Levant (Ekron), nato ves judovsko-krščanski svet. Sodobna recepcija po vsem svetu prek literature in popkulture.

Quellenlage

2 Kr 1; evangeliji (Mt 10,25; Mt 12,24; Mr 3,22; Lk 11,15); Salomonov testament; grimoari zgodnjega novega veka; Miltonov Izgubljeni raj; sodobna literatura.

Poimenovanje in zapisi

Biblijsko-hebrejsko: Baʿal-Zebub („vladar muh”), 2 Kr 1,2.
Novozavezno-grško: Beelzeboul / Beelzebul.
Prvotno filistejsko: verjetno Baʿal-Zebul („Baal, vladar”).
Srednjeveško-latinsko: Beelzebub.

Premik od Zebul („vladar”) k Zebub („muha”) je verjetno zasmehujoče popačenje bibličnih avtorjev. Motiv muhe se ujema z demonološko semantiko gnitja, razpadanja in nadloge ter ostaja ikonografsko značilen.

Opis

Zunanji videz

Biblija ne podaja nobenega opisa podobe. Srednji vek: velikanska muha ali rogata pojava z muhinimi krili. V Salomonovem testamentu: edini moški demon, bronasta koža, gospodar muh. V grimoirih: v obliki teleta ali s tremi glavami.

Vedenje

Kot glavni demon vodi druge demone. Izročilo mu pripisuje smrtni greh požrešnosti. V procesih zaradi čarovništva je pogosto naveden kot osebni pakt-partner.

Področje delovanja

Kozmično kot druga glavna figura pekla (poleg Satana/Lucifera). Tematsko: požrešnost, pohlep, kuga, nadloga. V Ekronu je bil sprva bog zdravljenja, po demonizaciji pa prinašalec bolezni.

Mitološki izvor

Filistejsko lokalno božanstvo, verjetno z zdravilnimi funkcijami (2 Kr 1: kralj Ahazja ga vpraša za nasvet glede okrevanja). Biblijska polemika ga demonizira; poznejše izročilo demonsko podobo še dodatno razvije.

Sinoptični evangeliji in patristično izročilo

V Novi zavezi se Beelzebub omenja petkrat (Matej 10,25; 12,24.27; Marko 3,22; Luka 11,15.18.19). Pri sinoptikih je najvišji demon, čigar moč naj bi Jezus zlorabil, da bi izganjal druge demone.

Farizeji Jezusa obtožijo, da deluje s Beelzebubovo pomočjo; Jezusov odgovor (znameniti stavek »Če je Satanovo kraljestvo razdeljeno proti samemu sebi …«) Beelzebuba praktično enači s Satanom.

Ta identifikacija je v poznejšem patrističnem izročilu (Tertulijan, Origen, Avguštin) postala standard. V srednjeveški demonologiji Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) navaja lastno hierarhijo, v kateri je Beelzebub podpoveljnik-demon takoj za Luciferjem; v nekaterih vrstah goetičnega izročila je drugi ali tretji med goetičnimi kralji.

Kratek opis: Beelzebub

Najpomembnejši vidiki Beelzebuba na kratko. Podrobnosti o imenu, opisu, obrambi in vzporednicah najdete v naslednjih razdelkih.

Izročilo

Sprva bog Ekrona (Baal-Zebul). Zaradi biblijske polemike je bil prevrednoten v glavnega demona. Sprememba imena v »gospodar muh« je namerna sprevrženost.

Predmet delovanja

Menjava vere in apostati (v NZ); v srednjeveškem izročilu: požrešni ljudje, partnerji čarovniškega pakta, žrtve kuge-daritve.

Videz

Velikanska muha ali rogata pojava z muhinimi krili. V grimoirih v obliki teleta ali s tremi glavami. Bronasta koža v Salomonovem testamentu.

Funkcija

Vodi druge demone, povzroča kugo in požrešnost, nastopa v zgodbah o paktih. Kot filistejski preročiščni bog: zdravljenje ali prerokovanje, kasneje sprevrženo v nasprotje.

Obramba pred Beelzebubom

Eksorcizem, izogibanje imenu, zakramenti. Zlasti v 17. stoletju je v sodnih zapisih omenjen kot pakt-partner, spoved in odveza s strani duhovnika.

Vzporednice

Baalove podobe (kanaanske, kot izvorna plast), Mamon (krščanski demon-skoposti), Asmodaj (judovsko izročilo), na splošno: motiv demoniziranih tujih božanstev.

Obramba v vsakdanjem življenju

Obredi za obrambo

Eksorcizem v cerkvenem izročilu. Benediktova medalja, ki naslavlja vse glavne demone hkrati. Starejša ljudska praksa: križi in blagoslovljena voda na krajih, prizadetih s kugo.

Zarotitve

Grimoiri (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) navajajo Beelzebuba z pečatom, rangom in služabništvom. Sholastična teologija obsoja takšne zavezovalne formule, literatura pa se kljub temu naprej širi.

Amuleti in zaščitni simboli

Podobno kot pri Satanu: križ, križanje, Benediktova medalja. Posebej v času kuge: medalje kužnih svetnikov (Sebastijan, Rok), ki muharsko nadlogo simbolno povezujejo z Beelzebubom.

Recepcija

Srednji vek in zgodnji novi vek: V grimoarih drugo mesto po Satanu/Luciferju. V čarovniških procesih pogosto kot partner v paktu. V zbirkah zgledov prinašalec kuge.

Milton: Miltonov Paradise Lost (1667) naredi iz Beelzebuba Satanovega najtesnejšega zaupnika in retorično nadarjenega svetovalca v Pandemoniju.

Sodobnost

William Goldingov Lord of the Flies (1954) uporablja Beelzebuba kot simbol notranje odčlovečenosti. Heavy metal, fantazijska literatura in film prevzemajo to figuro, večinoma kot poosebljenje demonskega razkroja.

Glavni korpus virov

Dela o raziskovanju Beelzebuba: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), za ugaritsko-kanaansko predzgodovino. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), temeljno delo za judovsko polemiko proti tradiciji Baala. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), za starozavezno razpravo.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) in Satan. The Early Christian Tradition (1981) za patristično obravnavo. Joseph Peterson (ur.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), za tradicijo goetije.

Baal-Zebub iz Ekrona: biblijsko izhodišče

Ime Beelzebub izvira iz konkretnega mesta v Stari zavezi. V Drugi knjigi kraljev, poglavje 1, obolel izraelski kralj Ahazja poslje odposlance, naj povprašajo Baal-Zebuba, boga Ekrona.

Ekron je bil ena od petih glavnih mest Filistejcev. Prerok Elija ustavi odposlance in kralju napove smrt, ker je povprašal tujega boga namesto boga Izraela.

Ime Baal-Zebub pomeni dobesedno „gospod muh“. V raziskovanju to velja predvsem za izkrivljajoče zasmehovanje prvotnega naziva.

Domneva se prvotna oblika Baal-Zebul, „vzvišeni gospod“ ali „knez Baal“, pri čemer je zebul povezan z izrazom za vzdignjeno bivališče ali knežji sedež. Biblijski avtorji naj bi ta spoštljivi naziv namenoma popačili v „gospod muh“, da bi osmešili tuji kult.

Ta razlaga se opira tudi na ugaritska besedila, v katerih se Baal pojavlja s pridevkom zbl. Zanesljivo potrjena ni, vendar je najbolj razširjena razlaga. Ostaja dejstvo: na začetku ni demonske podobe, temveč zapadnosemitsko vremensko božanstvo, ki ga je Izrael dojemal kot sovražnega tujega boga.

Da je iz regionalnega Baalovega kulta filistejskega mesta Ekron nastala osrednja figura poznejše demonologije, je zgleden primer, kako religija preoblikuje bogove svojih sosedov. Nekdaj čaščeni gospod postane zaničevan malik in nazadnje demon.

Od malika do princa demonov: razvoj v Novi zavezi in pozneje

V Novi zavezi se ime pojavi v malce spremenjeni obliki kot Beelzebul. V sinoptičnih evangelijih Jezusovi nasprotniki trdijo, da izganja demone s pomočjo Beelzebula, ki je tam označen kot „poglavar demonov“.

Jezus ta očitek zavrne z znanim argumentom, da kraljestvo, razdeljeno samo v sebi, ne more obstati.

Na tem mestu je razvoj že precej napredoval: nekdanji filistejski bog je zdaj poglavar demonov, dejansko enačen ali tesno povezan s Satanom. Evangeliji sami vzpostavijo to identifikacijo, saj v poteku argumentacije preidejo od Beelzebula k Satanu.

V poznejši krščanski tradiciji se je Beelzebub razvil v samostojno podobo v hierarhiji pekla. Srednjeveške in zgodnjenovoveške demonologije so mu pripisovale visok rang, pogosto kot enemu izmed najmočnejših padlih angelov takoj za Luciferjem ali Satanom. V nekaterih od teh sistemov je bil celo naveden kot dejanski vrhovni gospodar pekla.

Te hierarhije niso enotni nauk, temveč produkt spekulativne literature, ki se razlikuje od avtorja do avtorja. Pomembna je verskozgodovinska linija: zapadnosemitski Baal, ki ga je hebrejska Biblija zasmehovala kot tujega boga, je v Novi zavezi razglašen za princa demonov, v krščanskem srednjem veku pa izoblikovan v trdno postavko peklenske topografije.

Beelzebub v priročnikih za eksorcizem in v čarovniških procesih

V zgodnjem novem veku je Belzebub pridobil praktičen pomen v dveh okoliščinah: pri eksorcizmu in pri čarovniških procesih. Priročniki za eksorcizem, ki so služili zasliševanju domnevno obsedenih oseb, so navajali imena demonov. Belzebub je bil eno od imen, ki jih je eksorcist moral izvedeti, saj so verjeli, da poznavanje imena daje oblast nad demonom.

Najbolj znan je primer iz Loudunа v Franciji, kjer so v 1630-ih letih redovnice nekega samostana veljale za obsedene. V zapisih tega in podobnih primerov se Belzebub pojavlja med imenovanimi demoni.

Zgodovinske raziskave, med drugim vplivna študija Michela de Certeaua o Loudunu, so pokazale, kako močno so bili takšni primeri oblikovani s socialnimi konflikti, teološkim tekmovanjem in pričakovanji eksorcistov.

V čarovniških procesih se je Belzebub včasih pojavljal kot demon, s katerim naj bi obtoženi sklenili pakt. Tudi tu je potrebna previdnost: izjave so nastale pod mučenjem ali grožnjo mučenja in so sledile navodilom zaslišujočih.

Posebno smer predstavlja tako imenovana grimoarska literatura, magični priročniki z domnevnimi navodili za priklic duhov. Deli kot Große Grimoire ali besedila iz zbirke Höllenzwang omenjajo Belzebuba med peklenskimi knezi, ki jih je mogoče priklicati. Ta besedila so pozne, pogosto zgodnjenovoveške ali še mlajše kompilacije brez antične podlage; dokumentirajo priljudno predstavo o magiji, ne stare tradicije.

Muha kot podoba: ikonografija in literarna recepcija

Dobesedni pomen „gospodar muh“ je močno zaznamoval podobo Belzebuba, čeprav je bil sprva zasmehovalen. V krščanski umetnosti in literaturi je muha postala njegov atribut. Muhe so veljale za živali gnitja, mrhovine in bolezni; ustrezale so predstavi demona, povezanega z razpadanjem in nečistostjo.

V nekaterih srednjeveških in zgodnjenovoveških upodobitvah se Belzebub prikazuje kot ogromno mušje ali žuželkam podobno bitje, v drugih pa kot krilat demon običajne zgradbe. Enotne ikonografije ni; umetniki so sledili takratnim demonologijam in lastni domišljiji.

Literarna recepcija je obsežna. Delo Johna Miltona Paradise Lost iz 17. stoletja predstavi Belzebuba kot po Satanu najvišjega padlega angela, njegovega modrega in dostojanstvenega svetovalca. Milton mu s tem podeli literarno izdelano osebnost, ki daleč presega skope biblijske omembe.

V 20. stoletju je roman Williama Goldinga Gospodar muh (1954) to ime približal širši bralski javnosti, ne da bi demon sam nastopil: naslov se navezuje na prašičjo glavo, nasajeno na kol in obletano z muhami, ter na zlo, ki po Goldingu izvira iz človeka samega.

Belzebub je tako v sodobni kulturi manj konkretna podoba, bolj pa simbol razpadanja in zla, ki izvira iz notranjosti.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Krščanstvo
Satan, Lucifer, Leviatan, Legija
Demonizacija tujih bogov v biblijski polemiki
Grimoarska literatura
Ikonografija svetnikov zoper kugo

Literatura (izbor)

Pogosta vprašanja o Beelzebubu

Kdo je Beelzebub?

Beelzebub (hebrejsko Baal-Zebub, Gospodar muh) je bil prvotno mestni bog filistejskega Ekrona, zasmehovan v 2. knjigi kraljev (1,2-6). V Novi zavezi je Beelzebub eno od poimenovanj Satana (Marko 3,22). V srednjeveškem sistemu grimoarjev (Lemegeton, Malleus maleficarum) se Beelzebub pojavlja kot eden najvišjih peklenskih knezov, pogosto kot drugi za Satanom ali Luciferjem.

Kakšno vlogo ima Beelzebub v demonološki literaturi?

V Malleus maleficarum (1487) in v Lemegetonu (Salomonovi knjigi) je Beelzebub eden najmočnejših izmed 72 peklenskih knezov. Johann Weyer mu v svojem delu Pseudomonarchia Daemonum (1577) dodeli vrhovno poveljstvo nad vzhodno peklensko vojsko. V krščansko-ljudskem izročilu velja za gospodarja muh, kar mitsko namiguje na vonj razpadanja in bolezni.