Beelzebub é um deus da tradição cristã.
“Senhor das Moscas”, deus estrangeiro demonizado dos Filisteus.
Beelzebub é um dos casos mais marcantes de transformação de uma figura na história religiosa: originalmente deus local da cidade filisteia de Ecrom (Baal-Zebub, “Senhor da Excelência”, mais tarde ridicularizado como “Senhor das Moscas”), torna-se na tradição bíblica e cristã o demônio supremo. Os Evangelhos identificam-no com o príncipe dos demônios; grimórios medievais listam-no numa hierarquia a par de Satanás.
A sua recepção demonstra de forma exemplar como a polêmica monoteísta transforma divindades estrangeiras em demônios. O nome “Senhor das Moscas” é provavelmente uma deturpação intencional de Baal-Zebul (“Baal, o Príncipe”), que evoca podridão, moscas e decomposição. Enquanto figura culturalmente influente, é transmitido até hoje através da crença popular, da literatura (William Golding, “Lord of the Flies”, 1954) e da cultura popular.
Etapas da história das religiões
Beelzebub é, do ponto de vista da história das religiões, um dos exemplos mais bem documentados de uma pejorização divina: um deus originalmente venerado de forma legítima numa tradição estrangeira, transformado em figura demoníaca pela polêmica judaica e, posteriormente, cristã.
O testemunho mais antigo é a divindade tutelar de Ecrom, uma das cinco cidades filisteiras, referida no Livro dos Reis (2 Reis 1,2.6) como Baʿal-Zebub (“Senhor das Moscas”).
O rei Acazias de Israel procura neste texto junto de Baʿal-Zebub uma resposta sobre a sua cura, o que é comentado de forma polêmica e depreciativa pelo profeta Elias. A forma original poderia ter sido Baʿal-Zebul (“Senhor da Casa Exaltada”, senhor do templo), tendo a polêmica judaica a deturpado para Baʿal-Zebub; tal é padrão da investigação desde William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).
Tipo: Deus estrangeiro demonizado, demônio supremo
Origem: cidade filisteia de Ecrom
Textos: 2 Rs 1, Evangelhos, Testamento de Salomão, grimórios
Período: desde a Idade do Bronze até à atualidade
Função: demônio supremo, príncipe das moscas, sedutor
Primeiros testemunhos da divindade filisteia Baal-Zebub-divindade em 2 Rs 1 (séc. IX a.C.). Demonização no período do Segundo Templo. Posição proeminente no Novo Testamento. Figura desenvolvida nos grimórios da Época Moderna (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).
Originalmente no Levante (Ecrom), depois em todo o mundo judaico-cristão. Recepção moderna a nível mundial através da literatura e da cultura popular.
2 Rs 1; Evangelhos (Mt 10,25; Mt 12,24; Mc 3,22; Lc 11,15); Testamento de Salomão; grimórios da Época Moderna; Paradise Lost de Milton; literatura moderna.
Bíblico-hebraico: Baʿal-Zebub (“Senhor das Moscas”), 2 Rs 1,2.
Grego neotestamentário: Beelzeboul / Beelzebul.
Originalmente filisteu: provavelmente Baʿal-Zebul (“Baal, o Príncipe”).
Latim medieval: Beelzebub.
A deslocação de Zebul (“Príncipe”) para Zebub (“mosca”) é provavelmente uma deturpação burlesca dos autores bíblicos. O motivo da mosca enquadra-se na semântica demonológica de podridão, decomposição e praga, e permanece iconograficamente influente.
Aparência
A Bíblia não fornece qualquer descrição visual. Na Idade Média: mosca gigante ou figura cornuda com asas de mosca. No Testamento de Salomão: único demônio do sexo masculino, de pele bronze, senhor das moscas. Nos grimórios: com forma de bezerro ou com três cabeças.demônio, pele bronze, senhor das moscas. Nos grimórios: com forma de bezerro ou com três cabeças.
Comportamento
Enquanto demônio supremo, lidera outros demônios. A tradição atribui-lhe o pecado capital da gula. Nos processos de bruxaria é frequentemente indicado como parceiro de pacto pessoal.
Âmbito de ação
A nível cósmico, é a segunda figura principal do inferno (a par de Satanás/Lúcifer). Tematicamente: gula, ganância, peste, praga. Em Ecrom, era originalmente uma divindade curativa; após a demonização, passou a ser portador de doença.
Origem mitológica
Deus local filisteu, provavelmente com funções curativas (2 Rs 1: o rei Acazias consulta-o para a sua cura). A polêmica bíblica demoniza-o; a tradição posterior desenvolve a figura demoníaca.
Evangelhos sinópticos e tradição patrística
No Novo Testamento, Beelzebub aparece cinco vezes (Mateus 10,25; 12,24.27; Marcos 3,22; Lucas 11,15.18.19). Nos Sinópticos, é o demônio supremo, cujo poder Jesus alegadamente usa para expulsar outros demônios.demônio supremo, cujo poder Jesus alegadamente usa para expulsar outros demônios.
Os fariseus acusam Jesus de agir com o auxílio de Beelzebub; a resposta de Jesus (o célebre argumento “Se o reino de Satanás está dividido contra si mesmo…”) equipara Beelzebub praticamente a Satanás.
Esta identificação é padrão na tradição patrística posterior (Tertuliano, Orígenes, Agostinho). Na demonologia medieval, o Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) apresenta uma hierarquia própria na qual Beelzebub é o vice-demônio após Lúcifer; em algumas linhas da tradição da Goetia, é o segundo ou terceiro entre os reis da Goetia.
Os aspectos mais importantes de Beelzebub num relance. O desenvolvimento sobre o nome, a descrição, a proteção e os paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Originalmente deus de Ecrom (Baal-Zebul). Reinterpretado como demônio supremo pela polêmica bíblica. A deslocação do nome para “Senhor das Moscas” é uma deturpação intencional.
Conversos e apóstatas (NT); na tradição medieval: gulosos, parceiros de pacto demoníaco, vítimas.
Mosca gigante ou figura cornuda com asas de mosca. Nos grimórios, com forma de bezerro ou com três cabeças. Pele bronze no Testamento de Salomão.
Lidera outros demônios, causa peste e gula, intervém em histórias de pacto. Como deus-oráculo dos Filisteus: cura ou profecia, mais tarde invertida no seu contrário.
Exorcismo, evitação do nome, sacramentos. Especialmente no século XVII, é referido em atas de processos como parceiro de pacto; confissão e absolvição pelo sacerdote.
Figuras de Baal (cananeia, como camada de origem), Mammon (demônio cristão da avareza-demônio), Asmodeu (tradição judaica), em geral: motivo dos deuses estrangeiros demonizados.
Rituais de proteção
Exorcismo na tradição eclesiástica. Medalha de São Bento, que se dirige a todos os demônios supremos de uma só vez. Prática popular mais antiga: cruzes e água benta em locais de epidemia.
Conjurações
Os grimórios (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) listam Beelzebub com selo, posto hierárquico e séquito. A teologia escolástica condena tais fórmulas vinculatórias, mas a literatura continua a proliferá-las.
Amuletos e símbolos de proteção
Tal como para Satanás: cruz, crucifixo, Medalha de São Bento. Em épocas de peste especificamente: medalhas dos santos da peste (Sebastião, Roque), que remetem simbolicamente a praga das moscas para Beelzebub.
Idade Média e Época Moderna: Nos grimórios, ocupa o segundo posto após Satanás/Lúcifer. Nos processos de bruxaria, é frequentemente referido como parceiro de pacto. Nas coleções de exempla, é portador de peste.
Milton: O Paradise Lost de Milton (1667) torna Beelzebub o confidente mais próximo de Satanás e o seu eloquente conselheiro no Pandemônio.
Modernidade
William Golding, Lord of the Flies (1954), utiliza Beelzebub como símbolo da barbarização interior. O heavy metal, a fantasia e o cinema retomam a figura, geralmente como arquétipo da dissolução demoníaca.
Corpus principal de fontes
Obras sobre a investigação acerca de Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), sobre a pré-história ugarítico-cananeia. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), fundamental para a polêmica judaica contra a tradição de Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), para a discussão veterotestamentária.
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) e Satan. The Early Christian Tradition (1981), para o tratamento patrístico. Joseph Peterson (org.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), para a tradição da Goetia.
O nome Beelzebub remonta a uma passagem concreta do Antigo Testamento. No segundo Livro dos Reis, capítulo 1, o rei Acazias de Israel, enfermo, envia mensageiros para consultar Baal-Zebub, o deus de Ecrom.
Ecrom era uma das cinco cidades principais dos Filisteus. O profeta Elias interceta os mensageiros e anuncia a morte ao rei, por ter consultado um deus estrangeiro em vez do Deus de Israel.
O nome Baal-Zebub significa literalmente “Senhor das Moscas”. Na investigação, é amplamente considerado uma deturpação burlesca de um título original.
Conjetura-se um original Baal-Zebul, “Senhor Exaltado” ou “Príncipe Baal”, sendo que zebul se relaciona com o conceito de morada elevada ou sede principesca. Os autores bíblicos teriam deturpado intencionalmente o título honorífico para “Senhor das Moscas”, a fim de ridicularizar o culto estrangeiro.culto estrangeiro.
Esta interpretação apoia-se também nos textos ugaríticos, nos quais Baal aparece com o epíteto zbl. Não está definitivamente comprovada, mas é a explicação mais amplamente difundida. Importa salientar: no ponto de partida não existe uma figura demoníaca, mas sim uma divindade semítica ocidental do tempo, percebida por Israel como um deus estrangeiro hostil.
O fato de um culto regional de Baal-culto da cidade filisteia de Ecrom ter dado origem a uma figura central da demonologia posterior é um exemplo paradigmático de como uma religião reinterpreta os deuses dos seus vizinhos. O outrora venerado senhor torna-se ídolo desprezado e, por fim, demônio.
No Novo Testamento, o nome aparece em forma ligeiramente alterada como Beelzebul. Nos Evangelhos sinópticos, os adversários de Jesus acusam-no de expulsar os demônios com o auxílio de Beelzebul, aí designado como “príncipe dos demônios”.
Jesus refuta a acusação com o conhecido argumento de que um reino dividido contra si mesmo não pode subsistir.
Neste ponto, o desenvolvimento já se encontra muito avançado: o antigo deus filisteu é agora um chefe dos demônios, praticamente equiparado ou estreitamente associado a Satanás. Os próprios Evangelhos estabelecem a identificação, passando no decurso da argumentação de Beelzebul para Satanás.
Na tradição cristã pós-bíblica, Beelzebub foi desenvolvido como uma figura autônoma na hierarquia infernal. As demonologias medievais e proto-modernas atribuíram-lhe um posto elevado, frequentemente como um dos mais poderosos anjos caídos, imediatamente após Lúcifer ou Satanás. Em alguns destes sistemas, chegou mesmo a ser apresentado como o verdadeiro senhor supremo do inferno.
Estas hierarquias não constituem uma doutrina uniforme, mas são produtos de uma literatura especulativa que varia de autor para autor. Importa reter a linha histórico-religiosa: um Baal semítico ocidental, ridicularizado pela Bíblia hebraica como deus estrangeiro, declarado príncipe dos demônios no Novo Testamento, e desenvolvido no Medievo cristão como elemento fixo da topografia infernal.
Na Época Moderna, Beelzebub ganhou relevância prática em dois contextos: no exorcismo e nos processos de bruxaria. Os manuais de exorcismo, utilizados para interrogar alegados possessos, listavam nomes de demônios. Beelzebub figurava entre os nomes que o exorcista devia inquirir, pois acreditava-se que o conhecimento do nome conferia poder sobre o demônio.
O caso mais célebre é o de Loudun, em França, onde na década de 1630 freiras de um convento foram consideradas possessas. Nas atas deste e de casos semelhantes, Beelzebub surge entre os demônios mencionados.
A investigação histórica, como o influente estudo de Michel de Certeau sobre Loudun, demonstrou em que medida tais casos eram moldados por conflitos sociais, rivalidades teológicas e as expectativas dos exorcistas.
Nos processos de bruxaria, Beelzebub aparecia por vezes como o demônio com o qual os acusados alegadamente teriam feito um pacto. Também aqui é necessária cautela: as declarações foram obtidas sob tortura ou ameaça de tortura e seguiam as orientações dos interrogadores.
Uma linha própria constitui a chamada literatura de grimórios, manuais mágicos com alegadas instruções para a conjuração de espíritos. Obras como o Grande Grimório ou os escritos do tipo Höllenzwang mencionam Beelzebub entre os príncipes infernais conjuráveis. Estes textos são compilações tardias, frequentemente proto-modernas ou ainda mais recentes, sem base antiga; documentam a concepção popular da magia, e não uma tradição antiga.
O significado literal de “Senhor das Moscas” marcou profundamente o imaginário em torno de Beelzebub, ainda que originalmente fosse uma ridicularização. Na arte e na literatura cristãs, a mosca tornou-se um atributo. As moscas eram consideradas animais da podridão, dos cadáveres e da doença; adequavam-se à ideia de um demônio associado à decomposição e à impureza.
Em algumas representações medievais e proto-modernas, Beelzebub surge como um ser gigantesco semelhante a uma mosca ou a um inseto; noutras, como um demônio alado de tipo convencional. Não existe uma iconografia uniforme; os artistas seguiam as respetivas demonologias e a sua própria imaginação.
A recepção literária é ampla. Paradise Lost de John Milton, do século XVII, introduz Beelzebub como o anjo caído de posto mais elevado após Satanás, apresentado como o seu conselheiro inteligente e digno. Milton confere-lhe assim uma personalidade literariamente elaborada, que vai muito além das breves referências bíblicas.
No século XX, o romance de William Golding O Senhor das Moscas (1954) tornou o nome conhecido a um vasto público leitor, sem que o demônio em si chegue a aparecer: o título remete para a cabeça de porco espetada num pau e rodeada de moscas, e para o mal que, segundo Golding, reside no próprio ser humano.
Beelzebub é assim, na cultura moderna, menos uma figura concreta do que um símbolo de decadência e do mal que vem do interior.
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Beelzebub (hebraico Baal-Zebub, Senhor das Moscas) era originalmente o deus tutelar da filisteia Ecrom, ridicularizado no 2.º Livro dos Reis (1,2-6). No Novo Testamento, Beelzebub é um dos epítetos de Satanás (Marcos 3,22). No sistema dos grimórios medievais (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Beelzebub surge como um dos mais elevados príncipes do inferno, frequentemente como o segundo após Satanás ou Lúcifer.
No Malleus Maleficarum (1487) e no Lemegeton (Livro de Salomão), Beelzebub é um dos mais poderosos dos 72 príncipes infernais. Johann Weyer atribui-lhe na sua Pseudomonarchia Daemonum (1577) o comando supremo do exército infernal oriental. Na concepção cristã popular, é o Senhor das Moscas, o que remete miticamente para o odor da decomposição e da doença.
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