別西卜（Beelzebub），基督教傳統中的神

Q: 別西卜是誰?

別西卜(希伯來語 Baal-Zebub,意為「蒼蠅之王」)原本是腓利士人城市以革倫的城市神——在《列王紀下》(1,2-6)中遭到嘲諷。在《新約聖經》中,別西卜是撒旦的別稱之一(《馬可福音》3,22)。在中世紀魔法書體系(《雷蒙蓋頓》、《女巫之槌》)中,別西卜是最高階地獄君主之一——常被列為僅次於撒旦或路西法的第二號人物。

別西卜（Beelzebub）是基督教傳統中的神。

「蒼蠅之王」，被妖魔化的非利士異教神明。

惡魔基督教哥提亞（Goetia）

別西卜（Beelzebub）

別西卜（Beelzebub）是宗教史上最具代表性的形象轉變案例之一：原本是非利士城邦以革倫（Ekron）的地方神明（巴力西卜，「崇高之主」，後被嘲諷改稱為「蒼蠅之王」），在聖經與基督教傳統中演變為惡魔之首。福音書將他等同於眾魔之王；中世紀的魔法書則將他與撒旦並列於惡魔等級之中。

他的接受史清楚展現了一神論的論戰如何將異教神明轉化為惡魔。「蒼蠅之王」這個名稱，很可能是對巴力西卜（Baal-Zebul，「巴力，君王」）一詞的刻意扭曲，暗指腐敗、蒼蠅與腐爛。作為一個具有文化影響力的形象，他透過民間信仰、文學作品（威廉·高丁〈William Golding〉的《蒼蠅王》〈Lord of the Flies〉，1954年）與流行文化流傳至今。

宗教史發展階段

別西卜（Beelzebub）在宗教史上是「神明貶降」現象中最有記載的例子之一：一位原本在異族傳統中受到正當崇拜的神明，經由猶太教、後來又經基督教的論戰性論述，轉化為惡魔形象。

最早的記載見於以革倫（Ekron，非利士五城之一）的城邦神明，在《列王紀》中（列王紀下1章2、6節）被稱為巴力西卜（Baʿal-Zebub，「蒼蠅之王」）。

在這段經文中，以色列王亞哈謝向巴力西卜求問病情的預兆，先知以利亞則對此加以嘲諷與譴責。原始形式可能是巴力西布勒（Baʿal-Zebul，「崇高殿宇之主」，即神殿之主），而猶太教的論戰將其扭曲為巴力西卜（Baʿal-Zebub）；自威廉·F·奧爾布賴特（William F. Albright）《耶和華與迦南諸神》（Yahweh and the Gods of Canaan，1968年）以來，這已成為學界的共識。

概覽：別西卜（Beelzebub）

類型：被妖魔化的異教神明、惡魔之首
來源：非利士城邦以革倫（Ekron）
文獻：《列王紀下》1章、福音書、《所羅門遺訓》（Testament of Solomon）、魔法書
年代：青銅時代至今
功能：惡魔之首、蒼蠅之王、誘惑者

概述

文獻年代

最早的記載見於非利士人的巴力西卜（Baal-Zebub）神明，出現於《列王紀下》1章（公元前9世紀）。妖魔化過程發生於第二聖殿時期。在《新約》中佔有重要地位。近代早期的魔法書（雷蒙格頓（Lemegeton）、《惡魔的偽君主國》〈Pseudomonarchia Daemonum〉）中則發展出更完整的形象。

分布範圍

最初源於黎凡特（以革倫，Ekron），後遍及整個猶太-基督教世界。現代則透過文學與流行文化在全球廣為流傳。

文獻現狀

《列王紀下》1章；福音書（馬太福音10章25節、馬太福音12章24節、馬可福音3章22節、路加福音11章15節）；《所羅門遺訓》（Testament of Solomon）；近代早期魔法書；米爾頓（Milton）《失樂園》（Paradise Lost）；現代文學。

名稱與書寫形式

希伯來聖經：巴力西卜（Baʿal-Zebub，「蒼蠅之王」），《列王紀下》1章2節。
新約希臘文：Beelzeboul／Beelzebul。
原始非利士語：可能為巴力西布勒（Baʿal-Zebul，「巴力，君王」）。
中世紀拉丁文：Beelzebub。

從Zebul（「君王」）轉變為Zebub（「蒼蠅」），很可能是聖經作者刻意的嘲諷性扭曲。蒼蠅這一主題，恰好契合惡魔學中腐敗、腐爛與瘟疫的象徵意涵，並在圖像傳統中持續發揮深遠影響。

描述

外貌

《聖經》並未給出具體的形象描述。中世紀時期,他被描繪成巨大的蒼蠅,或是長角並帶有蒼蠅翅膀的形貌。在《所羅門遺訓》(Testament Salomos)中,他是唯一的男性惡魔,擁有青銅色的皮膚,是蒼蠅之王。在各種魔法書(Grimoires)中,他則呈現為牛犢形貌或三頭形貌。

行為

作為惡魔之首,他統領其他惡魔。傳統上將暴食這一大罪歸於他。在獵巫審判中,他經常被指為受害者個人的契約對象。

影響範圍

在宇宙層面上,他是地獄的第二號人物(僅次於撒旦/路西法)。主題上與暴食、貪婪、瘟疫、災禍相關。在以革倫(Ekron),他原本是治病之神,惡魔化之後則變為疾病的帶來者。

神話起源

他原是腓利士人的地方神,可能具有治療功能(《列王紀下》第一章:亞哈謝王向他求問是否能痊癒)。聖經中的論戰性敘述將他惡魔化,後來的傳統則進一步擴充了這個惡魔形象。

對觀福音書與教父傳統

在《新約聖經》中,別西卜(Beelzebub)出現了五次(《馬太福音》10:25、12:24、12:27;《馬可福音》3:22;《路加福音》11:15、11:18、11:19)。在對觀福音書中,他是至高的惡魔,耶穌被指控利用其力量驅趕其他惡魔。

法利賽人指責耶穌是靠別西卜的力量行事;耶穌著名的回應(「若撒但的國自相紛爭…」)實質上將別西卜等同於撒但。

這種等同關係在後來的教父傳統(特土良〔Tertullian〕、奧利振〔Origenes〕、奧古斯丁)中已成為標準說法。在中世紀惡魔學中,《女巫作惡總覽》(Compendium maleficarum,弗朗切斯科·瑪利亞·瓜佐〔Francesco Maria Guazzo〕著,1608年)提出了一套獨立的階層體系,將別西卜列為僅次於路西法的副惡魔;在部分《所羅門的小鑰》(Goetia)傳統系譜中,他則被列為惡魔諸王中的第二位或第三位。

檔案:別西卜(Beelzebub)

一覽別西卜(Beelzebub)最重要的特徵。關於名稱、描述、驅避方式與對應形象的詳細說明,請參見以下各節。

傳統

他原本是以革倫(Ekron)之神(巴力西卜,Baal-Zebul)。經由聖經中的論戰性敘述,他被重新定義為惡魔之首。將其名稱轉為「蒼蠅之王」的說法,是刻意的扭曲。

作用對象

負責處理(新約中)改變信仰者與叛教者;在中世紀傳統中則涉及暴食者、與女巫訂立契約者,以及瘟疫的祭品。

外貌

巨大的蒼蠅,或是長角並帶有蒼蠅翅膀的形貌。在魔法書中呈現為牛犢形貌或三頭形貌。在《所羅門遺訓》中則擁有青銅色的皮膚。

功能

統領其他惡魔,引發瘟疫與暴食,常見於契約故事中。作為腓利士人的神諭之神時,職能為治療或預言,後來則被反轉為負面形象。

別西卜的驅避方式

驅魔儀式、避免提及其名、聖事。尤其在17世紀的審判記錄中,他常被提及為契約對象,並由神父進行認罪與赦罪。

對應形象

巴力(Baal)系列神祇(迦南文化,作為源頭層次)、瑪門(基督教中的貪婪惡魔)、阿斯莫太(Asmodai,猶太傳統中的形象),以及廣義而言,異教神明被惡魔化的主題。

日常生活中的防禦

驅避儀式

教會傳統中的驅魔儀式。聖本篤獎章可一次性對抗所有惡魔之首。較古老的民間作法則是在瘟疫肆虐之地擺放十字架與聖水。

召喚咒語

各種魔法書(如《所羅門的小鑰》〔Lemegeton〕、《偽君王惡魔書》〔Pseudomonarchia Daemonum〕)列出了別西卜的印記、位階與從屬關係。經院神學譴責這類束縛咒語,但相關文獻仍不斷增生。

護身符與保護符號

與撒旦的情況類似:十字架、耶穌受難像、聖本篤獎章皆可使用。在瘟疫肆虐時期,特別會使用瘟疫聖人獎章(如聖賽巴斯蒂安〔Sebastian〕、聖洛克〔Rochus〕),象徵性地將蒼蠅之災歸咎於別西卜。

後世接受與詮釋

中世紀與近代早期：在魔法書中位居撒旦（Satan）／路西法（Luzifer）之後的第二位。在獵巫審判中常被視為契約對象。在道德故事集中被描述為瘟疫的帶來者。

米爾頓（Milton）：米爾頓的《失樂園》（Paradise Lost，1667年）將別西卜塑造成撒旦最親近的心腹，並在魔宮（Pandämonium）中擔任善於辭令的謀士。

現代

威廉·高汀（William Golding）的《蒼蠅王》（Lord of the Flies，1954年）將別西卜用作內在野蠻化的象徵。重金屬音樂、奇幻文學與電影也常借用這個形象，多半作為惡魔性腐蝕的化身。

主要原始文獻

別西卜研究相關著作：Joachim Tubach，《Im Schatten des Sonnengottes》（Otto Harrassowitz，Wiesbaden，1986年），探討烏加里特—迦南（ugaritisch-kanaanäisch）背景下的前身傳說。William F. Albright，《Yahweh and the Gods of Canaan》（Doubleday，Garden City NY，1968年），對猶太教反巴力（Baal）傳統論戰的基礎研究。Marvin H. Pope，《Job》（Anchor Bible，1973年），探討舊約中的相關討論。

傑弗里·伯頓·羅素（Jeffrey Burton Russell），《The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity》（Cornell University Press，Ithaca，1977年）以及《Satan. The Early Christian Tradition》（1981年），探討教父時期的相關論述。Joseph Peterson（編），《The Lesser Key of Solomon》（Weiser，Boston，2001年），探討所羅門秘法（Goetia）傳統。

以革倫的巴力西卜（Baal-Zebub）：聖經中的起源

別西卜（Beelzebub）之名源自《舊約》中一段具體記載。在《列王紀下》第一章，患病的以色列王亞哈謝（Ahasja）派使者前去求問以革倫（Ekron）的神巴力西卜（Baal-Zebub）。

以革倫是非利士人（Philister）五座主要城市之一。先知以利亞（Elija）攔住使者，向王宣告死亡的預言，因為他求問的是外邦神而非以色列的神。

巴力西卜一名字面意思為「蒼蠅之主」。學界大多認為，這是對原本稱號的一種扭曲嘲弄。

學者推測其原本名稱可能是巴力西布勒（Baal-Zebul），意為「崇高之主」或「巴力王子」，其中zebul一詞與表示高處居所或王侯居所的用語有關。聖經作者可能是故意將這個尊稱扭曲為「蒼蠅之主」，以嘲諷這個外邦崇拜。

這一詮釋也得到烏加里特文獻的支持，其中巴力常帶有zbl這個稱號。這一說法尚未有確切定論，但它是目前流傳最廣的解釋。可以確定的是：最初出現的並非惡魔形象，而是一位受以色列視為敵對外邦神明的西閩族（westsemitisch）氣候之神。

一個源自非利士城市以革倫地方性的巴力崇拜，最終演變為後世惡魔學中的核心人物，這正是一個宗教如何重新詮釋鄰邦神明的典型範例。曾受敬奉的主宰，逐漸變為被貶抑的偶像，最終成為惡魔。

從偶像到魔王：新約時期及其後的演變

在《新約》中，這個名字以略微變化的形式出現，稱為別西卜（Beelzebul）。在對觀福音書中，耶穌的敵對者指控他藉助別西卜之力驅趕惡魔，此處別西卜被稱為「群魔之首」。

耶穌以一個著名的論點回應這一指控：一個內部分裂的國度無法長久存在。

到了這個階段，這一形象的演變已經相當成熟：這位昔日的非利士神明，如今已成為惡魔的首領，事實上與撒旦（Satan）等同或緊密相連。福音書本身正是在論證過程中，逐漸將別西卜與撒旦畫上等號。

在聖經之後的基督教傳統中，別西卜進一步發展為地獄等級體系中一個獨立的形象。中世紀與近代早期的惡魔學著作，往往賦予他極高的地位，常被列為僅次於路西法（Luzifer）或撒旦（Satan）之下最有力量的墮落天使。在某些體系中，他甚至被視為地獄真正的最高統治者。

這些等級體系並非統一的教義，而是各異其趣的推測性文獻的產物，因作者而各有不同。但其宗教史脈絡是明確的：一位西閩族的巴力神，先被希伯來聖經貶為外邦神加以嘲諷，再於新約中被指為魔王，最終在基督教中世紀被塑造成地獄地理結構中一個固定的角色。

別西卜在驅魔手冊與獵巫審判中的形象

在近代初期，別西卜在兩個實際脈絡中變得重要：驅魔儀式與獵巫審判。用於審問所謂被附身者的驅魔手冊列出了各種惡魔名稱。別西卜就是驅魔者應詢問的名稱之一，因為人們相信知道名字能賦予對惡魔的支配力。

最著名的案例是1630年代法國盧丹（Loudun）事件，當時某修道院的修女被認為遭到附身。在這一事件及類似案件的記錄中，別西卜出現在被提及的惡魔之列。

歷史研究，例如米歇爾·德·塞爾托（Michel de Certeau）關於盧丹事件的重要研究，已經指出這類案例在多大程度上受到社會衝突、神學競爭以及驅魔者本身期待心理的形塑。

在獵巫審判中，別西卜有時被指為被告據稱與之立約的惡魔。這裡同樣須謹慎看待：這些證詞是在酷刑或酷刑威脅下取得，並依照審訊者的預設方向作答。

另有一條獨立的傳承脈絡，即所謂的魔法書（Grimoire）文獻，這類魔法手冊聲稱載有召喚靈體的方法。像《大魔法書》（Große Grimoire）或《地獄役使》（Höllenzwang）一類文獻，將別西卜列為可被召喚的地獄君王之一。這些文本多為晚期的、常屬近代初期甚至更晚的編纂之作，並無古代根據；它們記錄的是民間對魔法的想像，而非古老的傳統。

蒼蠅作為象徵：圖像學與文學接受史

「蒼蠅之主」這一字面意義深深影響了圍繞別西卜的圖像世界，儘管這個稱呼原本帶有嘲諷意味。在基督教藝術與文學中，蒼蠅成為別西卜的標誌性屬性。蒼蠅被視為與腐敗、屍體及疾病相關的動物，這與一個象徵腐朽和污染的惡魔形象相符。

在一些中世紀及近代初期的圖像中，別西卜以巨大的蠅形或蟲形生物出現；在另一些圖像中，則呈現為傳統造型的帶翼惡魔。並不存在統一的圖像學傳統，藝術家們依循各自的惡魔學理論與想像力創作。

文學上的接受史相當豐富。約翰·米爾頓（John Milton）17世紀的作品《失樂園》（Paradise Lost）將別西卜塑造成僅次於撒旦、地位最高的墮落天使，是撒旦精明而有威嚴的謀士。米爾頓藉此賦予他一個經過文學精心塑造的人格，遠遠超出了簡略的聖經記載。

20世紀，威廉·高汀（William Golding）的小說《蒼蠅王》（Herr der Fliegen，1954年）讓這個名字廣為讀者所知，卻並未讓惡魔本身登場：書名指的是插在木棍上、被蒼蠅圍繞的豬頭，並象徵著高汀所認為的、存在於人類自身內部的邪惡。

因此，在現代文化中，別西卜與其說是一個具體的形象，不如說已成為腐朽以及源自內心之惡的象徵。

延伸連結

推薦內部連結：

基督教
撒旦、路西法、利維坦、利吉安
聖經論戰中對異族神明的惡魔化
魔法書文獻
瘟疫聖人圖像學

參考文獻（精選）

關於別西卜的常見問題

別西卜是誰?

別西卜(希伯來語 Baal-Zebub,意為「蒼蠅之王」)原本是腓利士人城市以革倫(Ekron)的城市神,在《列王紀下》(1,2-6)中遭到嘲諷。在《新約聖經》中,別西卜是撒旦的別稱之一(《馬可福音》3,22)。在中世紀魔法書體系(《雷蒙蓋頓》Lemegeton、《女巫之槌》Hexenhammer)中,別西卜是最高階地獄君主之一,常被列為僅次於撒旦或路西法的第二號人物。

別西卜在惡魔學文獻中扮演什麼角色?

在《女巫之槌》(Malleus Maleficarum,1487年)和《雷蒙蓋頓》(所羅門之書)中,別西卜是72位地獄君主中最強大者之一。約翰·魏爾(Johann Weyer)在其著作《惡魔偽王國》(Pseudomonarchia Daemonum,1577年)中,將東方地獄軍隊的最高指揮權賦予他。在基督教民間信仰的想像中,他是「蒼蠅之王」,這一稱號在神話層面上暗指腐敗與疾病的氣味。