貝利亞（Belial），話語之王與天使

Q: 貝利亞（Belial）是誰？

貝利亞是猶太教與基督教惡魔學中最古老的形象之一，其根源可追溯至希伯來語用法以及早期猶太啟示文學。從一個抽象的道德概念，經由昆蘭文獻（Qumran-Schriften）的演變，逐漸成為一個具名的宇宙性對抗者，並在其中率領「黑暗之子」。在《哥耶提亞》（Goetia）中，貝利亞被列為第六十八位靈，據稱是統率八十個軍團的君王。

Q: 貝利亞（Belial）這個名字從何而來？

這個名字的語源存在爭議。最普遍的解釋是將希伯來語beliyya'al拆解為否定詞beli與第二個詞根組成，後者被理解為「用處」，因此整體意為「無用」或「無用之物」。另一種解讀則將第二個詞根與「升起」的字根相連，被視為指稱陰間的說法。在《新約聖經》中，這個名字以Beliar的形式出現，以r取代l。

Q: 貝利亞（Belial）在《哥耶提亞》（Goetia）中如何被描繪？

貝利亞的固定形象是到《哥耶提亞》才確立的。書中並未將他描繪成獸形，而是描繪成站在火焰戰車上的兩位光輝天使，這種形象呼應了以西結（Ezechiel）的寶座戰車異象，並將他與較高階的天使等級聯繫起來。文本稱貝利亞是緊接在路西法（Luzifer）之後被創造的。其特徵是要求獻上祭品，據文本所述，若無祭品，他便不會提供真實的回答。

貝利亞（Belial）是猶太教與基督教惡魔學中歷史最悠久、語言脈絡最豐富的形象之一。與貝爾（Bael）或帕伊蒙（Paimon）不同，那兩者的譜系源自腓尼基與近東諸神，貝利亞則根植於希伯來語用法與早期猶太啟示文學。

從一個道德性的抽象概念，經由昆蘭文獻逐漸演變為一位有名有姓的宇宙敵對者。在《所羅門的小鑰》中，他是第六十八位靈，被視為統率八十個軍團的王者。

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惡魔基督教

Belial

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快速概覽:別列爾（Belial）

類型：惡魔，《所羅門的小鑰》中的王者靈
來源：希伯來聖經、早期猶太啟示文學
位階：王者，《所羅門的小鑰》第68位靈，統率80個軍團
來源文獻：昆蘭文獻、《十二族長遺訓》、《所羅門的小鑰》（Lemegeton）
相關存在：路西法（Luzifer）、撒瑪利（Samael）、阿撒瀉勒（Asasel）、瑪斯特瑪（Mastema）

概述

文獻年代

關於貝利亞（Belial）的傳承跨越了兩千多年。在希伯來聖經中，這個詞僅作為一個通用概念出現，尚無具體人格化的形象。

具體的惡魔學形象最早可在公元前二世紀至一世紀的昆蘭文獻中辨識出來。中世紀晚期約1382年出現的《貝利亞之書》（Liber Belial）帶來文學上的興盛，十七世紀的《所羅門的小鑰》（Lemegeton）則最終塑造出其法術與神秘學形態。

分布範圍

其起源地是古代以色列與巴勒斯坦的早期猶太教，主要見於死海邊昆蘭社群的文獻。透過新約，這個名字進入了說希臘語的基督教世界。

在拉丁語系的中歐，貝利亞（Belial）隨著早期印刷術的興起而傳播，在近代早期又透過各類法術書（Grimoires）流傳，直至今日的西方神秘學領域。

文獻現狀

最重要的文獻群是昆蘭文獻，特別是《戰爭卷軸》（1QM）、《社群規章》（1QS）與《感恩詩篇》（Hodayot）。此外還有《十二族長遺訓》，以及新約中唯一的一處提及（哥林多後書6章15節）。

對後世傳統而言，雅各布斯·德·特拉莫（Jacobus de Theramo）的《貝利亞之書》（Liber Belial）與《所羅門的小鑰》（Lemegeton）具有決定性影響。學術研究主要在昆蘭研究與《貝利亞之書》傳統的脈絡下探討貝利亞。

名稱

這個名字的語源仍有爭議。最普遍的解釋將希伯來語 beliyya’al（בְּלִיַּעַל）拆解為否定詞 beli（無、不）與第二個構詞成分。若將後者理解為 ya’al，意指「用處」，則整體意思為「無用」或「無價值」。

另一種解讀則將第二個成分與意為「上升」的詞根相連，得出「不上升者」之意，被解釋為對陰間世界的稱呼。《七十士譯本》常將 belial 譯為 paranomos（不法者）或 asebes（不敬神者）。

在新約中，這個名字以 Beliar 的形式出現，以 r 取代 l。這種音變形式有充分的文獻證據，也見於其他早期猶太與早期基督教文獻中。

在希伯來聖經中，bene beli’al（貝利亞之子）這一說法用來指稱暴力、無法無天之人（士師記19章22節；撒母耳記上10章27節），此時尚未與任何特定惡魔產生關聯。

描述

在早期猶太教中，貝利亞（Belial）並非具有固定實體形貌的存在，而是被視為黑暗勢力的統領者。

在《戰爭卷軸》中，他統率著敵方軍隊；《社群規章》則描述貝利亞的統治有其限度，在此限度內，黑暗掌控著世界與人心。《感恩詩篇》提到貝利亞的繩索與陷阱，神將祈禱者從中拯救出來。

直到《所羅門的小鑰》才賦予他固定的圖像形式。在那裡，貝利亞被描述為緊接在路西法（Luzifer）之後受造的王者靈，地位格外顯赫。其圖像呈現為兩位在燃燒戰車上發光的天使，這種形象呼應了以西結的寶座戰車異象（以西結書1章），將貝利亞與更高等級的天使聯繫起來。

在文學再現中，貝利亞常被描繪為謊言與華麗空言的化身。約翰·米爾頓（John Milton）的《失樂園》（Paradise Lost）將他塑造成地獄議會中最能言善辯的墮落天使之一，是一位優雅的演說者，但在行動上卻猶豫不決。

這種描繪並無歷史文獻依據，但呼應了昆蘭傳統中將貝利亞視為「真理的反王」這一古老觀念。

檔案：貝利亞（Belial）

以下欄位概括了關於貝利亞（Belial）的《所羅門的小鑰》傳統及其宗教史根源。

來源

貝利亞（Belial）源自希伯來語用法，其中 beliyya’al 最初只是一個帶有「毀滅」或「邪惡」意涵的道德性抽象概念。這個形象要到早期猶太啟示文學，特別是昆蘭文獻中，才發展成一位人格化的力量。《所羅門的小鑰》稱他是緊接在路西法（Luzifer）之後受造，由此將他納入墮落天使的行列之中。

位階與職能

在《哥耶提亞》(Goetia)中，貝里亞爾(Belial)是一位王級靈，統率八十個軍團，在名錄中列為第六十八位靈。根據《雷蒙傑頓》(Lemegeton)，他能授予尊位、參議員之職與恩惠，並會如實回答問題。而在昆蘭傳統(Qumran-Tradition)中，他的角色截然不同：在那裡，他是光明之君的對立者，統領黑暗之子。

外貌

《哥耶提亞》並未將貝里亞爾描繪成獸形，而是描繪成兩位乘坐火焰戰車的光輝天使。這一形象呼應了以西結(Ezechiel)的寶座戰車異象，並強調他與更高天使等級的親近性。而在昆蘭文本中，他並無具體形象描述，僅是黑暗力量的純粹象徵。

儀式性召喚

《哥耶提亞》中對貝里亞爾描述的一個特徵是要求獻上祭品。文本指出，若無相應的儀式舉動，貝里亞爾將不會給出真實的回答。這種對法術實踐的條件設定，在《雷蒙傑頓》關於貝里亞爾的部分表述得特別清楚，使他與無需前提便能回答的靈有所區別。

印記與象徵符號

《哥耶提亞》中的貝里亞爾印記呈現出由線條與圓形組成的幾何複雜圖案。在占星學上，貝里亞爾與水瓶座相關聯，對應元素為土，對應行星為土星。在文藝復興時期的赫米斯主義(Hermetik)傳統中，他被歸為掌管地之領域的四大地獄君王之一，並與物質的惰性相連結。

相關靈體

在早期猶太教中，貝里亞爾與其他代表反神力量的名字並列，包括撒但(Satan)、馬斯提馬(Mastema)、阿撒瀉勒(Asasel)和撒瑪爾(Sammael)。這些名字並非始終指向同一個界定清晰的人物，而是依文本不同而有所重疊。在《哥耶提亞》中，路西法(Luzifer)被視為在他之上的直接前位者，而後世的卡巴拉(Kabbala)詮釋則將他與撒瑪爾相連結。

接受史與影響史

在基督教中，貝里亞爾大致與魔鬼的形象融合，但仍保留了足夠的獨立輪廓，使他在某些文類中仍以獨立的名字流傳下來。早期基督教文獻如《以賽亞升天記》(Himmelfahrt des Jesaja)以「貝里亞爾」(Beliar)來指稱反神力量，有時帶有末世論、反基督的色彩。

貝里亞爾在中世紀晚期經歷了一段值得注意的後續發展：雅各布斯·德·特拉莫(Jacobus de Theramo)於十四世紀末所著的拉丁文訴訟論著《貝里亞爾之書》(Liber Belial)。

書中，貝里亞爾代表地獄控告基督，指控基督下降陰間時奪走了亡魂。摩西(Mose)與所羅門(Salomo)則擔任辯護律師出庭。此書後來成為最早的德文印刷書籍之一。

在近代早期的惡魔學中，各種法術書(Grimoires)將貝里亞爾納入地獄君王的階級體系。約翰·魏爾(Johann Weyer)所著的《偽君主惡魔錄》(Pseudomonarchia Daemonum)以及《哥耶提亞術》(Ars Goetia)都將他列為擁有固定數量靈軍團的強大君王。

海因里希·科爾內留斯·阿格里帕(Heinrich Cornelius Agrippa)在《神秘哲學》(De occulta philosophia，1533年)中，將他描述為掌管虛假偶像崇拜與魔鬼式爭辯之事的存在。這些系統化的描述是近代早期學者的構建，並非古代傳統的延續，卻塑造了現代對貝里亞爾的印象。

克勞利與馬瑟斯合編的《哥耶提亞》版本(1904年)使他在當代神秘學中廣為人知，而約瑟夫·彼得森(Joseph Peterson)的版本(2001年)則從語言學角度使其更易理解。克勞利將貝里亞爾詮釋為對意志的人格化抵抗，這種心理學式的解讀後來被現代混沌魔法所吸收。

宗教學研究認為這是一種現代的自我詮釋，與猶太-基督教的貝里亞爾傳統關係不大。今日人們遇到的貝里亞爾，多半是這個晚期、經文學塑造而成的形象，而非昆蘭文本中的貝里亞爾。

貝里亞爾：其他文化中的對應形象

貝里亞爾這一形象處於宗教史的網絡之中。在波斯瑣羅亞斯德教(Zoroastrismus)中，有一位名為艾什瑪·代瓦(Aeshma Daeva)的靈，即憤怒之靈，會掩蓋真相，其功能結構與貝里亞爾類似。

美索不達米亞的拉瑪什圖(Lamashtu)傳統中，也有以誘惑性言辭違背承諾的存在。而在印度教語境中，與貝里亞爾主題相對應的則是阿修羅(Asura)弗栗多(Vritra)，他以欺騙性的承諾阻塞生命之流。

這些對應關係並非因果鏈條，但它們揭示出一種反覆出現的宗教現象學模式：對神聖之物的抵抗，表現為誘惑性的言語力量，而非粗暴的恐怖。在猶太神秘主義本身之中，這一形象又經歷了再一次的轉變。

盧里亞(Lurianisch)派的卡巴拉將貝里亞爾歸入「另一面」(Sitra Achra)的領域，並將他理解為宇宙修復破碎光之器皿這一大戲劇中的結構性力量。而哈西迪(Chassidisch)傳統最終則主要將類似貝里亞爾的力量詮釋為靈性道路上的內在障礙。

延伸連結

惡魔：惡魔總覽
哥耶提亞：《哥耶提亞術》的傳統
基督教：文化脈絡定位
路西法：貝里亞爾之上的直接前位靈
撒瑪爾：猶太傳統中相關的對抗者形象

參考文獻（精選）

本文所述的護身傳統屬於對歷史文化傳統的學術性梳理。iWell Guard 延續了這一可隨身佩戴的護身物件的文化史脈絡，並呈現出其當代形式。深入了解 iWell Guard →

關於貝利亞（Belial）的常見問題

貝利亞（Belial）是誰？

貝利亞是猶太教與基督教惡魔學中最古老的形象之一。他的根源可追溯至希伯來語用法以及早期猶太啟示文學。從一個抽象的道德概念，經由昆蘭文獻（Qumran-Schriften）的演變，逐漸成為一個具名的宇宙性對抗者，並在其中率領「黑暗之子」。在《哥耶提亞》（Goetia）中，貝利亞被列為第六十八位靈，據稱是統率八十個軍團的君王。

貝利亞（Belial）這個名字從何而來？

這個名字的語源存在爭議。最普遍的解釋是將希伯來語beliyya’al拆解為否定詞beli與第二個詞根組成。後者被理解為「用處」，因此整體意為「無用」或「無用之物」。另一種解讀則將第二個詞根與「升起」的字根相連，被視為指稱陰間的說法。在《新約聖經》中，這個名字以Beliar的形式出現，以r取代l。

貝利亞（Belial）在《哥耶提亞》（Goetia）中如何被描繪？

貝利亞的固定形象是到《哥耶提亞》才確立的。書中並未將他描繪成獸形，而是描繪成站在火焰戰車上的兩位光輝天使。這種形象呼應了以西結（Ezechiel）的寶座戰車異象，並將他與較高階的天使等級聯繫起來。文本稱貝利亞是緊接在路西法（Luzifer）之後被創造的。其特徵是要求獻上祭品，據文本所述，若無祭品，他便不會提供真實的回答。

哪些文獻記載了貝利亞（Belial）？

最重要的文獻群是昆蘭文獻（Qumran-Schriften），特別是《戰爭卷》（Kriegsrolle）、《社群規章》（Gemeinderegel）與《感恩詩篇》（Hodayot）。此外還有《十二族長遺訓》（Testament der Zwölf Patriarchen），以及《新約聖經》中唯一一處相關經文，見於《哥林多後書》6章15節。對後世傳統而言，雅各布斯·德·特拉莫（Jacobus de Theramo）於14世紀末所著的《貝利亞之書》（Liber Belial），以及17世紀的《雷梅蓋頓》（Lemegeton）具有決定性影響。學術研究主要在昆蘭研究與《貝利亞之書》傳統的脈絡下探討貝利亞。