Белиал, царь демонов и ангел слов, принадлежит к числу древнейших и лингвистически наиболее насыщенных фигур иудейской и христианской демонологии. В отличие от Баэля или Паймона, чья линия восходит к финикийско-восточным богам, Белиал коренится в древнееврейском словоупотреблении и в раннеиудейской апокалиптике.
Из морального абстрактного понятия через кумранские тексты сложился именованный космический противник. В Гоэции он занимает место шестидесятивосьмого духа и считается королём, обладающим властью над восемьюдесятью легионами. В позднейшей традиции его называют также ангелом слов.
Белиал принадлежит к числу древнейших и лингвистически наиболее насыщенных фигур иудейской и христианской демонологии. В отличие от Баэля или Паймона, чья линия восходит к финикийско-восточным богам, Белиал коренится в древнееврейском словоупотреблении и в раннеиудейской апокалиптике.
Из морального абстрактного понятия через кумранские тексты сложился именованный космический противник. В Гоэции он занимает место шестидесятивосьмого духа и считается королём, обладающим властью над восемьюдесятью легионами.
Тип: Демон, король-дух Ars Goetia
Происхождение: Еврейская Библия, раннеиудейская апокалиптика
Ранг: Король, 68-й дух Гоэции, власть над 80 легионами
Источники: Кумранские рукописи, Завет двенадцати патриархов, Lemegeton
Связан с: Люцифером, Самаэлем, Азазелем, Мастемой
Предание о Белиале насчитывает более двух тысячелетий. В еврейской Библии это слово выступает как родовое понятие, лишённое личностного облика.
Собственно демонологическая фигура обретает очертания в кумранских текстах II и I веков до нашей эры. Литературный расцвет образа наступает в позднем Средневековье с появлением Liber Belial около 1382 года; магическо-оккультное оформление завершается в Lemegeton XVII века.
Исходным пространством является античный Израиль и раннее иудейство Палестины, прослеживаемые прежде всего в текстах Кумранской общины на берегу Мёртвого моря. Через Новый Завет имя вошло в грекоязычный христианский мир.
В латинской Центральной Европе образ Белиала распространился благодаря раннему книгопечатанию, а в эпоху раннего Нового времени – через гримуары – проник в современную западную эзотерику.
Важнейшую группу источников составляют кумранские рукописи, в особенности Свиток войны (1QM), Устав общины (1QS) и Ходайот. К ним примыкают Завет двенадцати патриархов и единственное новозаветное упоминание (2 Кор 6, 15).
Для более поздней традиции определяющими стали Liber Belial Иакова из Терамо и Lemegeton. Академическая наука рассматривает Белиала прежде всего в контексте кумранских исследований и традиции Liber Belial.
Происхождение имени остаётся предметом дискуссий. Наиболее распространённое объяснение расчленяет древнееврейское beliyya’al (בְּלִיַּעַל) на отрицательную частицу beli (без, не) и второй элемент. Если понимать его как ya’al в значении ‘польза’, получается значение ‘без пользы’ или ‘никчёмность’.
Иное прочтение связывает второй элемент с корнем ‘подниматься’ и приходит к значению ‘тот, кто не поднимается’, что было истолковано как обозначение преисподней. Септуагинта нередко переводит belial как paranomos (‘беззаконный’) или asebes (‘нечестивый’).
В Новом Завете имя появляется в форме Белиар – с r вместо l. Этот фонетический вариант хорошо засвидетельствован и встречается также в других раннеиудейских и раннехристианских текстах.
В еврейской Библии выражение bene beli’al, ‘сыны Белиала’, обозначает насильников и беззаконников (Суд 19, 22; 1 Цар 10, 27), не имея ещё никакого отношения к конкретному демону.
В раннеиудейском представлении Белиал – не существо с определённым телесным обликом, а личностная сила, мыслимая как предводитель тьмы.
В Свитке войны он стоит во главе вражеского войска; Устав общины описывает ограниченное владычество Белиала, при котором тьма властвует над миром и над сердцами людей. Ходайот говорят о верёвках и сетях Белиала, от которых Бог избавляет молящихся.
Лишь Гоэция наделяет его устойчивым визуальным образом. Там Белиал предстаёт как король-дух особого значения, названный в тексте сотворённым непосредственно после Люцифера. Иконография изображает двух лучезарных ангелов на огненной колеснице – образ, перекликающийся с видением престольной колесницы у Иезекииля (Иез 1) и связывающий Белиала с высшими ангельскими классами.
В литературной рецепции Белиал нередко изображается воплощением лжи и красивых слов, лишённых содержания. В «Paradise Lost» Джона Мильтона он – один из красноречивейших павших ангелов в адском совете, изящный оратор, остающийся нерешительным в действии.
Это изображение не имеет исторического подтверждения, однако восходит к древнему кумранскому представлению о Белиале как антипринце истины.
Следующие разделы суммируют традицию Гоэции о Белиале и её религиозно-исторические корни.
Белиал коренится в древнееврейском словоупотреблении, где beliyya’al первоначально было моральным абстрактом со значением ‘погибель’ или ‘злоба’. Личностной силой эта фигура стала лишь в раннеиудейской апокалиптике, прежде всего в кумранских текстах. Гоэция называет его сотворённым непосредственно после Люцифера и тем самым включает в мир падших ангелов.
В Гоэции Белиал – король-дух с властью над восемьюдесятью легионами и значится шестидесятивосьмым духом в реестре. Согласно Lemegeton, он раздаёт звания, сенаторские ранги и расположение влиятельных лиц, а также даёт честные ответы на вопросы. В кумранской традиции его функция иная: там он ведёт сынов тьмы как противник князя света.
Гоэция описывает Белиала не в зверином облике, а как двух лучезарных ангелов на огненной колеснице. Этот образ восходит к видению престольной колесницы у Иезекииля и подчёркивает его близость к высшим ангельским классам. В кумранских текстах он остаётся без описания облика – чистая фигура силы тьмы.
Характерной чертой описания в Гоэции является требование жертвоприношений. Без надлежащего подношения, гласит текст, Белиал не даст правдивого ответа. Это обусловливание магической практики в Lemegeton сформулировано применительно к Белиалу особенно отчётливо и отличает его от духов, отвечающих без предварительных условий.
Сигил Белиала в Гоэции представляет собой геометрически сложный узор из линий и окружностей. В астрологии Белиал ассоциируется с Водолеем, его стихия – земля, планета – Сатурн. В герметической традиции эпохи Ренессанса он был отнесён к одному из четырёх адских властителей земной области и связан с косностью материи.
В раннем иудействе Белиал стоит в ряду других имён противобожественной силы: Сатан, Мастема, Азазель и Самаэль. Эти имена не всегда обозначают одну и ту же чётко очерченную личность, но перекрываются в зависимости от текста. В Гоэции непосредственно вышестоящим над ним считается Люцифер; с Самаэлем его связывает позднейшее каббалистическое толкование.
В христианстве Белиал в значительной мере слился с образом дьявола, однако сохранил достаточно самостоятельных черт, чтобы продолжать существовать под собственным именем в определённых жанрах текстов. Раннехристианские сочинения, например «Вознесение Исайи», используют Белиар как обозначение противобожественной силы, порой наделяя его эсхатологическими, антихристианскими чертами.
Примечательную позднейшую карьеру Белиал сделал в позднем Средневековье благодаря Liber Belial – латинскому трактату-процессу Иакова из Терамо конца XIV века.
В нём Белиал от имени ада предъявляет иск Христу за то, что тот при сошествии в преисподнюю похитил души. Моисей и Соломон выступают в роли адвокатов. Произведение стало одной из первых печатных немецких книг.
В демонологии раннего Нового времени гримуары включили Белиала в иерархии адских властителей. Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера и Ars Goetia называют его могущественным королём с определённым числом подчинённых легионов духов.
Генрих Корнелий Агриппа в De occulta philosophia (1533) называет его покровителем ложных идолослужений и дьявольских споров. Эти систематизации являются учёными конструкциями раннего Нового времени, а не продолжением античного предания, однако именно они сформировали современный образ Белиала.
Издание Гоэции Кроули–Матерса (1904) сделало его популярным в современной эзотерике; издание Джозефа Питерсона (2001) обеспечило его филологическую доступность. Кроули трактует Белиала как персонифицированное сопротивление воле – психологическое прочтение, воспринятое современной хаос-магией.
Религиоведческая наука усматривает в этом современную авторскую интерпретацию, имеющую мало общего с иудейско-христианской традицией Белиала. Тот, кто встречает Белиала сегодня, как правило, сталкивается именно с этим поздним, литературно отшлифованным образом, а не с Белиалом кумранских текстов.
Фигура Белиала вписана в религиозно-исторический контекст. В персидском зороастризме схожую функцию выполняет Аэшма Даэва – дух гнева, скрывающий истину.
Месопотамская традиция Ламашту знает существ, нарушающих обещания с помощью обольстительного красноречия. В индуистском контексте топосу Белиала соответствует асура Вритра, блокирующий поток жизни обманчивыми посулами.
Эти параллели не являются причинно-следственными цепочками, однако указывают на повторяющуюся религиозно-феноменологическую закономерность: противостояние святому как соблазнительная власть слова, а не грубый ужас. В самой иудейской мистике эта фигура вновь преображается.
Лурианская Каббала относит Белиала к сфере Ситра Ахра – ‘другой стороны’ – и понимает его как структурную силу в космической драме восстановления разбитых сосудов света. Хасидская традиция в конечном счёте трактует силы, подобные Белиалу, прежде всего как внутренние препятствия на духовном пути.
Описанная здесь защитная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных объектов и является её современным воплощением. Подробнее об iWell Guard →
Белиал принадлежит к числу древнейших фигур иудейской и христианской демонологии. Он коренится в древнееврейском словоупотреблении и в раннеиудейской апокалиптике. Из морального абстрактного понятия через кумранские тексты сложился именованный космический противник, ведущий там сынов тьмы. В Гоэции Белиал занимает место шестидесятивосьмого духа и считается королём с властью над восемьюдесятью легионами.
Происхождение имени остаётся предметом дискуссий. Наиболее распространённое объяснение расчленяет древнееврейское beliyya’al на отрицательную частицу beli и второй элемент. Последний понимается как ‘польза’, что даёт значение ‘без пользы’ или ‘никчёмность’. Иное прочтение связывает второй элемент с корнем ‘подниматься’, что было истолковано как обозначение преисподней. В Новом Завете имя появляется в форме Белиар – с r вместо l.
Лишь Гоэция наделяет Белиала устойчивым визуальным образом. Она описывает его не в зверином облике, а как двух лучезарных ангелов на огненной колеснице. Этот образ перекликается с видением престольной колесницы у Иезекииля и связывает его с высшими ангельскими классами. Текст называет Белиала сотворённым непосредственно после Люцифера. Характерна требование жертвоприношений, без которых он, согласно тексту, не даёт правдивого ответа.
Важнейшую группу источников составляют кумранские рукописи, в особенности Свиток войны, Устав общины и Ходайот. К ним примыкают Завет двенадцати патриархов и единственное новозаветное упоминание в 2 Кор 6, 15. Для более поздней традиции определяющими стали Liber Belial Иакова из Терамо конца XIV века и Lemegeton XVII века. Академическая наука рассматривает Белиала прежде всего в контексте кумранских исследований и традиции Liber Belial.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Мари Морган, соблазнительная морская дева Бретани. Происхождение, прибрежные пещеры и связь с Мор...

Тритопаторы - афинские духи предков и ветра. Происхождение, культ при браке и желании детей, рели...

Афанк, валлийское морское чудовище горных озёр. Происхождение, сказания о Лин-ир-Афанк и Передуре...

Мишипешу, рогатая подводная пантера анишийинаабе. Происхождение, табу на медь, наскальные рисунк...

Ллэмхиган-и-Дур, лягушкообразный водяной попрыгун валлийских преданий. Происхождение, скудная ист...

Ачачила, предковый горный дух аймара. Происхождение, жертвоприношение деспачо и религиоведческая ...