Самаэль, бог иудейской традиции

Самаэль – фигура архангела в еврейской Каббале, амбивалентная сила между наказанием и защитой. Его религиоведческое значение состоит в воплощении божественной строгости (Гевура), в демонической стороне мистики дерева Сефирот и в сложной мистике и в сложной теологии гнева как духовного инструмента. В иудейской традиции Самаэль предстаёт как амбивалентный бог-ангел, в равной мере связанный с наказанием и с защитой.

БогИудаизмАрхангел

Самаэль

Самаэль выступает как ангел наказания и порой как князь демонов. Его свойства включают наказание, гнев, а также справедливость.

К центральным мифам относятся: соблазнение Самаэлем Евы (псевдоэпиграфические агадот), его роль обвинителя перед Престолом (Зогар), мистическое путешествие через Хехалот (литература Хехалот) и его амбивалентный статус как ангела Бога, так и царя демонов (Самаэль как царь демонов, Зогар I:19a).ангела равно как и демонического царя (Самаэль как царь демонов, Зогар I:19a).

Краткий обзор: Самаэль

Самаэль восходит к еврейским апокрифическим и каббалистическим источникам: Sefer ha-Razim (III–IV вв.), литература Хехалот (V–VI вв., на иврите) и особенно Зогар (XIII в.). Основная атрибуция относится к Поздней Античности с углублением в период Каббалы. Современное состояние исследований (Шолем, Карппе, Вольфсон) представляет Самаэля как синкретическую фигуру, сформированную под влиянием дуалистического гностицизма и зороастризма.

Контекст

Временной период текстов

Письменное предание о Самаэле уходит в прошлое на несколько столетий, причём с большой вероятностью существовали ещё более древние устные традиции, предшествовавшие письменным. Иудаизм сохранял этот образ или концепцию на протяжении чрезвычайно длительных периодов и тщательно передавал их из поколения в поколение, что свидетельствует о центральном религиозном и культурном значении.

Образ Самаэля прослеживается в источниках на протяжении примерно полутора тысячелетий – от упоминаний в ранней апокалиптической литературе через Талмуд и Мидраш вплоть до Зогара и лурианской Каббалы. При этом акценты смещались: из обвинителя и ангела смерти раввинистических текстов в Каббале он превратился в князя демонического контрмира. Это имя встречается и в современной эзотерике и массовой культуре, как правило, в опоре на более ранние пласты традиции.

Ареал распространения

Самаэль не был ограничен какой-либо определённой областью или местностью, но был универсально известен и почитаем или благоговейно чтим во всём иудейском мире. Вне зависимости от того, шла ли речь о крупных городских центрах или отдалённых сельских районах, о социальной элите или простом народе, духовное и культурное значение этого образа неизменно признавалось повсеместно.

Самаэль был не локальным народным поверьем, а частью учёной литературы иудаизма, которую читали во всех общинах диаспоры. Вместе с Талмудом, Мидрашем и впоследствии Зогаром представления об обвинителе и ангеле смерти распространялись из Вавилонии и Земли Израиля в Испанию, Прованс, Италию и Восточную Европу. Поскольку общины опирались на одни и те же тексты, образ Самаэля оставался удивительно единообразным на огромных расстояниях.

Состояние источников

К первичным источникам относятся Sefer ha-Razim (на иврите, III–IV вв.), Hekhaloth Rabbati (на иврите, V–VI вв.), Зогар I:19a, b, 55a (на арамейском, XIII в., редакция Ицхака Лурии) и Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (X в.).

Вторичный анализ синкретического происхождения Самаэля из гностицизма, зороастризма и ранней еврейской демонологии представлен у Шолема (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Карппе (Ésotérisme et Cabale, на французском, 1909), Вольфсона (Through a Speculum That Shines, 1994) и Абрамса (Kabbalistic Imaginery).

Имя и варианты

Самаэль изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно постоянными на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах. Эти элементы глубоко символически закодированы и несут большое значение; чисто декоративными или случайными они ни в коей мере не являются.

В источниках Самаэль описывается не столько через образы, сколько через функции, поскольку еврейская традиция почти не знает фигуративных изображений. Его отличительными чертами являются должности и мотивы: обвинитель перед небесным судом, ангел смерти с мечом, на острие которого висит капля желчи, всадник на змее в Мидраше о грехопадении, в Каббале – князь Ситры Ахры и спутник Лилит. Тот, кто знаком с раввинистической и каббалистической литературой, может по этим атрибутам точно определить ранг и круг обязанностей Самаэля.

Описание

Самаэль занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и в повседневном понимании иудаизма. Люди обращались к этому образу в критических или определённых жизненных ситуациях, либо в особые ритуальные времена года, совершая при этом структурированные, нередко сложные ритуалы, молитвы или жертвоприношения.

Отношение к Самаэлю в еврейском предании было делом учёных, а не народного благочестия. Талмуд и Мидраш рассматривают его в рамках упорядоченной традиции толкования; каббалисты включали его в свою систематику Ситры Ахры – «другой стороны». Защитные практики против ангела смерти – например, определённые молитвы и охранные формулы – также следовали установленным предписаниям и передавались раввинскими авторитетами.

То, что предание о Самаэле продолжилось от Талмуда до Каббалы, объясняется его практической пользой для учения. Этот образ выполнял несколько функций: в роли обвинителя он объяснял происхождение искушения и соблазна, не возлагая ответственности на самого Бога. В роли ангела смерти он придавал смерти определённый облик, против которого можно было направлять охранные молитвы. В Каббале Самаэль служил для осмысления зла как самостоятельной сферы внутри порядка творения.

Профиль: Самаэль

Профиль охватывает Самаэля в шести измерениях: его сложное происхождение из гностицизма и Каббалы, его целевую аудиторию среди мистических каббалистов, интересующихся демонической магией, его иконографическое изображение как карающего ангела или царя демонов, его функциональную амбивалентность между наказанием и поучением, сравнения с другими демоническими архангелами (Уриэль, Рагуэль) и его созерцательную роль в мистике Хехалот.

Происхождение Самаэля

Самаэль восходит к Поздней Античности (III–IV вв., Sefer ha-Razim) с каббалистической фиксацией в XIII веке (Зогар). Географическое происхождение связано с Иудеей и позднейшими центрами Каббалы (Прованс, Испания, Цфат).

Датировка первого упоминания – Sefer ha-Razim (III–IV вв.). Теологическое оформление образа как царя демонов происходит лишь в Зогаре (XIII в.) и является поздним отражением гностически-дуалистического мышления.

Целевая аудитория Самаэля

Самаэль был адресован прежде всего мистически-продвинутым каббалистам. Целевую аудиторию составляют мистики, интересующиеся демонической магией, заклинаниями и гностическим познанием. Поводами служат мистические видения (путешествия Хехалот), покаянные практики (покаяние как контакт с Самаэлем), магические практики (йихудим) и столкновение с внутренними демонами. Призывание осуществляется скорее в рамках частной мистики, нежели публичного культа.

Облик Самаэля

Иконография Самаэля: мужская или андрогинная фигура с чёрными или красными крыльями, суровая или гневная физиономия. Атрибуты – меч или копьё (наказание), огонь, порой змея (аспект соблазнителя). В Зогаре и у Лурии: Самаэль носит корону клипы (Келиппа, злая сфера), вид его ужасен. Иконография варьируется между образом карающего ангела и царя демонов.

Воздействие Самаэля

Сфера воздействия: Самаэль (סמאל, «яд Бога») фигурирует в раввинистической и каббалистической письменности как архангел смерти, как воплощение карающего божественного правосудия (Миддат ха-Дин) и в позднейшей рецепции – как предводитель павших ангелов.

В Талмуде Йерушалми (Санхедрин 24a) он является ангелом-хранителем Эсава; в Таргуме Псевдо-Йонатана к Быт 3 он действует как змей в раю.

Зогар (II, 35a) систематизирует его как супруга Лилит и главу Ситры Ахры («другой стороны», демонического противополюса к миру десяти Сефирот).Зогар (II, 35a) систематизирует его как супруга Лилит и главу Ситры Ахры («другой стороны», демонического противополюса к миру десяти Сефирот).

Его действие охватывает болезни, искушение и смерть; он – исполнитель божественного приговора: уполномоченный вершитель, а не бунтарь наподобие христианского Сатаны. В лурианской Каббале его падение связывается с «разбиением сосудов» (Швират ха-Келим).

Отражение Самаэля

Самаэль считался опасным и амбивалентным, но отнюдь не исключительно злым или добрым. Практики его призывания были редкими и сопряжены с высоким риском. В текстах Хехалот заклинания практиковались при строгом ритуальном обеспечении безопасности. Защитные практики включали очищение, призывание Бога и использование охранных талисманов со священными именами. Уважение к Самаэлю выражалось в виде страха и осторожности, а не поклонения.

Параллели Самаэля

Сопоставимые фигуры: Уриэль (ангел огня и наказания, но не демонический), Рагуэль (космическая справедливость), Камуэль (строгость Бога, нередко рассматриваемый как эквивалент Самаэля). Из внееврейских параллелей: Ахриман (зороастрийский противник, дуализм), Азазел (демонический князь, но не архангел). Амбивалентность наказания и защиты является отличительной чертой именно Самаэля.демонический князь, но не архангел). Амбивалентность наказания и защиты является отличительной чертой именно Самаэля.

Отражение в повседневной жизни

Апотропеические ритуалы

Еврейская мистика традиционно не знает прямого почитания Самаэля, но предполагает его отвращение. Канун субботы (Эрев Шаббат) считается временем особой уязвимости: зажигание субботних свечей, покрытие стола белой скатертью и молчание перед чтением кидуша являются апотропеическими действиями.

ЗогарЗогар рекомендует читать Псалом 90 перед сном как защиту от «ночных язв».

Заклинания и формулы отречения

Средневековые ашкеназские рукописи (например, Sefer Raziel ha-Malakh) сохраняют формулы заклятий против Самаэля, действующие, как правило, посредством призывания Тетраграммы и архангелов Михаила, Гавриила, Уриэля и Рафаила.

Каббалистическая Пульса де-Нура была впоследствии переосмыслена в ритуальном контексте как направленная против него. Формула «Ми ка-Эл, ми ка-Адонай» (Кто подобен Богу?) считается прямым призыванием Михаила против Самаэля.

Амулеты и защитные символы

МезузаМезуза на дверном косяке (Втор 6:9, 11:20) традиционно трактуется как оплот против Самаэля и его воинства (ср. Менахот 33b). Охранные амулеты с шестиконечной звездой (Маген Давид) или 72-буквенным именем Бога (Шем ха-Мефораш) встречаются в каббалистических практиках.

Ежедневное ношение тфилин (Исх 13:16) считается непрерывной защитой; в йеменских общинах текст обматывания специально соотносится с Ситрой Ахрой.

Самаэль, параллели в других культурах

Еврейская традиция: Самаэль соперничает с Уриэлем и Камуэлем (оба также являются ангелами наказания). Различие состоит в том, что Самаэль демонизирован, тогда как Уриэль и Камуэль остаются амбивалентными, но не демоническими. Тексты Зогара представляют Самаэля как обратную сторону наказания, павшую в дуализм. Азазел (демон искупительного козла) является параллельной фигурой без статуса архангела.ангелов). Различие состоит в том, что Самаэль демонизирован, тогда как Уриэль и Камуэль остаются амбивалентными, но не демоническими. Тексты Зогара представляют Самаэля как обратную сторону наказания, павшую в дуализм. Азазел (демон искупительного козла) является параллельной фигурой без статуса архангела.демон) является параллельной фигурой без статуса архангела.

Греко-римский мир: Прямых параллелей нет. Отдалённо родственны: Гелиос / Аполлон как судья или эринии / эвмениды как карающие демоны. Их объединяет демоническая судебная функция. Также Аид (царь подземного мира) несёт демонические черты.

Месопотамия: Месопотамский аналог: Нергал (бог войны и чумы, владыка подземного мира, амбивалентный). Сочетание божественного авторитета и демонического характера объединяет Самаэля и Нергала. Также Кингу (демон хаоса, противник Мардука) выполняет схожую демоническую функцию.демон, противник Мардука) выполняет схожую демоническую функцию.

Индия / Азия: Индийский аналог: Рудра (бог гнева и разрушения, но также защиты, индуизм). Амбивалентную природу разделяют Самаэль и Рудра. Буддийская параллель: Махакала (мрачный бог-защитник). Оба суровы и опасны, но не являются чисто демоническими.

Самаэль в раввинистической литературе и Мидраше

Самаэль (на иврите приблизительно Саммаэль) является одним из наиболее значимых демонических и ангельских образов еврейской традиции. В самой еврейской Библии он, однако, нигде не упоминается; лишь послебиблейская литература знает его. Подробная разработка его образа содержится в Мидраше, в агадическом предании и в апокрифических сочинениях послехристианских столетий.

В этой литературе Самаэль – многоплановая фигура. Он нередко описывается как высокопоставленный ангел, однако одновременно как обвинитель и противник, сливающийся с ролью небесного обвинителя – Сатаны.

В нескольких Мидрашим Самаэль выступает как ангел, направляющий повествование о грехопадении из-за кулис; согласно одной из традиций, он является подлинным виновником соблазнения в Эдемском саду, пользующимся змеем как орудием или связанным с ним.

Другие тексты связывают Самаэля с попыткой воспрепятствовать жертвоприношению Авраамом Исаака или с искушением Иова.

Особенно известное предание представляет Самаэля как ангела смерти – существо, забирающее у людей душу. В этой функции он является исполнителем в рамках установленного Богом порядка и тем самым значительно превосходит образ просто злого существа.

С точки зрения религиоведения такая многозначность характерна: в раввинистической мысли Самаэль предстаёт опасным, обвиняющим, несущим смерть существом, которое тем не менее остаётся частью небесной иерархии, – но не богом-противником, направленным против Бога. Чёткое разграничение между ангелом и дьяволом, знакомое по более поздним представлениям, здесь ещё не проведено.

Имя и вопрос о его значении

Этимология имени Самаэль уже давно является предметом толкований, однако вполне надёжного объяснения так и не предложено. Второй элемент, -эл, не вызывает сомнений: это еврейское слово, означающее «Бог», встречающееся в именах многочисленных ангелов – таких как Михаил или Гавриил. Оно указывает на то, что Самаэль изначально принадлежит к ангельской сфере.

Первый элемент, сам-, трактуется по-разному. Распространённое объяснение связывает его с еврейским словом сам, означающим «яд»; в таком случае Самаэль означал бы «яд Бога» или «отравленный Богом», что хорошо соответствует его роли ангела смерти и соблазнителя.

Это толкование древнее и представлено в самой традиции. Другие предложения исходят из корня со значением «слепота», согласно которым Самаэль означал бы «слепой Бога» или «ослепляющий»; это толкование было подхвачено в каббалистической литературе и связано с представлением о том, что зло есть своего рода ослепление.

Исследователи подчёркивают, что подобные объяснения имён нередко являются позднейшими интерпретациями, говорящими больше о понимании образа в ту или иную эпоху, нежели о действительном языковом происхождении. Несомненна лишь теофорная конечная часть имени.

Неопределённость в отношении первого слога сама по себе показательна: она свидетельствует о том, что уже еврейская традиция воспринимала это имя как требующее истолкования и связывала его с наиболее существенными свойствами Самаэля – ядом, смертью, ослеплением.

Самаэль в Каббале и как супруг Лилит

В средневековой Каббале, особенно в литературе, связанной с Зогаром, и в позднейших каббалистических системах Самаэль получает систематическое место в рамках учения о зле.

Здесь он является главой Ситры Ахры – «другой стороны», то есть той противобожественной сферы, которая мыслится как тёмное соответствие миру божественных эманаций. В этой системе Самаэль стоит во главе нечистых сил, подобно тому как на святой стороне стоит высший ангел.

С этим тесно связано представление о Самаэле как супруге Лилит. Пара Самаэль и Лилит образует в каббалистической мифологии тёмное соответствие священной паре и считается источником последующих демонических существ.

Их союз толкуется как источник распространения зла в мире. Это парное представление является специфически каббалистической разработкой, которой в более ранней раввинистической литературе ещё нет.

С научной точки зрения, каббалистическое учение о Самаэле представляет собой впечатляющий пример систематизации зла в рамках монотеистической концепции. Ситра Ахра не является независимым богом-противником, но остаётся зависимой от божественного порядка и в конечном счёте мыслится подчинённой ему. В этой системе Самаэль воплощает возможность зла, не упраздняя монотеизма.

Позднейшие эзотерические и оккультистские течения Нового времени вырвали Самаэля из этого теологического контекста и отчасти превратили его в самостоятельную фигуру, что, однако, упускает суть каббалистической концепции: даже «другая сторона» является частью единого, определяемого Богом целого.

Самаэль, ангел-хранитель Исава и Рима

Особый пласт предания связывает Самаэля с представлением о небесных ангелах-хранителях народов. Согласно широко распространённому в раввинистической литературе воззрению, каждый народ имеет небесного князя или ангела, представляющего его и ходатайствующего за него. В этом контексте Самаэль становится небесным князем Эсава и тем самым – Рима.

Это отождествление следует понимать исторически. В еврейской экзегезе Эсав считается родоначальником Эдома, а Эдом в послебиблейскую эпоху стал шифром для Рима, а впоследствии – для христианской власти, то есть для великой державы, под господством которой еврейский народ жил и страдал.

Превращение Самаэля – обвинителя и противника – в небесного представителя этой враждебной силы придаёт историческому опыту чужеземного владычества и притеснений космическое измерение. Борьба Иакова с Эсавом, Израиля с Эдомом, отражается в небесном противостоянии между ангелом-хранителем Израиля и Самаэлем.

Одна из известных агадических историй толкует даже ночную схватку Иакова у реки Яббок, о которой повествует книга Бытия, как борьбу Иакова с Самаэлем – ангельским князем Эсава. С научной точки зрения, этот пласт предания показывает, как демонический образ мог стать носителем историко-теологического смысла.

Здесь Самаэль является олицетворённой враждебной исторической силой и тем самым выходит за рамки образа соблазнителя в Эдемском саду или ангела смерти. Эта связь демонологии с историческим осмыслением является важной чертой еврейской мысли и отличает образ Самаэля от сугубо индивидуального искусителя.