سمائيل، إله من التقليد اليهودي

سمائيل هو شخصية رئيس الملائكة في تقليد القبّالاه اليهودية، وهو قوة متضاربة بين العقاب والحماية. تكمن أهميته في علم الأديان في تجسيده الصرامة الإلهية (جيبوراه)، وفي الجانب الشيطاني من تصوف شجرة السفيروث، وفي الصوفية المعقدة، وفي اللاهوت المعقد للغضب بوصفه أداة روحية.

إلهاليهوديةرئيس ملائكة

سمائيل

يضطلع سمائيل بدور ملاك العقاب وأحياناً أمير الشياطين. وتشمل صفاته العقوبة والغضب، فضلاً عن العدل.

أبرز الأساطير المتعلقة به: إغواء سمائيل لحواء (الهاغادوت المنسوبة زوراً)، ودوره مدّعياً عاماً أمام العرش (الزوهار)، والرحلة الصوفية عبر الهيخالوت (أدب الهيخالوت)، وكذلك مكانته الملتبسة بوصفه ملاك لله في آنٍ واحد وملكاً للـشياطين (سمائيل ملكاً للشياطين، الزوهار الأول: 19أ).

استعراض سريع: سمائيل

يستمد سمائيل أصوله من المصادر اليهودية الأبوكريفية والقبّالية: سيفر ها-رازيم (القرن 3-4 م)، وأدبيات الهيخالوت (القرن 5-6 م بالعبرية)، وبصفة خاصة الزوهار (القرن 13 م). ويتأطر في العصر المتأخر من الأنتيكا مع ترسّخه في القبّالاه. ويكشف الوضع البحثي (شوليم، كارب، وولفسون) أن سمائيل شخصية توفيقية تتشكل من الغنوصية الثنائية والتأثير الزرادشتي.

السياق

حقبة النصوص

تمتد الرواية الكتابية عن سمائيل عدة قرون إلى الوراء، وثمة على الأرجح تقاليد شفهية أقدم منها سابقة لها. وقد حافظ أبناء اليهودية على هذا الكيان أو هذا المفهوم عبر حقب مديدة بالغة الطول، ونقلوه جيلاً بعد جيل بعناية فائقة، مما يدل على أهميته الدينية والثقافية المحورية.

يمكن تتبع شخصية سمائيل في المصادر على مدى نحو ألف وخمسمائة عام، من الإشارات الواردة في الأدب الأبوكاليبتي المبكر، مروراً بالتلمود والمدراش، وصولاً إلى الزوهار والقبّالاه اللوريانية. وقد تحوّلت المعالم في هذه الرحلة الطويلة، إذ تحول المدّعي وملاك الموت في النصوص الحاخامية إلى أمير العالم الشيطاني المضاد في القبّالاه. ولا يزال الاسم يظهر في التصوف الحديث والثقافة الشعبية المعاصرة، غالباً استناداً إلى هذه الطبقات الأقدم.

النطاق الجغرافي للانتشار

لم يكن سمائيل مقيداً بإقليم بعينه أو مواقع محددة، بل كان معروفاً ومبجَّلاً أو مهاباً بحذر في سائر أرجاء العالم اليهودي. سواء في الحواضر الكبرى أو الأرياف النائية، وسواء لدى النخب الاجتماعية أو عامة الناس، كانت الأهمية الروحية والثقافية لهذا الكيان معترفاً بها على نطاق واسع.

لم يكن سمائيل اعتقاداً شعبياً محلياً، بل كان جزءاً من الأدب العلمي لليهودية الذي تُقرأ به في جميع تجمعات الشتات. ومع انتشار التلمود والمدراش ثم الزوهار لاحقاً، انتقلت التصورات المتعلقة بالمدّعي وملاك الموت من بابل وأرض إسرائيل إلى إسبانيا وبروفانس وإيطاليا وشرق أوروبا. ولما تمسّكت الجماعات بالنصوص ذاتها، ظلت صورة سمائيل متسقة على نحو لافت رغم البعد الجغرافي الشاسع.

حالة المصادر

المصادر الأولية هي: سيفر ها-رازيم (عبري، القرن 3-4 م)، وهيخالوت رباتي (عبري، القرن 5-6 م)، والزوهار I:19a, b, 55a (آرامي، القرن 13 م، تحرير إسحاق لوريا)، وبيركي دي-رابي إليعزر 13 (القرن 10 م).

ودرس ثانوياً كلٌّ من Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974) وKarppe (Ésotérisme et Cabale, بالفرنسية, 1909) وWolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) وAbrams (Kabbalistic Imaginery) أصلَ سمائيل التوفيقي النابع من الغنوصية والزرادشتية وعلم الشياطين اليهودي المبكر.

الاسم والتسميات البديلة

تصوّر المصادر والتقاليد الفنية المختلفة سمائيلَ بعناصر أيقونوغرافية متكررة بعينها، تظل ثابتة نسبياً على مدى عقود وعبر رقع جغرافية متباينة. وهذه العناصر مشفّرة رمزياً بعمق وذات دلالة بالغة، ولا يمكن اعتبارها زخرفية أو اعتباطية البتة.

لا تصف المصادر سمائيل بالصور بقدر ما تصفه بالوظائف، إذ تكاد التقاليد اليهودية تخلو من التصوير المجسَّد. وتتمثل علاماته في المناصب والموضوعات: المدّعي أمام المحكمة السماوية، وملاك الموت حاملاً السيف الذي تتدلى من طرفه قطرة العلقم، وراكب الحية في المدراش الخاص بالخطيئة الأولى، وفي القبّالاه أمير السيترا أحرا ورفيق ليليت. ومن يعرف الأدبين الحاخامي والقبّالي يستطيع من هذه النعوت أن يحدد رتبة سمائيل ونطاق مهامه تحديداً دقيقاً.

الوصف

كان سمائيل محورياً في الممارسة الدينية والطقوس اليومية والفهم العام في الوسط اليهودي. كان الناس يتوجهون إلى هذا الكيان في أوضاع حياتية حرجة أو بعينها، أو في مواسم طقوسية محددة، بواسطة شعائر منتظمة كثيراً ما كانت مفصّلة ومتكاملة.

كان التعامل مع سمائيل في الرواية اليهودية شأنَ العلماء لا العبادة الشعبية. فالتلمود والمدراش يتناولانه في إطار تقليد تفسيري منضبط، والقباليون أدرجوه في منظومتهم المتعلقة بالسيترا أحرا، أي الجانب الآخر. وكذلك فإن الممارسات الوقائية في مواجهة ملاك الموت، كصيغ الصلاة وتعاويذ الحماية بعينها، اتبعت أحكاماً موروثة يتناقلها العلماء الحاخاميون ويُخضعونها للمراجعة.

إن استمرار الرواية عن سمائيل من التلمود إلى القبّالاه يعود إلى جدواها التعليمي. فالشخصية أدّت وظائف متعددة: فبوصفها مدّعياً أوضحت من أين تأتي التجربة والإغراء دون أن تُحمّل الله تعالى المسؤولية. وبوصفها ملاك الموت أعطت للموت هيئة قابلة للتسمية يمكن توجيه صلوات الحماية ضدها. وفي القبّالاه أسهم سمائيل أخيراً في تأطير الشر بوصفه مجالاً قائماً بذاته ضمن نظام الخليقة.

نبذة تعريفية: سمائيل

تستعرض النبذة التعريفية سامائيل عبر ستة أبعاد: أصله المعقد في الغنوصية والقبالا، وجمهوره من القبّاليين الصوفيين المهتمين بالسحر ذي الطابع الشيطاني، السحر الشيطاني، وتصويره الأيقوني بوصفه ملاكاً للعقوبة أو ملكاً شيطانياً، وازدواجيته الوظيفية بين العقاب والتعليم، والمقارنات مع الملائكة الرئيسيين الشيطانيين الآخرين كأوريئيل وراغويئيل، ودوره التأملي في تصوف الهيخالوث.

أصل سمائيل

يعود سمائيل إلى العصر المتأخر من الأنتيكا (القرن 3-4 م، سيفر ها-رازيم) مع ترسّخه القبّالي في القرن الثالث عشر (الزوهار). وتنتمي جذوره الجغرافية إلى اليهودية ثم مراكز القبّالاه اللاحقة (بروفانس، إسبانيا، صفد).

أول ذكر موثّق له في سيفر ها-رازيم (القرن 3-4 م). أما التأطير اللاهوتي بوصفه ملك الشياطين فلا يتشكّل إلا في الزوهار (القرن 13 م)، وهو أثر متأخر للفكر الغنوصي الثنائي.

جمهور سمائيل

توجّه سماائيل في المقام الأول إلى الكباليين المتقدمين في المسائل الصوفية. والجمهور المستهدف هم المتصوفة المهتمون بـالسحر الشيطاني والاستحضار والمعرفة الغنوصية. وتشمل المناسبات الرؤى الصوفية (رحلات الهيخالوت)، والأعمال التوبوية (التوبة بوصفها تواصلاً مع سماائيل)، والممارسات السحرية (يِخودِيم)، والمواجهة مع الشياطين الداخلية. وتجري الدعوة في سياق التصوف الخاص أكثر من الطقوس العامة.

مظهر سمائيل

سمائيل من الناحية الأيقونوغرافية: شخصية ذكورية أو أندروجينية ذات أجنحة سوداء أو حمراء، وملامح صارمة أو غاضبة. وتشمل سماته السيف أو الرمح (العقاب) والنار، وأحياناً الأفعى (الجانب الإغوائي). في الزوهار ولوريا: يرتدي سمائيل تاج القشرة (القليبا، المجال الشرير)، وهو مهيب المنظر مثير للرعب. تتباين الأيقونوغرافيا بين ملاك العقاب وملك الشياطين.

تأثير سمائيل

نطاق التأثير: يظهر سمائيل (סמאל، “سمّ الله”) في الكتابات الحاخامية والقبّالية بوصفه رئيس ملائكة الموت، وتجسيداً للعدالة الإلهية العقابية (مدّات هادين)، وفي التلقي المتأخر قائداً للملائكة الساقطين الملائكة.

في تلمود يروشلمي (سنهدرين 24أ) هو ملاك حارس عيسو، وفي ترغوم شبه يوناثان إلى تكوين 3 يعمل بوصفه الحية في الجنة.

يُنظّمه الزوهار (II، 35أ) بوصفه زوج ليليث ورأس سيترا أحرا (أي “الجانب الآخر”، القطب الشيطاني المقابل لعالم العشر سفيروت).

يشمل عمله المرض والإغراء والموت، وهو منفذ الحكم الإلهي: مُنفِّذ مُفوَّض لا متمرد كالشيطان المسيحي. وفي القبّالا اللوريانية يرتبط سقوطه بـ”كسر الأواني” (شفيرات هاكيليم).

درء سمائيل

كان سمائيل يُعدّ خطيراً ومتضارباً، لا شراً محضاً ولا خيراً صرفاً. وكانت ممارسات الاستحضار نادرة وبالغة المخاطر. وفي نصوص الهيخالوت كانت التعازيم تُمارَس في ظل ضمانات طقوسية صارمة. وتضمّنت ممارسات الحماية التطهيرَ والتضرعَ إلى الله واستخدامَ التمائم الوقائية المحملة بالأسماء المقدسة. وكان الاحترام الواجب تجاه سمائيل يتجلى في الخشية والحذر لا في التبجيل.

نظائر سمائيل

الشخصيات المماثلة: أوريئيل (ملاك النار والعقاب، لكن غير شيطاني)، وراغويئيل (العدالة الكونية)، وشماويئيل (صرامة الله، كثيراً ما يُعدّ مرادفاً لسمائيل). وخارج اليهودية: أهريمان (الخصم الزرادشتي، الثنائية)، وعزازيل (أمير الشياطين، لكن ليس رئيس ملائكة). والجمعُ بين العقاب والحماية هو ما يُميّز سمائيل بذاته.

الدرء في الحياة اليومية

الطقوس الوقائية

لا تعرف الصوفية اليهودية تقليدياً تبجيل سمائيل بصورة مباشرة، بل تعرف درء شره. ويُعدّ عشية السبت (ليلة الشاباط) وقتاً يتسم بقدر خاص من الهشاشة: فإشعال شموع السبت، وتغطية المائدة بقماش أبيض، والصمت قبل طقس الكيدوش أفعال وقائية طاردة للشر.

يوصي الزوهار بتلاوة المزمور 91 قبل النوم حمايةً من “أوبئة الليل”.

صيغ التعزيم والحرم

تنقل المخطوطات الأشكنازية في العصور الوسطى (كـسيفر رزيئيل هاملاخ) صيغ حرم ضد سمائيل، تعتمد في الغالب على استحضار الاسم الرباعي وملائكة الرتبة العليا ميخائيل وجبريل وأوريئيل ورفائيل.

وقد أُعيد توظيف صيغة بولسا دي-نورا القبّالية لاحقاً في السياق الطقوسي لمواجهته. وتُعدّ عبارة “مي كا-إيل، مي كا-أدوناي” (من مثل الله؟) استحضاراً مباشراً لميخائيل في مواجهة سمائيل.

التمائم ورموز الحماية

تُفسَّر المزوزة على عتبة الباب (تثنية 6: 9، 11: 20) تقليدياً باعتبارها حصناً منيعاً ضد سمائيل وجنده (انظر: مناحوت 33ب). وتوجد تمائم وقائية تحمل نجمة ستة الأضلاع (ماغن داود) أو اسم الله المؤلف من 72 حرفاً (شيم هاميفوراش) في الممارسات القبّالية.

ويُعدّ ارتداء التفيلين يومياً (خروج 13: 16) حمايةً متواصلة؛ وفي الجماعات اليمنية يُنسب النص الملفوف خصيصاً إلى مواجهة سيترا أحرا.

سمائيل، النظائر في الثقافات الأخرى

التقليد اليهودي: يقع سامائيل في منافسة مع أورييل وشاموئيل (وكلاهما ملاك عقاب أيضاً). والفارق أن سامائيل قد شيطن، في حين يبقى أورييل وشاموئيل متضاربَي الطابع دون أن يكونا شيطانيَّين. وتُظهر نصوص الزوهار سامائيل بوصفه الوجه الآخر للعقاب، ساقطاً في الثنائية. أما عزازيل (شيطان كبش الفداء) فهو شخصية موازية لا تحمل مرتبة رئيس الملائكة.

العالم الإغريقي الروماني: لا توجد موازيات مباشرة. وثمة صلة بعيدة بهيليوس وأبولو بوصفهما حَكَمَين، وكذلك بالإيرينيات والأومينيدات بوصفهن شياطين العقاب، إذ تجمعها وظيفة القضاء الشيطاني. كما يحمل هاديس (ملك العالم السفلي) سمات شيطانية.

بلاد الرافدين: يقابله في حضارة ما بين النهرين نرغال (إله الحرب والوباء وحاكم العالم السفلي، متضارب الطابع). ويشترك سامائيل ونرغال في الجمع بين السلطة الإلهية والطابع الشيطاني. كما أن كينجو (شيطان الفوضى وخصم مردوخ) يؤدي وظيفة شيطانية مماثلة.

الهند وآسيا: يقابله في الهند رودرا (إله الغضب والفناء، وإن كان يحمل الحماية أيضاً في الهندوسية). ويشترك سامائيل ورودرا في الطابع المتضارب. أما الموازي البوذي فهو ماهاكالا (إله الحماية القاتم)، وكلاهما صارم ومُرهَب دون أن يكون شيطانياً خالصاً.

سمائيل في الأدب الحاخامي والمدراش

سمائيل (بالعبرية نحو سمّائيل) هو أحد أبرز الشخصيات الشيطانية والملائكية في التقليد اليهودي. غير أنه لا يرد في الكتاب المقدس العبري البتة؛ إذ لا تعرفه إلا الأدبيات ما بعد التوراتية. ويُجسَّد تجسيداً وافياً في المدراش وفي الموروث الأجادي والكتابات الأبوكريفية من القرون التي تلت الميلاد.

في هذه الأدبيات تبدو شخصية سمائيل متعددة الأبعاد. فهو يُوصف في الغالب بأنه ملاك رفيع المقام، وفي الوقت ذاته مدّعٍ ومعارض يتداخل مع دور المتهم السماوي، أي الشيطان.

في عدد من المدراشيم يُعدّ سمائيل الملاك الذي يدير رواية السقوط في الخلفية؛ وتجعله إحدى الروايات المحرك الحقيقي للإغواء في جنة عدن، إذ يستعين بالحية أو يكون مرتبطاً بها.

وتربط نصوص أخرى سمائيل بمحاولة منع تقديم إبراهيم لإسحاق قرباناً أو تعطيلها، وكذلك بإغراء أيوب.

وثمة رواية بالغة الشهرة تجعل سمائيل ملاك الموت، ذلك الكيان الذي يأخذ أرواح البشر. وفي هذه الوظيفة هو منفذ ضمن النظام الذي أقامه الله، وهو بذلك أبعد بكثير من أن يكون شريراً محضاً.

من منظور علم الأديان يُعدّ هذا التعدد الدلالي سمة مميزة: إذ يظهر سمائيل في الفكر الحاخامي كيانًا خطيرًا متهِماً مُميتًا، يبقى مع ذلك جزءًا من التسلسل السماوي الهرمي، لا إلهاً مضاداً في مواجهة الله. ولم تتحقق بعد الفجوة الحادة بين الملاك والشيطان كما تعرفها التصورات اللاحقة.

الاسم ومسألة دلالته

ظلت اشتقاقية اسم سمائيل موضع تفسير منذ أمد بعيد دون أن يستقر تفسير موثوق تمام الثقة. أما الجزء الثاني -ئيل فواضح لا لبس فيه: إذ هو الكلمة العبرية الدالة على الله، التي تظهر في أسماء ملائكة كثيرة كميخائيل وجبريل، وتسِم سمائيل كياناً ينتمي في أصله إلى الدائرة الملائكية.

أما الجزء الأول سام- فتتعدد تفسيراته. ويُرجعه تفسير شائع إلى الكلمة العبرية سام الدالة على السُّم، فيكون سمائيل “سُمَّ الله” أو “المسموم من قِبَل الله”، وهو ما ينسجم مع دوره ملاكاً للموت ومغوياً.

هذا التفسير قديم وثابت في التقليد ذاته. وثمة اقتراحات أخرى تذهب إلى جذر يدل على العمى، فيكون سمائيل “الأعمى من قِبَل الله” أو “المُعمّي”؛ وقد تبنّت الأدبيات القبّالية هذا التفسير وربطته بتصوّر أن الشر ضرب من الإعماء.

يؤكد الباحثون أن مثل هذه التأويلات الاسمية كثيراً ما تكون تفسيرات لاحقة تكشف أكثر عن فهم الشخصية في حقبة بعينها مما تكشف عن الأصل اللغوي الحقيقي. واليقين الوحيد هو الانتساب الإلهي في اللاحقة.

وعدم اليقين حول المقطع الأول هو بذاته دالٌّ: فهو يُظهر أن التقليد اليهودي نفسه وجد الاسم بحاجة إلى تأويل، فربطه بالصفات المحورية لسمائيل، السُّم والموت والإعماء، كلٌّ بحسب ما كان مركزياً في عصره.

سمائيل في القبّالاه بوصفه زوج ليليت

في القبّالاه الوسيطة، ولا سيما في الأدب المحيط بـالزوهار وفي الأنظمة القبّالية المتأخرة، يأخذ سمائيل مكانة منهجية ضمن نظرية الشر.

فهو هنا رأس السيترا أحرا، أي الجانب الآخر، تلك المجال المضاد للإله الذي يُتصوّر نظيراً مظلماً لعالم الفيض الإلهي. ويتربّع سمائيل في هذا النظام على قمة القوى النجسة، كما يتربّع على الجانب المقدس أعلى الملائكة مرتبةً.

ومرتبط بهذا ارتباطاً وثيقاً تصوّرُ سمائيل زوجاً لـليليت. ويُشكّل الزوجان سمائيل وليليت في الأساطير القبّالية النظيرَ المظلم للزوج المقدس، ويُعدّان مصدراً لكائنات شيطانية أخرى.

وتُفسَّر وحدتهما بوصفها ينبوع انتشار الشر في العالم. وهذا التصوّر الزوجي صياغة قبّالية خاصة لا تظهر بهذه الصورة في الأدب الحاخامي الأقدم.

من منظور علم الأديان، تُعدّ نظرية سمائيل القبّالية نموذجاً بارزاً على تنظيم الشر داخل إطار توحيدي. فـالسيترا أحرا ليست إلهاً مضاداً مستقلاً، بل تبقى رهينة النظام الإلهي ومُدرجة تحته في نهاية المطاف. ويجسّد سمائيل في هذا النظام إمكانية الشر دون التخلي عن التوحيد.

وقد فصلت التيارات الباطنية والأوكلتية الحديثة سمائيل عن هذا السياق اللاهوتي وجعلت منه أحياناً شخصية قائمة بذاتها، مما يُفوّت الدلالة القبّالية الجوهرية القائلة إن الجانب الآخر أيضاً جزء من كلٍّ واحد يحدده الله وحده.

سمائيل، الملاك الحارس لعيسو وروما

يربط خط روائي مستقل سمائيل بتصور الملائكة السماويين الحماة للشعوب. وفقاً لرأي شائع في الأدب الحاخامي، لكل شعب أمير أو ملاك سماوي يمثله ويشفع له. وفي هذا الإطار يغدو سمائيل الأمير السماوي لعيسو ومن ثم لروما.

هذا التوافق ينبغي فهمه في ضوئه التاريخي. فعيسو في التفسير اليهودي يُعدّ جد أدوم، وقد غدت أدوم في العصر ما بعد التوراتي رمزاً لروما ثم للسلطة المسيحية، أي للقوة العظمى التي عاش تحت حكمها الشعب اليهودي وعانى.

وبجعل سمائيل، المتهم والخصم، الممثل السماوي لهذه القوة المعادية، تكتسب التجربة التاريخية للسيطرة الأجنبية والاضطهاد تأويلاً كونياً. فالصراع بين يعقوب وعيسو، بين إسرائيل وأدوم، يتجلى في النزاع السماوي بين ملاك الحماية لإسرائيل وسمائيل.

بل إن رواية أغادية مشهورة تفسر المصارعة الليلية ليعقوب على نهر يبوق، التي يرويها سفر التكوين، باعتبارها صراع يعقوب مع سمائيل أمير ملائكة عيسو. وعلى الصعيد الأكاديمي يُظهر هذا الخط الروائي كيف يمكن لشخصية شيطانية أن تصبح حاملة لتأويل لاهوت التاريخ.

فسمائيل هنا هو قوة التاريخ المعادية المتجسدة في شخصية، ويتجاوز بذلك دور المغوي في جنة عدن أو ملاك الموت. وهذا الربط بين علم الشياطين وتفسير التاريخ سمة بارزة في الفكر اليهودي، وهو ما يميز شخصية سمائيل عن مجرد مغوٍ على المستوى الفردي.