Samael, gud i den jødiske tradisjonen

Samael er erkeengelfiguren i den jødiske kabbala-tradisjonen, en ambivalent kraft mellom straff og beskyttelse. Hans religionsvitenskapelige betydning ligger i legemliggjørelsen av guddommelig strenghet (Geburah), i den demoniske halvdelen av sefirot-treets mystikk og i den komplekse teologien om vrede som spirituelt instrument.

GudJødedomErkeengel

Samael

Samael fungerer som straffe-engel og noen ganger som demon-fyrste. Hans egenskaper omfatter straff, vrede, men også rettferdighet.

Sentrale myter er: Samaels forførelse av Eva (pseudepigrafiske hagadot), hans rolle som anklager ved tronen (Zohar), den mystiske reisen gjennom Hekhalot (hekhalot-litteraturen), og hans ambivalente status som gud-engel like mye som demon-konge (Samael som demonenes konge, Zohar I:19a).

Kort oversikt: Samael

Samael stammer fra jødiske apokryfe og kabbalistiske kilder: Sefer ha-Razim (3. 4. årh.), hekhalot-litteraturen (5. 6. årh., hebraisk), og særlig Zohar (13. årh.). Den tidsmessige plasseringen skjer i senantikken, med forsterkning i kabbala. Forskningsstanden (Scholem, Karppe, Wolfson) viser Samael som en synkretistisk figur, formet av dualistisk gnostisisme og zoroastrisk innflytelse.

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Samaels gestalt kan følges i kildene gjennom omtrent halvannet tusen år, fra omtaler i den tidlige apokalyptiske litteraturen via Talmud og midrash til Sohar og den lurianske kabbala. Vektleggingen forskjøv seg over tid: fra anklageren og dødsengelen i de rabbinske tekstene ble han i kabbala fyrsten over den demoniske motverdenen. Også i moderne esoterikk og populærkultur dukker navnet fortsatt opp, som regel med utgangspunkt i disse eldre lagene.

Utbredelsesområde

Samael var ikke begrenset til bestemte regioner eller steder, men var universelt kjent og tilbedt eller respektfullt fryktet i hele den jødiske verden. Enten i store urbane sentre eller i perifere landlige områder, enten hos den sosiale eliten eller hos vanlige folk, ble denne skikkelsens spirituelle eller kulturelle betydning anerkjent gjennomgående og universelt.

Samael var ingen lokalt avgrenset folketro, men en del av jødedommens lærde litteratur, som ble lest i alle diasporaens menigheter. Med Talmud, midrash og senere Sohar vandret forestillingene om anklageren og dødsengelen fra Babylonia og Israels land til Spania, Provence, Italia og Østeuropa. Fordi menighetene støttet seg på de samme tekstene, holdt bildet av Samael seg overraskende enhetlig over store avstander.

Kildesituasjon

Primærkildene er Sefer ha-Razim (hebraisk, 3. 4. århundre), Hekhalot Rabbati (hebraisk, 5. 6. årh.), Zohar I:19a, b, 55a (aramaisk, 13. årh., Isaac Luria-redaksjonen), og Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. årh.).

Sekundært analyserte Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, fransk, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) og Abrams (Kabbalistic Imaginery) Samaels synkretiske opphav fra gnostisisme, zoroastrianisme og tidligjødisk demonologi.

Navn og varianter

Samael fremstilles i de forskjellige kildene og kunstneriske tradisjonene med bestemte, tilbakevendende ikonografiske elementer som forblir relativt konstante over tiår og ulike geografiske områder. Disse elementene er dypt symbolsk kodet og bærer stor betydning; de er på ingen måte rent dekorative eller tilfeldig valgt.

Samael beskrives i kildene mindre gjennom bilder enn gjennom funksjoner, siden den jødiske tradisjonen kjenner få figurative fremstillinger. Hans kjennetegn er embeter og motiver: anklageren foran den himmelske domstolen, dødsengelen med sverdet der en galledråpe henger på spissen, rytteren på slangen i midrash om syndefallet, i kabbala fyrsten over Sitra Achra og Liliths følgesvenn. Den som kjenner den rabbinske og kabbalistiske litteraturen, kan av disse tilskrivningene fastslå Samaels rang og ansvarsområde nøyaktig.

Beskrivelse

Samael var sentral i den religiøse praksisen, i dagliglivets ritualer og i den allmenne oppfatningen innenfor jødedommen. Mennesker vendte seg til denne entiteten i kritiske eller bestemte livssituasjoner eller ved bestemte rituelle tider i året, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Omgangen med Samael var i den jødiske overleveringen en sak for de lærde, ikke for folkefromheten. Talmud og Midrash behandler ham i en fastlagt utleggingstradisjon, og kabbalistene plasserte ham i sin systematikk om Sitra Achra, den andre siden. Også avvergingspraksisene mot dødsengelen, som bestemte bønner og beskyttelsesformler, fulgte nedarvede forskrifter og ble overført og prøvd av rabbinske autoriteter.

At overleveringen om Samael fortsatte fra Talmud til kabbalaen, skyldtes hans praktiske nytte for læren. Figuren fylte flere funksjoner: Som anklager forklarte han hvor fristelse og anfektelse kommer fra, uten å gjøre Gud selv ansvarlig for det. Som dødsengel gav han døden en gjenkjennelig skikkelse, som beskyttelsesbønner kunne rettes mot. I kabbalaen tjente Samael til slutt til å tenke det onde som en egen sfære innenfor skapelsesordningen.

Kort om: Samael

Kort-om-oversikten beskriver Samael gjennom seks dimensjoner: hans komplekse opprinnelse i gnostisisme og kabbala, hans målgruppe blant mystiske kabbalister med interesse for demonisk magi, hans ikonografiske framstilling som straffe-engel eller demon-konge, hans funksjonelle ambivalens mellom straff og lære, sammenligninger med andre demoniske erkeengler (Uriel, Raguel), og hans kontemplative rolle i Hekhaloth-mystikk.

Samaels opprinnelse

Samael stammer fra senantikken (3. 4. århundre, Sefer ha-Razim), med en kabbalistisk fastlegging i det 13. århundre (Sohar). Den geografiske opprinnelsen ligger i Judea og senere sentre for kabbala (Provence, Spania, Safed).

Dateringen av den første omtalen er Sefer ha-Razim (3. 4. årh.). Den teologiske rammeforståelsen som demonenes konge kommer først i Sohar (13. årh.), en senvirkning av gnostisk-dualistisk tenkning.

Samaels målgruppe

Samael var primært rettet mot mystisk avanserte kabbalister. Målgruppen er mystikere med interesse for demonisk magi, besvergelse og gnostisk erkjennelse. Anledningene er mystiske visjoner (Hekhaloth-reiser), botshandlinger (bot som kontakt med Samael), magiske praksiser (Yichudim) og konfrontasjon med indre demoner. Anropelsen skjer heller i privat mystikk enn i offentlig kult.

Samaels utseende

Samael ikonografisk: mannlig eller androgyn skikkelse med svarte eller røde vinger, alvorlig eller vred fysiognomi. Attributter er sverd eller spyd (straff), ild, noen ganger slange (forfører-aspektet). I Sohar og hos Luria bærer Samael en krone av skallet (Qelippa, den onde sfæren) og er skremmende å se på. Ikonografien varierer mellom straffe-engel og demon-konge.

Samaels virkning

Virkningsområde: Samael (סמאל, «Guds gift») fremstår i den rabbinske og kabbalistiske litteraturen som dødens erkeengel, som en personifisering av den straffende guddommelige rettferdigheten (Middat ha-Din), og i senere mottakelse som leder for de falne englene.

I Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a) er han vernerengelen til Esau, i Targum Pseudo-Jonatan til Genesis 3 virker han som slangen i paradiset.

Sohar (II, 35a) systematiserer ham som Liliths ektefelle og leder for Sitra Achra («den andre siden», den demoniske motpolen til verden av de ti sefirot).

Hans virke omfatter sykdom, fristelse og død. Han er utøveren av den guddommelige dommen, en bemyndiget håndhever, ikke en opprører som den kristne Satan. I den lurianske kabbalaen knyttes hans fall til «karenes brudd» (Shevirat ha-Kelim).

Samaels avvergelse

Samael ble ansett som farlig og ambivalent, ikke rendyrket ond eller god. Anropspraksisene var sjeldne og svært risikofylte. I Hekhalot-tekster ble besvergelser praktisert under strikt rituell sikring. Beskyttelsespraksiser omfattet renselse, Guds-anrop og bruk av beskyttelsestalismaner med hellige navn. Respekten for Samael kom til uttrykk som fryktsomhet og forsiktighet, ikke tilbedelse.

Samaels paralleller

Sammenlignbare figurer: Uriel (straffens ild-engel, men ikke demonisk), Raguel (kosmisk rettferdighet), Chamuel (Guds strenghet, ofte sett som Samaels motstykke). Utenfor jødedommen: Ahriman (zoroastrisk motstander, dualisme), Azazel (demonfyrste, men ikke erkeengel). Ambivalensen mellom straff og beskyttelse er Samaels særegenhet.

Avvergelse i hverdagen

Apotropeiske ritualer

Den jødiske mystikken kjenner tradisjonelt ingen direkte tilbedelse av Samael, men snarere avvergelse av ham. Sabbatkvelden (Erev Shabbat) gjelder som en tid med særlig sårbarhet: å tenne sabbatlysene, dekke bordet med hvit duk og forholde seg tause før kiddusj er apotropeiske handlinger.

Sohar anbefaler å resitere Salme 91 før man sover som beskyttelse mot «nattens plager».

Besvergelser og bann-formler

Middelalderske askenasiske manuskripter (som Sefer Raziel ha-Malakh) overleverer bann-formler mot Samael, som for det meste opererer med anrop av Tetragrammet og erkeenglene Mikael, Gabriel, Uriel og Rafael.

Den kabbalistiske Pulsa de-Nura ble senere viet mot ham i rituell sammenheng. Formelen «Mi ka-El, mi ka-Adonai» (Hvem er som Gud?) gjelder som en direkte anrop av Mikael mot Samael.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Mezuza på dørstolpen (5 Mos 6:9, 11:20) tolkes tradisjonelt som et bolverk mot Samael og hans skare (jf. Menachot 33b). Beskyttelsesamuletter med sekskantstjernen (Magen David) eller Guds 72-bokstavsnavn (Shem ha-Mephorash) finnes i kabbala-praktika.

Den daglige bruken av tefillin (2 Mos 13:16) gjelder som kontinuerlig beskyttelse; i jemenittiske menigheter relateres bindeteksten spesielt til Sitra Achra.

Samael, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradisjon: Samael står i konkurranse med Uriel og Chamuel (begge også straffe-engler). Forskjellen er at Samael er demonisert, mens Uriel/Chamuel forblir ambivalente, men ikke demoniske. Zohar-tekstene viser Samael som straffens andre side, falt i dualisme. Azazel (syndebukk-demon) er en parallell figur uten erkeengel-status.

Den gresk-romerske verden: Ingen direkte paralleller. Fjernt beslektet: Helios/Apollon som dommer, eller Erinnyene/Eumenidene som straffe-demoner. Den demoniske dommerfunksjonen forbinder dem. Også Hades (underverdenens konge) har demoniske trekk.

Mesopotamia: Den mesopotamiske motparten er Nergal (krigs- og pestgud, underverdenens hersker, ambivalent). Kombinasjonen av gudommelig autoritet og demonisk karakter deler Samael og Nergal. Også Kingu (kaos-demon, Marduks motstander) har en lignende demonisk funksjon.

India/Asia: Den indiske motparten er Rudra (vredens gud, tilintetgjørelse, men også beskyttelse, hinduisme). Den ambivalente naturen deler Samael og Rudra. Buddhistisk parallell: Mahakala (mørk beskyttelsesgud). Begge er strenge og farlige, men ikke rent demoniske.

Samael i den rabbinske litteraturen og i midrash

Samael (hebraisk omtrent Sammael) er en av de viktigste demoniske og engleaktige skikkelsene i den jødiske tradisjonen. I selve den hebraiske bibelen forekommer han imidlertid ingen steder; det er først den nachbibelske litteraturen som kjenner ham. Den utfyllende utformingen hans finnes i midrasjen, i den aggadiske overleveringen og i apokryfe skrifter fra de etterkristelige århundrene.

I denne litteraturen er Samael en flerlaget figur. Han beskrives ofte som en høytstående engel, men samtidig som en anklager og motstander, en rolle som smelter sammen med den himmelske anklagerens, Satans, rolle.

I flere midrasjim regnes Samael som den engelen som i bakgrunnen styrer fortellingen om syndefallet; en tradisjon gjør ham til den egentlige opphavsmannen til fristelsen i Edens hage, som benytter seg av slangen eller er forbundet med den.

Andre tekster forbinder Samael med forsøket på å forhindre eller undergrave Abrahams offer av Isak, eller med prøvelsen av Job.

En særlig kjent overlevering gjør Samael til dødsengelen, det vesenet som tar sjelen fra menneskene. I denne funksjonen er han en fullbyrder innenfor den ordenen Gud har fastsatt, altså langt mer enn bare ond.

Religionsvitenskapelig er denne mangetydigheten karakteristisk: I rabbinsk tenkning fremstår Samael som et farlig, anklagende, dødbringende vesen som likevel forblir en del av det himmelske hierarkiet, ikke en motgud rettet mot Gud. Den skarpe skillelinjen mellom engel og djevel, slik senere forestillinger kjenner den, er her ennå ikke trukket.

Navnet og spørsmålet om dets betydning

Etymologien til navnet Samael har lenge vært gjenstand for tolkning, uten at det finnes en fullstendig sikker forklaring. Det andre elementet, -el, er entydig: Det er det hebraiske ordet for Gud, som forekommer i mange engelnavn som Mikael eller Gabriel. Det kjennetegner Samael som et vesen som opprinnelig hører til den engleaktige sfæren.

Det første elementet, sam-, tolkes forskjellig. En utbredt forklaring forbinder det med det hebraiske ordet sam, som betyr gift; Samael ville da være Guds gift eller Guds giftige, noe som passer godt med rollen hans som dødsengel og forfører.

Denne tolkningen er gammel og finnes i tradisjonen selv. Andre forslag går ut fra en rot med betydningen blindhet, slik at Samael ville være Guds blinde eller den som gjør blind; denne tolkningen ble tatt opp i den kabbalistiske litteraturen og forbundet med forestillingen om at det onde er en form for forblindelse.

Forskningen påpeker at slike navnetolkninger ofte er senere utlegninger som sier mer om forståelsen av skikkelsen i en bestemt epoke enn om den faktiske språklige opprinnelsen. Sikkert er bare gudsreferansen i endelsen.

Usikkerheten om den første stavelsen er i seg selv opplysende: Den viser at allerede den jødiske tradisjonen opplevde navnet som noe som krevde tolkning, og forbandt det med Samaels sentrale egenskaper til enhver tid: gift, død, forblindelse.

Samael i kabbalaen og som Liliths ektemann

I den middelalderlige kabbalaen, særlig i litteraturen omkring Sohar og i de senere kabbalistiske systemene, får Samael en systematisk plass innenfor læren om det onde.

Her er han overhodet for Sitra Achra, den andre siden, altså den motgudommelige sfæren som tenkes som en mørk motsvarighet til verdenen av guddommelige emanasjoner. Samael står i dette systemet i spissen for de urene maktene, slik det på den hellige siden står en høyeste engel.

Nært forbundet med dette er forestillingen om Samael som ektemannen til Lilith. Paret Samael og Lilith utgjør i den kabbalistiske mytologien den mørke motsvarigheten til et hellig par og anses som opphavet til flere demoniske vesener.

Foreningen deres tolkes som kilden til det ondes utbredelse i verden. Denne forestillingen om et par er en spesifikt kabbalistisk utforming som ikke finnes i den eldre rabbinske litteraturen.

Vitenskapelig sett er den kabbalistiske Samael-læren et treffende eksempel på systematiseringen av det onde innenfor en monoteistisk ramme. Sitra Achra er ingen uavhengig motgud, men forblir avhengig av den guddommelige ordenen og tenkes til sist underordnet den. Samael forkropper i dette systemet muligheten for det onde, uten at monoteismen oppgis.

Senere esoteriske og okkultistiske strømninger i nyere tid har løsrevet Samael fra denne teologiske sammenhengen og delvis gjort ham til en selvstendig skikkelse, noe som imidlertid går glipp av det kabbalistiske poenget at også den andre siden er en del av en enkelt helhet bestemt av Gud.

Samael, Esaus og Romas vergeengel

En egen overleveringstradisjon knytter Samael til forestillingen om folkenes himmelske vernerengler. Etter en oppfatning som er utbredt i den rabbinske litteraturen, har hvert folk en himmelsk fyrste eller engel som representerer det og går i forbønn for det. I denne sammenhengen blir Samael til himmelsk fyrste for Esau og dermed for Roma.

Denne tilordningen må forstås historisk. Esau anses i jødisk fortolkning som stamfar til Edom, og Edom ble i etterbibelsk tid en kode for Roma og senere for den kristne makten, altså for stormakten som det jødiske folket levde og led under.

Ved at Samael, anklageren og motstanderen, gjøres til den himmelske representanten for denne fiendtlige makten, får den historiske erfaringen av fremmedherredømme og undertrykkelse en kosmisk tolkning. Kampen mellom Jakob og Esau, mellom Israel og Edom, gjenspeiles i den himmelske striden mellom Israels vernerengel og Samael.

En kjent aggadisk fortelling tolker til og med Jakobs nattlige brytekamp ved elven Jabbok, som det berettes om i Første Mosebok, som Jakobs kamp mot Samael, Esaus engelfyrste. Vitenskapelig sett viser denne overleveringstradisjonen hvordan en demonisk gestalt kunne bli bærer av en historieteologisk tolkning.

Samael er her den personifiserte fiendtlige historiske makten og går dermed utover fristeren i Edens hage eller dødsengelen. Denne sammenknytningen av demonologi og historietolkning er et viktig kjennetegn ved jødisk tenkning og skiller Samael-gestalten fra en rent individuell fristerskikkelse.