iWell Guard

Azrael, gud i islamsk tradisjon

Azrael er erkeengelfiguren i islamsk tradisjon, dødens engel og sjelenes psykopomp. Hans religionsvitenskapelige betydning ligger i formidlingen mellom liv og død, i den koransk-teologiske funksjonen med den verdige sjelehentingen, og i den mystiske rollen som vokter av den eskatologiske grensen til det hinsidige.

LysvesenIslamErkeengel

Innholdsfortegnelse

Azrael

Azrael

Azrael (også kalt Izra’il) fungerer som dødens engel og sjelenes ledsager. Egenskapene hans omfatter mildhet overfor troende, strenghet overfor syndere, og absolutt lydighet mot Allah.

Sentrale myter er: Azraels tilsynekomst ved dødsleiet (hadith), innhentingen av sjelen med 40 engler (Tirmidhi), forhandlingen om sjelen ved den ytterste dommen (Yawm ad-Din), og Azraels samtale med den døende sjelen om dens skjebne.

Rask oversikt: Azrael

Azrael omtales i hadith-samlinger (Bukhari, Muslim, Tirmidhi, arabisk, 8. 9. århundre) og indirekte i Koranen under Mal’ak al-Mawt (dødsengelen, 32:11). Denne tilskrivningen skjer i tidlig islamsk periode. Forskningsstanden (Schimmel, Hughes, Wild, McLeod) dokumenterer Azrael som en sentral figur i islamsk eskatologi og sufi-mystikk.

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Overleveringen kan følges over godt og vel halvannet årtusen: Koranen kjenner dødens engel uten navn, hadith- og fortellerlitteraturen fra de første islamske århundrene ga ham navnet Azrael og en detaljert oppgaveprofil, og parallelt kjenner den jødiske tradisjonen Malach ha-Mawet. Gestalten er fortsatt til stede i dag: i islamsk folkefromhet, i predikanter og oppbyggelseslitteratur, og dessuten i litteratur og popkultur i Vesten, hvor Azrael ofte fremstår løsrevet fra den teologiske sammenhengen som en variant av lemannen.

Utbredelsesområde

Azrael var ikke begrenset til en bestemt region eller sted, men var universelt kjent og æret eller respektfullt fryktet i hele den islamske verden. Enten det var i store urbane sentra eller i perifere landlige områder, blant sosial elite eller vanlig folk, var den spirituelle og kulturelle betydningen av denne skikkelsen gjennomgående anerkjent og universell.

At dødsengelen er kjent under beslektede navn i jødiske, islamske og senere også kristent pregede kulturer, forklares av det felles tekstgrunnlaget i de monoteistiske tradisjonene og deres utveksling i Midtøsten. Med islams utbredelse fra Andalusia til Sørøst-Asia vandret også forestillingen om Azrael med, og forble i hovedtrekkene enhetlig: en engel som på Guds ordre tar sjelene, uten egen vilkårlighet og uten egen kult.

Kildesituasjon

Primærkildene er Koranen (32:11 Vi vil la dere dø med antydning om dødsengelen, arabisk, 7. århundre), hadith-samlinger (Sahih al-Bukhari 2:23, Sahih Muslim 2159, Jami’at-Tirmidhi 2332, arabisk), tafsir-litteratur (Tabari, Ibn Kathir) og sufi-tekster (Al-Ghazali Ihya Ulum ad-Din, 11. århundre, arabisk).

Sekundært har Schimmel (Mystical Dimensions), Hughes (Dictionary of Islam), Wild (Islamic Angelology) og McLeod (Judeo-Islamic Angelology) analysert Azraels sentrale rolle som eskatologisk engel.

Navn

Azrael avbildes i de forskjellige kildene og kunstneriske tradisjonene med bestemte gjentakende ikonografiske elementer, som forblir relativt konstante over flere tiår og i forskjellige geografiske områder. Disse elementene er ikke rent dekorative eller tilfeldig valgt, men er dypt symbolsk kodet og bærer stor betydning.

Beskrivelsene av Azrael i islamsk og jødisk overlevering er ikke fri utsmykning, men teologisk mente utsagn om hans embete: Når tradisjonen tilskriver ham tusener av øyne og vinger, eller forteller at han bærer en skriftrull med navnene på de levende, illustrerer dette hans oppgave med å nå hvert menneske i den fastsatte time. Koranen selv nevner ikke noe navn, men taler bare om dødens engel (sure 32,11); navn og attributter stammer fra den etterkoranske litteraturen. Den som kjenner denne tekstlige tradisjonen, kan lese de enkelte billedelementene som utsagn om englens rekkevidde, oppdrag og lydighet mot Gud.

Beskrivelse

Azrael var sentral i den religiøse praksisen, i dagliglivets ritualer og i den allmenne forståelsen innen islam. Mennesker vendte seg til denne skikkelsen i kritiske eller bestemte livssituasjoner eller på bestemte rituelle tider i året, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Omgangen med dødsengelen var i islamsk tradisjon forankret i teologi og rett: lærde diskuterte i koraneksegese og hadith-kommentarer oppgavene til Malak al-Maut, og ritualene rundt døden, fra fremsigelsen av trosbekjennelsen ved dødsleiet til vaskingen av liket, var regulert av religiøse forskrifter og ble utført av personer opplært til oppgaven.

Forestillingen om dødsengelen har holdt seg fra den rabbinske litteraturen via den tidlige islamske overleveringen og frem til dagens folkefromhet, fordi den fyller en klart avgrenset funksjon: den tolker overgangen fra liv til død. Etter islamsk forståelse skiller Azrael sjelen fra kroppen, mildt for den rettferdige, hardt for synderen, og overleverer den til englene som fører den videre. Skikkelsen tjener dermed verken avverging eller helbredelse, men følgeskap gjennom den endelige overgangen, som hver generasjon på nytt måtte tolke.

Steckbrief: Azrael

Steckbrief-en beskriver Azrael gjennom seks dimensjoner: hans opphav i koraniske og hadith-baserte tradisjoner, hans målgruppe blant troende muslimer og døende, ikonografiske kjennetegn ved dødsscenariet, hans funksjonelle rolle som verdig sjeleledsager, sammenligninger med kristne og jødiske dødsmakter, og hans mystiske rolle i sufi-kontemplasjon over forgjengelighet.

Kulturkontekst

Azrael omtales i tidlige hadith-tekster fra det 8. og 9. århundre, med røtter i jødisk-kristen angelologi (Uriel, Samael). Den geografiske opprinnelsen ligger på den arabiske halvøy og i Midtøsten. Dateringen av den første omtalen er Koranen 32:11 (Mekka-perioden, 610–632 e.Kr.). Den teologiske rammen som hoved-dødsengel ble utviklet i hadith-kommentarer og sufi-verk (10. og 11. århundre).

Rettet mot

Azrael var opprinnelig rettet mot alle troende, særlig døende og sørgende. Målgruppen omfatter fromme (håp om en mild død), syndere (frykt), mystikere (kontemplasjon over døden) og pårørende som pleier den døende (bønn om frelse). Anledninger er dødsleier, dødsangst, sørgeperioder og mystiske meditasjoner (muraqaba) over forgjengelighet (zawal). Anropet skjer i stille andakt og med frykt-ærbødighet (khawf).

Azraels skikkelse

Azrael skildres ikonografisk som en mannlig figur med store, svarte eller mørkeblå vinger og et uttrykksløst eller sørgmodig ansikt. Attributter er en bok eller et blad med dødslister (nedtegnelse av dødsstunder), noen ganger lys eller mørke. I sufi-miniatyrer: alvorlig blikk, høytidelig holdning. Den ikonografiske forbindelsen til nedtegnelse og stillhet skiller Azrael fra vestlige liemann-figurer.

Wirkningsområde
Virkeområde:

Azrael (ʿIzrāʾīl, Malak al-Mawt, dødsengelen) er en kanonisk figur i islam, ikke apokryf.

Avvergende midler

Azrael ble betraktet som nøytral og pliktoppfyllende, verken ond eller god, men som Allahs utøver. Anropspraksisene omfattet bønner om en mild død (karamah), beskyttelse mot smertefull død, og tilgivelse før sjelens forhør.

I sufi-tradisjoner ble det praktisert meditasjoner over Azrael (muraqaba ala-l-mawt) for å oppnå forsakelse (zuhd) og sjelelig forberedelse. Respekten for Azrael kom til uttrykk som ærbødig aksept av døden som Allahs vilje.

Azraels paralleller

Sammenlignbare figurer i islam: Israfil (oppstandelsestrompet-engelen), Mikail (beskyttelsesengelen), Jibril (åpenbaringsengelen). Utenfor islam: Hermes Psykopompos (sjeleledsager, gresk), Charon (ferjemann i underverdenen, gresk), den jødiske Samael (dødsmakt, men demonisk). Den nøytrale, verdige rollen gjør Azrael enestående.

Avvergelse i hverdagen

Anrop ved pleie av døende

I praktisert islam (særlig innen sjiaislam og sufisme) fremsies bønner (du’a) under besøk ved dødsleiet.

Ritualer og meditativ forberedelse

Det finnes ingen direkte besvergelsesritualer for Azrael. I stedet er den daglige erindringen om døden (zikr al-mawt) praksisen.

Beskyttelsesamuletter og dødsforberedelse

Det sentrale beskyttelsesamulettet er tilliten til Allah (tawakkul) og trosbekjennelsen (shahada).

Azrael, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradisjon: Jødisk parallell: Samael eller Uriel som dødsengel (men mer som straffebringer). Forskjellen er at Azrael gir en verdig, akseptert død, mens Samael er mer demonisk. Rabbinsk litteratur skiller ikke skarpt mellom klassifiseringer av dødsengler.

Den greskromerske verden: Gresk motstykke: Hermes Psykopompos (sjeleledsager, men ikke dødsøyeblikkets engel). Også Thanatos (dødsguddom, men mer abstrakt, ikke personlig). Charon (fergemann over Styx, men for transitt til underverdenen, ikke selve dødsøyeblikket). Azraels intime rolle ved dødsleiet er spesifikt islamsk.

Mesopotamia: Mesopotamisk motstykke: Ereshkigal (underverdenens hersker) eller Ganzir (vokter av underverdenens port). Nærmere: Namtar (pest- og dødsbud). Den stille, organiserende funksjonen deles av Azrael og Ereshkigal/Namtar.

India/Asia: Indisk motstykke: Yama (dødsgud, hinduismen). Buddhistisk parallell: Kshitigarbha (bodhisattva for de døde). Begge deler funksjonen som verdige makter for sjelenes forvaltning, ikke som straffebringere slik det er i vestlige dødsscenarier.

Azrael i kildene: Koranen, hadith og senere engellære

Navnet Azrael (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) forekommer ikke i Koranen selv.

Den hellige skriften i islam taler i stedet om malak al-maut, «engelen av døden», tydeligst i sure 32,11: «Si: Dødens engel, som er betrodd dere, skal kalle dere bort.» Egennavnet Azrael er en senere dannelse, som først slo gjennom i den etterkoraniske fortellerlitteraturen og i den folkelige frommheten.

Røttene ligger sannsynligvis i jødiske og østkristne engelnavn, som går tilbake til det hebraiske elementet ʿezer («hjelp») og gudsnavnet El.

I hadith-litteraturen og i Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, «profethistoriene», blant annet hos al-Thaʿlabī (død 1035) og al-Kisāʾī, får figuren tydeligere konturer. Der fortelles det hvordan Gud sendte ut fire erkeengler for å hente jord til skapelsen av Adam.

Bare Azrael fullførte oppgaven mot jordens motstand, og som belønning eller byrde fikk han i oppdrag å samle inn sjelene.

De teologiske håndbøkene plasserer Azrael blant de fire høyest rangerte englene, sammen med Jibril, Mikāʾīl og Isrāfīl. I motsetning til de tre andre har han ingen funksjon knyttet til åpenbaring eller forsørgelse, men alene funksjonen som overgangens engel.

Mystikerne, særlig i tradisjonen etter Ibn ʿArabī, tolket dette som et tegn på at døden ikke er et brudd, men en tilbakeføring. Kildematerialet viser tydelig at Azrael er mindre en dogmatisk fastlagt skikkelse enn et samlingspunkt der koranisk fåordighet, eksegetisk utsmykning og from forestillingskraft møtes.

Fortellingen om striden med Moses

En av de mest kjente episodene om dødsengelen finnes i en hadith som er overlevert av al-Buchārī og Muslim, og som senere ble utsmykket på mange måter. Da Azrael kommer til Moses for å ta hans sjel, slår profeten ham slik at engelen får slått ut et øye.

Azrael vender tilbake til Gud og forteller at han var sendt til en tjener som ikke ville dø. Gud gir ham øyet tilbake og gir ham i oppdrag å tilby Moses et valg.

Moses skal legge hånden på ryggen til en okse. For hvert hår hånden dekker, skal han få ett år ekstra å leve. Moses spør hva som kommer etterpå, og får svaret: døden. Da avstår han og ber om å få dø i nærheten av Det hellige land.

Episoden ble i islamsk frommhet ikke lest som en respektløs anekdote, men som en lærefortelling om dødens uunngåelighet og om den rette holdningen til den. Selv en profet trekker seg først tilbake, men erkjenner deretter at et endeløst liv ikke ville vært en forløsning.

Kommentatorene betonte at Moses’ slag ikke var opprør mot Gud, men skrekk over en uanmeldt fremtoning, ettersom Moses etter en utbredt tolkning i utgangspunktet ikke kjente engelen. Senere sufi-forfattere brukte historien for å skille mellom den naturlige dødsangsten og den troendes aksept av døden.

Mottakelse i vestlig litteratur og moderne kultur

Gjennom det jødiske og islamske fortellergodset fant skikkelsen Azrael veien inn i den europeiske litteraturen. Henry Wadsworth Longfellow ga ham i 1878 en mild, nesten trøstende stemme i diktet Azrael fra samlingen Birds of Passage.

I den teosofiske og okkultistiske litteraturen på 1800-tallet ble Azrael tatt opp i engellister som blandet jødiske, kristne og islamske overleveringer, noe som forankret navnet hans i den vestlige esoterikken.

I det 20. og 21. århundre er Azrael et vanlig navn for dødsfigurer i romaner, tegneserier og spill. Tolkningen forskyves ofte betydelig: fra den lydige tjeneren av Gud blir han noen ganger til en ambivalent eller til og med mørk skikkelse. Denne omtolkningen sier mer om moderne forestillinger om døden enn om den religiøse overleveringen.

Bemerkelsesverdig er hvor stabil kjernen derimot har vært i den levde islamske frommheten. I dødsledsagelse, i minnetaler og i religiøs undervisning gjelder dødsengelen fortsatt som den Gud har utsendt, hvis komme ingen kan stoppe, og hvis fremtoning ikke skal gi den troende grunn til fortvilelse.

Spenningen mellom den populærkulturelle mørkleggingen og den teologiske roen viser hvor forskjellig samme figur kan bli utformet avhengig av bærerkulturen. Den som vil forstå Azrael, må holde disse to overleveringstrådene atskilt.

Videre lenker

Forskningslitteratur

  • Timothy J. Burge: Angels in Islam: Jalal Abualrub’s Annotated Translation of Muhammad’s Description of Divine Beings. Lamppost Productions, 2011.

I islamsk tradisjon regnes Azrael (ʿAzrāʾīl) som den gudom-nære engleskikkelsen som får tilskrevet oppgaven som dødsengel (malak al-mawt).

Teologisk er han ingen selvstendig gudom, men en tjener av Allah. I folketroen beskrives han imidlertid ofte med en egen vesenhet og nevnes i rekke med andre store engleskikkelser som Gabriel, Michael og Israfil.

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →