Baal-Hadad, fønikisk vær- og høygud

Baal-Hadad er den øverste værguden i den fønikisk-kanaaneiske religionen og helten i Baal-syklusen fra det ugarittiske korpuset. Som stormgud styrer han tordenvær, regn og fruktbarhet, og kjemper mot det kaotiske havet Yam og dødsguden Mot. Som vær- og høygud styrer Baal-Hadad tordenvær, regn og fruktbarhet i den fønikisk-kanaaneiske verden.

VærgudFønikiskHøygud

Baal-Hadads kult omfatter templer i Levanten og Mesopotamia.

Innordning og kortprofil

Baal-Hadad er den øverste værguden i det fønikiske pantheon og står i tradisjonen etter den nordvestsemittiske stormguden Hadad, som er belagt i Aleppo, Mari, Ebla og Ugarit siden gammelsyrisk tid (3. årtusen f.Kr.).

Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1965, dt. 1966) vist at Baal-Hadad utgjør sentrum i den fønikiske høyreligionen. Innenfor den fønikiske tradisjonen er han den klart viktigste mannlige guddommen.

Navnet Baal er et semittisk appellativ og betyr ‘herre’ eller ‘eier’; det settes foran mange lokale hypostaser (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad betegner hovedformen med det personlige navnet Hadad, som betyr torden.

Corinne Bonnet har i Les enfants de Cadmos (2015) gitt en omfattende fremstilling av den fønikiske pantheon-konfigurasjonen; Mark Smith har i The Origins of Biblical Monotheism (2001) belyst den religionshistoriske konteksten.

Religionsvitenskapelig er Baal-Hadad den nordvestsemittiske nøkkelguden for værgud-typen i sen bronsealder og jernalder. Hans myte i Baal-syklusen fra Ugarit (14. århundre f.Kr.) er den viktigste mytologiske komposisjonen i den vestsemittiske verden. I jernalderen fortsetter tilbedelsen av ham i de fønikiske bystatene Tyros, Sidon, Byblos, Arwad og deres middelhavskolonier.

Baal-Hadads sentrale stilling kan også avleses av at hans hypostaser utgjør den viktigste guddommen i nesten hver fønikiske bystat.

I Tyros dominerer Melqart, i Sidon Eshmun og Astarte, i Byblos Baal-Šamem; alle tre er i vid forstand hypostaser eller sønner av Baal. Denne ‘baaliseringen’ av det fønikiske pantheon er en av de karakteristiske religionshistoriske strukturene i jernalderen.

Navn og etymologi

Dobbeltnavnet Baal-Hadad består av appellativet baʿal ‘herre, eier’ og det personlige navnet Haddu eller Hadad. Roten hdd betyr ‘tordne’ og hører til det vestsemittiske ordforrådet for meteorologiske fenomener. Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) drøftet de etymologiske grunnlagene inngående.

I ugarittiske tekster opptrer han som bʿl (Baal) eller bʿl hd (Baal-Haddu); i fønikiske innskrifter fra jernalderen dominerer det rene Baal-navnet med lokal spesifisering i hvert enkelt tilfelle. I det akkadiske gudelistematerialet identifiseres han med Adad; i det hettittiske med DU/Iškur, noe som gjorde identifikasjonen med Teshub enklere.

En interessant særform er Baal-Saphon, ‘herre over fjellet Saphon’ (Mons Casius), fjellet nord for Ugarit som var viet ham. Saphon er hans bosted og tilsvarer funksjonelt det hurrittiske Hazzi eller det greske Olympen. Identifikasjonen Baal-Hadad = Baal-Saphon gjøres uttrykkelig i de ugarittiske tekstene.

I de hieroglyf-luwiske innskriftene fra de nordsyriske bystatene opptrer Baal som ‘Tarhunza av vingården’ eller ‘Tarhunza av fjellet’; identifikasjonen med den anatolske værguden vitner om den tette historiske sammenvevningen i den senbronsealderske Levanten.

Beskrivelse og ikonografi

Baal-Hadad framstilles i ikonografien som en kraftig, skjegget mann i kort skjørt, med en hevet stridsøks eller et knippe lyn i den ene hånden og et spyd eller et akserscepter i den andre.

Den mest kjente framstillingen er stelen fra Ras Shamra (Ugarit, 1200-tallet f.Kr.), som viser Baal i det klassiske skrittstillingsmotivet med hevet klubbe; stelen befinner seg i dag i Louvre.

Hans hellige dyr er oksen; på mange relieffer står eller skrider han på en okse eller ved siden av en okse. Okse-ikonografien knytter ham til Hadad og til gammelsyriske tradisjoner om okse-stormguder. I fønikiske sammenhenger opptrer også ørnen av og til som hans ledsagerdyr, muligens under mesopotamisk innflytelse.

På fønikiske mynter og steler fra jernalderen er ikonografien noe mer variert; han opptrer tronende, skridende eller som kosmisk hersker med stjernebakgrunn. I de vestmediterrane koloniene (Kartago, Sicilia) smelter hans bildetradisjon sammen med Baal-Hammon, som utvikler seg til en selvstendig teologisk skikkelse.

På de kartagiske stelene fra tofet-helligdommen opptrer Baal-Hammon ofte som en tronende, skjegget gud med symbolet ‘Tanits hånd’ over seg, en billedformel fra den senpuniske fromheten.

Mytologiske fortellinger

Den viktigste mytologiske kilden er den ugaritiske Baal-syklusen (KTU 1.1, 1.6), en komposisjon på seks tavler fra 1300-tallet f.Kr. som Mark Smith har utgitt i The Ugaritic Baal Cycle (bd. I 1994, bd. II med Wayne Pitard 2009).

Syklusen inneholder tre hovedkonflikter: Baal mot Yam (havet), Baal som tempelbygger og Baal mot Mot (døden).

I den første konflikten krever Yam kongemakten og får Els samtykke; Baal kjemper med to magiske våpen, smidd av smedguden Kothar-wa-Khasis, og beseirer Yam. I den andre konflikten bygger Baal, med tillatelse fra fadergud El og gjennom Athirats formidling, et palass på Saphon.

I den tredje konflikten fører Mot Baal ned til underverdenen; Anat, Baals søster og følgesvenn, dreper deretter Mot og befrir Baal, som oppstår igjen.

Denne sekvensen med ‘seier over kaos, tempel, død og oppstandelse’ er ett av de mest virkningsfulle mytologiske mønstrene i den gamle orientalske religionen. Baals oppvåkning om våren ble oppfattet som et sesongtegn: Når Baal lever, faller det regn; når han dør, rår tørke. Religionshistorisk hører myten til en rekke sammen med Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi og den greske Zevs-Typhon-kampen.

En viktig sideoverlevering er den hurritisk-hittittiske myten om ‘Sangen om havet’ (CTH 346), der Teshub kjemper mot havet. Parallellene til Baal-Yam-kampen er så tette at en direkte litterær forbindelse er sannsynlig. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj kartlagt hvordan disse havkamp-fortellingene har vandret og forandret seg.

Kult og tilbedelse

Baal-Hadads viktigste kultsentre var Ugarit (tempel på Tell-høyden), Tyros (tempel for Baal-Saphon), Sidon, Byblos (med Baal-Šamem) og innlandsbyen Aleppo. I Tyros ble Baal-Šamem-tempelet knyttet til kongemakten; Hiram I av Tyros bygde ifølge Josefus et praktfullt Baal-tempel i det 10. århundre f.Kr.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker beskrevet den fønikiske tempelarkitekturen og ritualpraksisen. Templene var langstrakte rom med forgård, hovedsal og et innerste helligsted (adyton) hvor kultbildet stod. Offer omfattet brennoffer, røkelsesoffer og drikkoffer; et viktig festritual var den årlige ‘oppvekkingen’ av Baal om våren.

I jernalderen spredte Baal-kulten seg med de fønikiske koloniene over hele Middelhavet: Kypros (Kition, Salamis), Sicilia (Motya, Lilybaeum), Sardinia (Tharros, Sulcis), Tunisia (Kartago, Utica), Spania (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet har i Melqart (1988) og i flere senere verk dokumentert den mediterrane spredningen i detalj.

I Kartago utviklet Baal-kulten seg til en egen historisk tradisjon med Baal-Hammon og Tanit som den øverste gudefamilien. Maria Eugenia Aubet har i The Phoenicians and the West (2001) beskrevet omformingen av den østlige Baal-kulten til det punisk pantheonet.

Beskyttelsespraksis og apotropeiske trekk

Baal-Hadad var beskyttelsesgud for kongen, byen og fruktbarheten. I de fønikiske innskriftene blir han påkalt som edsgarant; traktattekster mellom fønikiske konger og fremmede herskere begynner med påkallelsen av ham. På kongelige segl fremstår hans bilde eller navn som beskyttelsesformel.

Apotropeiske praksiser brukte ofte tyren som symbol; tyrehornformer forekommer som amuletter og på altre. I fønikiske hjem ble det plassert bronsestatuetter av Baal, oftest med en hevet stridsøks. Denne ‘skridende Baal’-statuettpraksisen er godt dokumentert arkeologisk og har vært gjenstand for flere undersøkelser, blant annet av Hélène Sader.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Baal-Hadads beskyttende funksjon knyttet til riksordningen og fruktbarheten. Han garanterer ikke primært individuell helbredelse, men regntidens tilbakekomst, kongemaktens stabilitet og seier i kamp. iWell Guard betrakter ham som en historisk-religionshistorisk figur uten aktuelle helbredelsesløfter.

I fønikiske edsformler fra det 1. årtusen f.Kr. fremstår Baal jevnlig som den første edsgaranten; Esarhaddon-adē-traktatene mellom den assyriske stormakten og fønikiske vasallherskere (7. århundre f.Kr.) er et viktig vitnesbyrd om dette.

Paralleller i andre kulturer

Baal-Hadad er nært forbundet med den hurritiske Teshub, den hettittiske Tarhunna, den mesopotamiske Adad/Iškur og den urartiske Teišeba. Hans drakekamp-motiv har nære paralleller til Indras seier over Vrtra, til Marduks seier over Tiamat og til Zevs’ kamp mot Tyfon. Daniel Schwemer har behandlet alle disse parallellene i detalj i sin monografi.

I det hebraiske materialet fremstår Baal som Jahves store motstander; de polemiske tekstene i Det gamle testamente (særlig 1 Kongebok 18, Hosea, Jeremia) fremstiller ham negativt.

Historisk sett var Baal-Hadad for de gamle hebreerne ikke en fremmed gud, men en konkurrerende gud fra samme kanaaneiske tradisjon; den bibelske anti-baalismen er den teologiske reaksjonen på et reelt religiøst naboskap. Mark Smith har behandlet dette utførlig i The Early History of God (1990).

I den hellenistiske perioden ble Baal-Hadad identifisert med den greske Zevs; Baal-Šamem svarer til Zevs Hypsistos, Baal-Saphon til Zevs Kasios. I Kartago utvikler det seg fra Baal-tradisjonen den selvstendige skikkelsen Baal-Hammon med en annen funksjonsbestemmelse.

I den senere kartagiske tradisjonen blir Baal-Hammon identifisert med den romerske Saturnus; denne saturniseringen av den fønikiske Baal-kulten i det nordafrikanske området ble undersøkt i detalj av Marcel Le Glay i Saturne africain (1966) og er et klassisk eksempel på religionshistorisk synkretisme.

Dagens mottakelse og forskning

Baal-forskningen er i dag høyt utviklet. Standardutgaven av Baal-syklusen ved Mark Smith og Wayne Pitard er referanseverket; Daniel Schwemers monografi om værgudsfigurer er den mest omfattende syntesen. Corinne Bonnet har i flere verk gitt en samlet fremstilling av den fønikiske religionshistorien. Sabatino Moscati og Maria Eugenia Aubet er autoriteter når det gjelder den fønikiske religionens utbredelse i Middelhavsområdet.

I den populære oppfatningen er Baal først og fremst kjent gjennom den bibelske polemikken; ordet «Baal» har i moderne språkbruk ofte en pejorativ klang. Vitenskapelig mer nyanserte fremstillinger finnes i de nevnte standardverkene samt i en rekke samleverk om fønikisk arkeologi.

Dagens forskningsfokus ligger på å skille mellom de forskjellige Baal-hypostasene (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon osv.), på kultens utbredelse i Middelhavsområdet og på spørsmålet om hvordan Baal-syklusen ble rituelt aktualisert. iWell Guard fører Baal-Hadad som et sentralt historisk panteon-medlem, ikke som en aktuell beskyttelsesadressat. Løfter om helbredelse eller moderne spirituell virkning er ikke en del av denne fremstillingen.

En spennende ny forskningsretning gjelder Baals ikonografiske videreføring i det hellenistiske og romerske Midtøsten. Klaus Stähler og Andreas Kropp har i flere publikasjoner undersøkt overgangene mellom fønikiske, hellenistiske og romerske billedtradisjoner.

Litteratur og kilder

Følgende utvalg omfatter de viktigste standardverkene om Baal-Hadad-forskningen. Det samler tekstutgaver, historiske synteser og arkeologiske publikasjoner. Mark Smiths utgave av Baal-syklusen er grunnlaget for primærkildene; Schwemer, Bonnet og Moscati bidrar med den religionshistoriske kontekstualiseringen. De som vil fordype seg videre i materialet, finner utmerkede bibliografier om kultens middelhavsutbredelse hos Aubet og Bonnet.

Kampen mot Jam i Baal-syklusen

Den sentrale episoden i den ugaritiske Baal-syklusen er konfrontasjonen mellom Baal og Jam, det forgudede havet. På tavlen som i KTU-nummereringen kalles 1.2, krever Jam foran gudeforsamlingen at Baal skal overgis. Den gamle gudekongen El, som søker fred, går først med på dette og kaller Baal en fange av Jam. Men Baal vegrer seg.

Avgjørelsen kommer fra gudehåndverkeren Kothar-wa-Hasis. Han smir to undervåpen med navnene Jagrusch og Ajjamur, hvis navn tolkes som Bortdriver og Bortjager.

Med det første treffer Baal Jam i skulderen, med det andre mellom øynene. Jam faller til jorden, og Baal blir utropt til hersker. Astarte hindrer ham fra å hugge den beseirede i stykker.

Vitenskapelig hører denne fortellingen til den vidt utbredte kaoskamp-typen, der en ung værgud overvinner en vannmakt som representerer kaos, og på den måten sikrer verdens ordning.

Tilsvarende finnes i den babylonske Enuma elish med Marduk og Tiamat samt i den hetittiske Illujanka-myten. Hermann Gunkel påpekte allerede i 1895 slike paralleller i Det gamle Orienten, lang tid før de ugaritiske tavlene ble kjent.

I dag leser man de bibelske hentydningene til Jahves seier over havet, over Rahab og Leviatan, i lys av nettopp denne nordvestsemittiske tradisjonen. Baal-Jam-myten er dermed en nøkkeltekst for forståelsen av gammelorientalsk kongeideologi.

Baals død, underverdenen og gjenkomsten

Den andre store fortellingsbuen i Baal-syklusen fører værguden i døden. Mot, guden for tørke, død og underverdenen, inviterer Baal til sitt rike.

Baal følger invitasjonen, og tavlene forteller at han stiger ned i Mots gap som en munnfull i svelget. Nyheten om hans død når El, som stiger ned fra tronen, tar på seg sørgeklær, skjærer seg i huden og klager over Baal.

Deretter følger søsteren Anats søken; hun bjerger Baals legeme og lar det gravlegges med hjelp fra solgudinnen Schapasch. En stedfortredende hersker styrer en tid, men jorden fortørkes.

Til slutt viser Baal seg levende for El i en drøm, og markene drypper igjen av honning. I en siste konfrontasjon kjemper Baal og Mot som ville dyr, til Schapasch griper inn og Mot gir tapt.

Eldre forskning har lest denne sekvensen som en ren årstidsmyte, som et speilbilde av sommerens uttørking og høstens regntid ved den syriske kysten. Nyere arbeider, blant annet av Mark Smith og Wayne Pitard i deres kommentar, anser denne tolkningen for å være for snever.

Den ugaritiske kalenderen kjenner ingen årlig død for Baal som fast ritualdato, og selve teksten taler snarere om en syvårig rytme. Episoden forener herredømmets legitimering, fruktbarhet og erfaringen av tørke, uten å la seg begrense til ett enkelt tolkningsskjema. Den forblir en av de mest omdiskuterte tekstene i den gammelorientalske religionshistorien.

Hadad i Amarna-brevene og den mari-tidsalderens overlevering

Guden som ugaritterne kalte Baal, bar det egentlige navnet Hadad eller Haddu. Dette navnet er langt eldre og mer utbredt enn de ugaritiske tavlene. I arkivene fra Mari ved den midtre Eufrat, som dateres til det 18. århundre før vår tidsregning, opptrer værguden fra Aleppo, kalt Adad, som en betydelig politisk størrelse.

Et berømt brev lar en profet tale i gudens navn til kong Zimri-Lim og påminner ham om at Adad har satt ham på sin fars trone og forventer gjenytelser for dette.

I Amarna-brevene fra det 14. århundre, den diplomatiske korrespondansen mellom egyptiske faraoer og fyrstene i Syria og Palestina, dukker guden opp i personnavn og i sammenligninger.

Lokale herskere beskriver farens skrekk med bilder lånt fra Hadads torden. Disse belegg viser at Hadad lenge før den fønikiske epoken var en sentral riksgudom, nært forbundet med kongemakt og militær styrke.

For den fønikiske religionen betyr dette: Baal i de fønikiske byene er den sene arvingen til en flere hundre år gammel værgud-tradisjon. I Tyros trådte Melqart fram som bygud, andre steder ble titelen Baal knyttet til Hadad.

Den assyriske betegnelsen Adad og den aramaiske formen Hadad viser samtidig at samme gudom ble tilbedt over språk- og riksgrenser. Kildene fra Mari og Amarna er uunnværlige for å plassere det fønikiske funnet i en historisk sammenheng.

Stelen Baal au foudre og billedprogrammet

Blant funnene fra Ras Shamra utmerker seg en kalksteinstele kjent i forskningen som Baal au foudre, Baal med lynet. Den ble funnet i nærheten av det store Baal-tempelet på akropolen i Ugarit og befinner seg i dag i Louvre.

Stelen viser guden i skrittstilling, med høyre arm hevet mens han svinger en klubbe, mens venstre hånd holder et spyd hvis spiss peker nedover mot jorden, og hvis øvre ende forgrener seg i plantelignende former.

Dette detaljet er talende. Spydet, som samtidig er lyn og spirende plante, samler de to virkeområdene til værguden: stormens ødeleggende kraft og regnets livgivende kraft.

Under gudens føtter antyder bølgede linjer bergene eller havet. En liten menneskefigur i kanten tolkes for det meste som kongen av Ugarit, som stiller seg under Baals beskyttelse.

Hornhjelmen guden bærer er et gammelorientalsk tegn på gudommelig rang. Hele komposisjonen følger en billedtype som var utbredt fra det anatoliske området til Egypt, der blant annet i fremstillinger av værguden forbundet med Seth.

Marguerite Yon har i sin monografi om Ugarit beskrevet stelen utførlig og pekt på dens betydning som forbindelse mellom tempel, kongemakt og gudebilde. For ikonografien til den fønikiske Baal er den det viktigste bevarte vitnesbyrdet, selv om den strengt tatt stammer fra Ugarit og ikke fra en fønikisk by.

Litteratur (utvalg)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

Som fønikisk høygud styrer Baal-Hadad været, altså storm, regn og vegetasjon; i de ugaritiske tekstene seirer han over Yam og Mot og sikrer den kosmiske ordenen i det fønikiske pantheon.

Relaterte nøkkelbegreper: Baal-Hadad fønikere værgud Baal-syklusen Saphon Ugarit Aleppo Yam Mot.

iWell Guard og beskyttelsestradisjoner

iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen for bærbare skjenkeobjekter, i tradisjonen fra Fønikisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, produsert i Tyskland. 30 dagers returrett.

Mer om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.