Baal-Hadad, dieu de l'orage et dieu suprême phénicien

Baal-Hadad est le principal dieu de l’orage du panthéon phénicien et s’inscrit dans la tradition du dieu de la tempête sémitique nord-occidental Hadad, attesté depuis l’époque syro-ancienne (3e millénaire av. J.-C.) à Alep, Mari, Ebla et Ougarit.

Sabatino Moscati a montré dans Die Phöniker (1965, trad. all. 1966) que Baal-Hadad constitue le centre de la haute religion phénicienne. Au sein de la tradition phénicienne, il est de loin la divinité masculine la plus importante.

Le nom Baal est un appellatif sémitique signifiant « seigneur » ou « propriétaire » ; il est placé devant de nombreuses hypostases locales (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad désigne la forme principale portant le nom personnel Hadad, qui signifie le tonnerre.

Corinne Bonnet a présenté de manière exhaustive la configuration du panthéon phénicien dans Les enfants de Cadmos (2015) ; Mark Smith en a exposé le contexte dans l’histoire des religions dans The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Du point de vue des sciences des religions, Baal-Hadad est le dieu-clé sémitique nord-occidental pour le type du dieu de l’orage à l’Âge du bronze tardif et à l’Âge du fer. Son mythe dans le Cycle de Baal d’Ougarit (14e siècle av. J.-C.) est la composition mythologique la plus importante du monde sémitique occidental. À l’Âge du fer, sa vénération se perpétue dans les cités-États phéniciennes de Tyr, Sidon, Byblos, Arwad et leurs colonies méditerranéennes.

La centralité de Baal-Hadad se lit également dans le fait que ses hypostases représentent la divinité la plus importante dans presque chaque cité-État phénicienne.

À Tyr domine Melqart, à Sidon Eshmun et Astarté, à Byblos Baal-Šamem ; tous trois sont, au sens large, des hypostases ou des fils de Baal. Cette « baalisation » du panthéon phénicien est l’une des structures caractéristiques de l’histoire des religions à l’Âge du fer.

Le double nom Baal-Hadad se compose de l’appellatif baʿal « seigneur, propriétaire » et du nom personnel Haddu ou Hadad. La racine hdd signifie « tonner » et appartient au vocabulaire sémitique occidental des phénomènes météorologiques. Daniel Schwemer a longuement discuté les fondements étymologiques dans Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Dans les textes ougaritiques, il apparaît sous la forme bʿl (Baal) ou bʿl hd (Baal-Haddu) ; dans les inscriptions phéniciennes de l’Âge du fer, le nom Baal seul prévaut avec une spécification locale à chaque fois. Dans les listes de dieux akkadiennes, il est identifié à Adad ; chez les Hittites à DU/Iškur, ce qui facilita l’identification avec Teshub.

Une forme particulière intéressante est Baal-Saphon, « seigneur du mont Saphon » (Mons Casius), la montagne qui lui est consacrée au nord d’Ougarit. Le Saphon est sa demeure et correspond fonctionnellement au Hazzi hourrite ou à l’Olympe grec. L’identification Baal-Hadad = Baal-Saphon est expressément établie dans les textes ougaritiques.

Dans les inscriptions hiéroglyphiques louviennes des cités-États nord-syriennes, Baal apparaît comme « Tarhunza de la vigne » ou « Tarhunza de la montagne » ; l’identification avec le dieu anatolien de l’orage témoigne de l’étroite imbrication historique du Levant de l’Âge du bronze tardif.

Baal-Hadad apparaît dans l’iconographie sous les traits d’un homme robuste et barbu, vêtu d’un court pagne, tenant d’une main une hache de guerre levée ou un faisceau d’éclairs, et de l’autre une lance ou un sceptre en épi.

La représentation la plus connue est la stèle de Ras Shamra (Ougarit, 13e siècle av. J.-C.), qui montre Baal dans le schéma classique de la foulée avec une massue levée ; la stèle est aujourd’hui conservée au Louvre.

Son animal sacré est le taureau ; dans de nombreux reliefs, il se tient ou avance sur un taureau ou à côté d’un taureau. L’iconographie du taureau le relie à Hadad et aux traditions syro-anciennes du dieu de la tempête-taureau. Dans les contextes phéniciens, l’aigle apparaît parfois également comme animal qui l’accompagne, peut-être sous influence mésopotamienne.

Sur les monnaies et stèles phéniciennes de l’Âge du fer, son iconographie est un peu plus variable ; il apparaît trônant, en marche ou en souverain cosmique sur fond d’étoiles. Dans les colonies ouest-méditerranéennes (Carthage, Sicile), sa tradition figurative se confond avec celle de Baal-Hammon, qui développe une figure théologique indépendante.

Sur les stèles carthaginoises du sanctuaire du Tofet, Baal-Hammon apparaît fréquemment comme un dieu barbu trônant, surmonté du symbole de la « main de Tanit », une formule iconographique de la piété punique tardive.

La source mythologique principale est le Cycle de Baal ougaritique (KTU 1.1, 1.6), une composition de six tablettes datant du 14e siècle av. J.-C., éditée par Mark Smith dans The Ugaritic Baal Cycle (vol. I 1994, vol. II avec Wayne Pitard 2009).

Le cycle comprend trois conflits principaux : Baal contre Yam (la mer), Baal comme bâtisseur de temple et Baal contre Mot (la mort).

Dans le premier conflit, Yam revendique la royauté et obtient l’assentiment d’El ; Baal combat avec deux armes magiques, fabriquées par le dieu-artisan Kothar-wa-Khasis, et vainc Yam. Dans le second conflit, Baal construit, avec la permission du dieu-père El et par l’entremise d’Athirat, un palais sur le Saphon.

Dans le troisième conflit, Mot emmène Baal dans le monde souterrain ; Anat, sœur et compagne de Baal, tue alors Mot et libère Baal, qui ressuscite.

Cette séquence « victoire sur le chaos, temple, mort et résurrection » est l’un des schémas mythologiques les plus influents de la religion du Proche-Orient ancien. Le réveil de Baal au printemps était compris comme un signe saisonnier : quand Baal vit, il pleut ; quand il meurt, la sécheresse règne. Dans l’histoire des religions, ce mythe s’inscrit dans une série comprenant Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi et le combat grec Zeus-Typhon.

Une tradition secondaire importante est le mythe hourrito-hittite du « Chant de la mer » (CTH 346), dans lequel Teshub combat la mer. Les parallèles avec le combat Baal-Yam sont si étroits qu’un lien littéraire direct est probable. Mary Bachvarova a retracé en détail les voies de circulation de ces récits du combat maritime dans From Hittite to Homer (2016).

Les principaux centres de culte de Baal-Hadad étaient Ougarit (temple sur la colline du tell), Tyr (temple de Baal-Saphon), Sidon, Byblos (avec Baal-Šamem) et la ville intérieure d’Alep. À Tyr, le temple de Baal-Šamem était associé à la royauté ; selon Flavius Josèphe, Hiram Ier de Tyr fit construire un magnifique temple de Baal au 10e siècle av. J.-C.

Sabatino Moscati a décrit dans Die Phöniker l’architecture et la ritualistique des temples phéniciens. Les temples étaient des espaces allongés comprenant une avant-cour, une salle principale et un Saint des Saints (Adyton), où se trouvait la statue de culte. Les sacrifices comprenaient des holocaustes, des offrandes d’encens et des libations ; un rite festif important était l’« éveil » annuel de Baal au printemps.

À l’Âge du fer, le culte de Baal se répandit avec les colonies phéniciennes sur l’ensemble de la Méditerranée : Chypre (Kition, Salamine), Sicile (Motyé, Lilybaeum), Sardaigne (Tharros, Sulcis), Tunisie (Carthage, Utique), Espagne (Gadès, Tartessos). Corinne Bonnet a documenté en détail cette expansion méditerranéenne dans Melqart (1988) et dans plusieurs ouvrages ultérieurs.

À Carthage, le culte de Baal évolua en une tradition historique autonome avec Baal-Hammon et Tanit comme couple divin suprême. Maria Eugenia Aubet a présenté la transformation du culte oriental de Baal en panthéon punique dans The Phoenicians and the West (2001).

Baal-Hadad était le dieu protecteur du roi, de la cité et de la fertilité. Dans les inscriptions phéniciennes, il est invoqué comme garant des serments ; les textes de traités entre rois phéniciens et souverains étrangers commencent par son invocation. Sur les sceaux royaux, son image ou son nom apparaît comme formule de protection.

Les pratiques apotropaïques utilisaient fréquemment le taureau comme symbole ; des formes de cornes de taureau apparaissent comme amulettes et sur les autels. Dans les maisons phéniciennes, on plaçait des statuettes en bronze de Baal, généralement avec une hache de guerre levée. Cette pratique de la statuette du « Baal en marche » est bien attestée archéologiquement et a fait l’objet de plusieurs études, notamment par Hélène Sader.

D’un point de vue scientifique, la fonction protectrice de Baal-Hadad est liée à l’ordre du royaume et à la fertilité. Il ne garantit pas en premier lieu la guérison individuelle, mais le retour de la saison des pluies, la stabilité de la royauté et la victoire au combat. L’iWell Guard le considère comme une figure historique relevant de l’histoire des religions, sans aucun lien avec des promesses de guérison actuelles.

Dans les formules de serment phéniciennes du 1er millénaire av. J.-C., Baal apparaît régulièrement en premier garant du serment ; les traités d’Esarhaddon-Adē entre le grand roi assyrien et les souverains vassaux phéniciens (7e siècle av. J.-C.) en constituent un témoignage important.

Baal-Hadad est étroitement apparenté au hourrite Teshub, au hittite Tarhunna, au mésopotamien Adad/Iškur et à l’ourartéen Teišeba. Son motif du combat contre le dragon présente d’étroites analogies avec la victoire d’Indra sur Vritra, la victoire de Marduk sur Tiamat et le combat de Zeus contre Typhon. Daniel Schwemer a traité en détail toutes ces parallèles dans sa monographie.

Dans le matériau hébreu, Baal apparaît comme le grand adversaire de Yahvé ; les textes polémiques de l’Ancien Testament (en particulier 1 Rois 18, Osée, Jérémie) le dépeignent négativement.

Historiquement, Baal-Hadad n’était pas pour les anciens Hébreux un dieu étranger, mais un dieu concurrent issu de la même tradition cananéenne ; l’anti-baalism biblique est la réaction théologique à un voisinage religieux réel. Mark Smith l’a longuement traité dans The Early History of God (1990).

Baal-Hadad fut identifié au Zeus grec à la période hellénistique ; Baal-Šamem correspond à Zeus Hypsistos, Baal-Saphon à Zeus Kasios. À Carthage, la tradition de Baal donna naissance à la figure autonome Baal-Hammon avec une détermination fonctionnelle différente.

Dans la tradition carthaginoise tardive, Baal-Hammon est identifié au Saturne romain ; cette « saturnisation » du culte phénicien de Baal dans l’espace nord-africain a été étudiée en détail par Marcel Le Glay dans Saturne africain (1966) et constitue un exemple classique de syncrétisme dans l’histoire des religions.

La recherche sur Baal est aujourd’hui très avancée. L’édition de référence du Cycle de Baal par Mark Smith et Wayne Pitard fait autorité ; la monographie de Daniel Schwemer sur les figures du dieu de l’orage est la synthèse la plus complète. Corinne Bonnet a présenté de manière exhaustive l’histoire de la religion phénicienne dans plusieurs ouvrages. Sabatino Moscati et Maria Eugenia Aubet font autorité pour la diffusion méditerranéenne de la religion phénicienne.

Dans la réception populaire, Baal est surtout connu par la polémique biblique ; le mot « Baal » est souvent connoté péjorativement dans l’usage moderne. Des exposés plus nuancés sur le plan scientifique se trouvent dans les ouvrages de référence cités ainsi que dans de nombreux volumes collectifs consacrés à l’archéologie phénicienne.

Les axes de recherche actuels portent sur la différenciation des hypostases de Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon, etc.), sur la diffusion méditerranéenne du culte et sur la question de savoir comment le Cycle de Baal était actualisé sur le plan rituel. L’iWell Guard répertorie Baal-Hadad comme membre central du panthéon historique et non comme destinataire actuel d’une protection. Les promesses de guérison ou les effets spirituels contemporains ne font pas partie de cette présentation.

Une nouvelle direction de recherche passionnante porte sur la persistance iconographique de Baal dans le Proche-Orient hellénistique et romain. Klaus Stähler et Andreas Kropp ont étudié les transitions entre les traditions figuratives phéniciennes, hellénistiques et romaines dans plusieurs publications.

La sélection suivante comprend les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Baal-Hadad. Elle regroupe des éditions de textes, des synthèses historiques et des publications archéologiques. L’édition du Cycle de Baal par Mark Smith constitue le fondement des sources primaires ; Schwemer, Bonnet et Moscati fournissent la contextualisation dans l’histoire des religions. Ceux qui souhaitent approfondir le sujet trouveront chez Aubet et Bonnet d’excellentes bibliographies sur la diffusion méditerranéenne du culte.