Mot est le dieu de la mort phénicien-ougaritique et personnification de la saison sèche.
Mot est l’incarnation phénicienne-cananéenne de la mort. Mark Smith a montré dans The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Mot est, dans le Cycle de Baal, la seconde grande figure antagoniste après Yam ; sa défaite face à Anat rend possible la résurrection de Baal et ainsi le retour de la saison végétative. Au sein de la tradition phénicienne, Mot est le dieu de la mort par excellence et l’antagoniste des divinités de la vie.
Sur le plan de l’histoire des religions, Mot représente le type de la mort personnifiée, qui se manifeste rarement avec une telle clarté dans les mythologies du Proche-Orient ancien. Dans le monde mésopotamien, Ereškigal et Nergal lui correspondent, quoique avec des fonctions distinctes ; chez les Hittites, il n’existe pas de divinité parallèle exacte, mais la « déesse Soleil de la Terre » joue un rôle chthonien et infernal comparable.
Le conflit de Mot avec Baal n’est pas un combat unique, mais un événement cyclique : Mot vainc Baal pendant la saison sèche, Anat vainc Mot, Baal revient avec les pluies.
Cette structuration saisonnière fait du mythe de Mot un exemple classique de mythologie des saisons et de la végétation. Sabatino Moscati dans Die Phöniker (1966) et Mark Smith dans The Origins of Biblical Monotheism (2001) ont analysé cette théologie.
Le mythe de Mot recèle une particularité théologique remarquable : la destruction de Mot par Anat – le fendre, le cribler, le brûler, le moudre, le semer – constitue un transfert direct des pratiques agricoles vers un conflit divin. Mot est traité comme du grain ; sa mort rend possible une nouvelle croissance.
Par rapport à la tradition hittite de la « déesse Soleil de la Terre » comme figure chthonienne opposée à la céleste Arinna, le profil de Mot est nettement plus agressif et plus narratif.
Le nom mt est le mot ouest-sémitique commun pour « mort ». Mot signifie donc littéralement « la mort » elle-même, tout comme Yam signifie « la mer ». Cette identité entre nom divin et catégorie cosmique est typique de la théogonie du Proche-Orient ancien.
En akkadien, l’équivalent est mūtu (mort) ; en hébreu, māwet (étymologie identique, également non personnifié à titre premier, mais attesté comme figure quasi-mythique dans quelques passages poétiques tels que Job 18,13 ; Os 13,14 ; Ha 2,5).
Dans les textes ougaritiques, Mot apparaît sous plusieurs épithètes : bn ʾilm mt « fils des dieux, Mot », ydd ʾil ġzr « bien-aimé d’El, le héros », mdd ʾil « favori d’El ». Ces épithètes le désignent comme fils du dieu-père El et soulignent sa dignité théologique. Mot n’est pas un dieu mauvais opposé au bien : il est un fils légitime du dieu suprême, investi d’une fonction cosmiquement nécessaire.
Dans le matériau hébreu, Mot apparaît de façon polémiquement réduite ; la théologie monothéiste ne peut admettre un dieu de la mort indépendant aux côtés de Yahvé. Osée 13,14 (« Mort, où est ton aiguillon ? ») a cependant conservé la tradition de Mot dans sa formulation littérale ; Paul cite ce passage dans la Première Épître aux Corinthiens (15,55), dans son apologie de la résurrection.
Dans certains textes magiques judéo-araméens de l’Antiquité tardive, Mot apparaît encore comme figure négative, notamment dans les inscriptions sur amulette de Nippur et d’Égypte ; cette tradition tardive témoigne de la persistance dans l’histoire des religions de la théologie ouest-sémitique dans la magie juive.
Dans les textes ougaritiques, Mot est décrit comme un géant redoutable dont une lèvre touche la terre et l’autre le ciel, dont la langue s’étend jusqu’aux étoiles et dont le gosier engloutit toutes choses. Cette description hyperbolique appartient au style théologico-poétique du Cycle de Baal et rend manifeste la grandeur cosmique de Mot.
Aucune iconographie certaine n’est conservée. Une stèle ougaritique fragmentaire montre peut-être Mot comme un géant barbu à la bouche grande ouverte, mais l’identification reste contestée. Dans l’hittitologie moderne, on le visualise souvent conceptuellement comme un « gouffre gigantesque » ou un « monstre vorace ».
Sa demeure est le monde souterrain, fréquemment désigné comme « la cité de la fuite » (qrt) ou comme « la terre, le marécage ».
Cet Enfer est un domaine sombre et souillé, sans lumière ni eau, dont l’atmosphère n’est accessible qu’à Mot lui-même et à ses messagers. Les divinités vivantes qui descendent aux Enfers doivent prendre des précautions particulières pour ne pas tomber dans le gosier de Mot.
Une inscription fragmentaire de Sidon mentionne Mot dans une formule funéraire où le défunt est prié de « ne pas aller vers Mot, mais de reposer auprès des ancêtres ». Cette distinction entre « Mot » et « les ancêtres » est instructive du point de vue de l’histoire des religions et correspond à la séparation ougaritique entre la menace infernale et la protection du culte des ancêtres.
La source principale pour Mot est le Cycle de Baal ougaritique (KTU 1.4, 1.6), en particulier les tablettes V et VI. Les grandes lignes de l’action : après la construction de son palais sur le mont Saphon, Baal envoie des messagers à Mot pour proclamer sa souveraineté.
Mot répond par une menace d’engloutir Baal, au motif que Baal ne serait qu’un mortel parmi les mortels. Baal oppose d’abord une résistance, puis se soumet : il descend aux Enfers.
Mot engloutit Baal ; la terre se dessèche, la végétation meurt, le bétail ne met plus bas. Anat, sœur et compagne de Baal, le cherche en vain. Elle finit par trouver son cadavre et l’enterre dans les larmes.
Elle se retourne alors contre Mot : « Elle saisit le divin Mot, le fend avec l’épée, le jette dans le van, le brûle dans le feu, le broie avec la meule, le sème sur le champ. »
Cette scène de destruction spectaculaire est l’une des plus impressionnantes de la mythologie du Proche-Orient ancien. Avec la mort de Mot, Baal peut ressusciter ; la végétation revient. Cependant, la défaite de Mot n’est pas définitive : il se régénère après sept ans et le conflit avec Baal se poursuit de façon cyclique. Cette structure cyclique correspond à la période de végétation annuelle.
La septième année après sa destruction, Mot se relève et exige de Baal la livraison d’un frère en guise de substitut. Baal envoie des simulacres ; après de longues négociations, un compromis est trouvé. Cette scène finale est conservée de façon fragmentaire et compte parmi les passages les plus controversés du Cycle de Baal.
Mot n’était pas un destinataire de culte au sens positif du terme ; en tant que dieu de la mort, il n’était pas vénéré, mais écarté ou apaisé par des rites rituels. Dans les rituels funéraires ougaritiques, il apparaît comme le récepteur des morts ; les formules funéraires prient Mot d’accueillir le défunt sans le tourmenter.
Son mythe était récité dans le culte royal ; la reconstitution rituelle de la séquence Baal-Mot faisait vraisemblablement partie de la fête du solstice d’automne ou d’hiver, lorsque la végétation se mourait effectivement. La résurrection de Baal au printemps était alors actualisée rituellement lors du complexe festif printanier. Cette pratique rituelle saisonnière est une caractéristique historique importante de la religion phénicienne.
Dans les formules funéraires phéniciennes de contextes de l’âge du Fer, Mot apparaît comme récepteur infernal des morts. Les inscriptions sur les sarcophages des rois phéniciens (notamment Eshmunazar II) contiennent des formules de protection contre les pilleurs de tombes et contre l’accès prématuré de Mot. Ces « formules funèbres » sont bien documentées du point de vue de l’histoire des religions.
La fonction de Mot dans la ritualité funéraire est bien attestée ; les associations marziḥu ougaritiques, sortes de confréries funéraires, tenaient des repas réguliers en mémoire des morts. Ces associations sont connues grâce à de nombreuses inscriptions et comptent parmi les institutions socio-religieuses les plus importantes de la société ougaritique.
Les pratiques apotropaïques contre Mot étaient répandues dans le monde phénicien. Dans les maisons, des formules de protection contre « le Mot dévorateur » étaient prononcées ; les formules ʾrr (formules d’imprécation et de protection) visent fréquemment à repousser l’emprise de Mot sur la maison et la famille. Charles Krahmalkov a rassemblé des formules de ce type dans A Phoenician-Punic Grammar (2001).
Dans les contextes funéraires, le nom de Mot apparaît en lien avec des offrandes de protection pour les morts : aliments, boissons, bijoux et objets personnels devaient accompagner le défunt aux Enfers. Ce « viatique » est historiquement comparable aux pratiques funéraires égyptiennes et mésopotamiennes.
D’un point de vue scientifique, la fonction protectrice de Mot est paradoxale : il n’est pas un dieu protecteur, mais celui contre lequel on se protège. Son rôle dans la religion est connoté négativement, sans pour autant qu’il soit malveillant – il est une nécessité cosmique, une fonction dans le cycle du monde. L’iWell Guard répertorie Mot comme figure historico-mythologique sans fonction de protection actuelle et sans référence à des promesses de guérison modernes.
La célèbre formule funéraire ‘l yqbr nbt’ du sarcophage d’Eshmunazar invite à ne pas ouvrir la tombe, faute de quoi « Mot viendrait sur la famille ». Ces formules d’imprécation comptent parmi les témoignages épigraphiques les plus impressionnants de la théologie phénicienne de la mort.
Mot appartient à la famille internationale des dieux de la mort. Dans le monde mésopotamien, Ereškigal et Nergal lui correspondent, tous deux divinités des Enfers ; chez les Égyptiens, Osiris dans sa phase infernale ; chez les Hittites, la « déesse Soleil de la Terre ». Mark Smith a présenté cette histoire des religions comparée en détail dans The Origins of Biblical Monotheism (2001).
Mot partage avec le grec Hadès la fonction de souverain des Enfers ; avec Thanatos, la fonction de mort personnifiée. Ces deux divinités grecques ont cependant des profils théologiques nettement différents de celui de Mot, notamment parce qu’elles ne sont pas engagées dans des combats végétatifs cycliques.
Dans le matériau hébreu, Mot n’est pas pleinement intégré comme pendant cosmique de Yahvé ; quelques textes poétiques (Os 13,14 ; Es 25,8) préservent toutefois la tradition de Mot.
Du point de vue de l’histoire des religions, Mot est pour l’Israël ancien un « adversaire invisible » de la théologie monothéiste ; sa réduction à une simple fonction appartient à la consolidation théologique du yahvisme. Mot partage avec Hedammu et Ullikummi de la tradition hittite le caractère d’être chaotique, mais dans une variante propre liée à la « mort ».
Dans les inscriptions araméennes et phéniciennes du Ier millénaire av. J.-C., Mot disparaît largement en tant que dieu personnifié ; la mort est de plus en plus évoquée comme sphère cosmique et non comme divinité agissante. Cette « dé-divinisation » de la mort est instructive du point de vue historique et se déroule parallèlement à une évolution similaire chez Yam.
La recherche sur Mot est aujourd’hui à un niveau élevé. L’édition du Cycle de Baal par Mark Smith et Wayne Pitard constitue la référence standard ; John Day, Daniel Schwemer et Corinne Bonnet ont apporté d’importantes contributions à l’histoire des religions. Theodore Lewis a étudié le culte des morts ougaritique dans Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).
Dans la réception populaire, Mot est surtout connu à travers les mythes ougaritiques et les allusions de la Bible hébraïque. Une renaissance spirituelle au sens néo-païen fait défaut ; le dieu de la mort est trop étranger aux formes de piété modernes et trop problématique sur le plan mythologique.
Sur le plan scientifique, Mot est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude central pour la religion de la mort et des Enfers dans le Proche-Orient ancien. Les axes de recherche actuels portent sur le lien du mythe de Mot avec les rituels funéraires ougaritiques, sur les parallèles de la Bible hébraïque et sur la question des rituels saisonniers qui actualisaient le cycle Baal-Mot. L’iWell Guard répertorie Mot comme exemple historique sans référence pratique à la protection.
Les recherches actuelles de Theodore Lewis et Joseph Lam sur la religion des morts ougaritique situent Mot dans un contexte plus large d’histoire des religions : comme représentant de la couche archaïque de la religion ouest-sémitique, qui fut progressivement démantelée à l’âge du Fer tardif par une épuration théologique.
La sélection suivante regroupe les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Mot. Elle comprend des éditions de textes, des synthèses historiques et des études sur les parallèles de la Bible hébraïque. L’édition du Cycle de Baal par Mark Smith constitue le fondement des sources primaires ; Lewis offre le contexte de l’histoire rituelle ; Day, le niveau de comparaison biblique ; Bonnet, la perspective phénicienne-méditerranéenne.
Le récit le plus détaillé sur Mot se trouve dans la partie finale du Cycle de Baal ougaritique, sur les tablettes KTU 1.4 à 1.6. Après avoir érigé son palais, Baal provoque Mot ou du moins entre dans sa sphère de pouvoir.
Le royaume de Mot est décrit avec des images saisissantes : son gosier s’étend de la terre au ciel, ses lèvres embrassent tout – une lèvre aux Enfers, l’autre au ciel. Quiconque tombe dans cette gueule est englouti.
Baal descend et est considéré comme mort. Le texte montre El, le dieu suprême, et la déesse Anat sombrer dans le deuil. El descend de son trône, s’assoit sur le sol et s’inflige des blessures de deuil. Cette scène est importante du point de vue de l’histoire des religions, car elle montre que dans la pensée ougaritique, même le dieu de la tempête peut succomber au pouvoir de la mort, bien que non définitivement.
Le salut vient d’Anat. Elle cherche Mot, le saisit et le traite comme du grain : elle le fend avec l’épée, le vanne avec le van, le rôtit dans le feu, le moud avec les meules et le répand sur le champ.
Ce langage imagé a suscité un vif débat : le Cycle de Baal serait-il un cycle agraire annuel dans lequel Mot incarne la saison sèche ou le grain coupé ? Des interprétations plus prudentes, notamment celle de Mark S. Smith, mettent en garde contre une lecture trop hâtive du texte comme pur drame de la végétation, et soulignent la dimension politique et cosmique du conflit.
Outre Ougarit, il existe une seconde source d’un tout autre type dans laquelle un Mot apparaît : la cosmogonie phénicienne que l’auteur Philon de Byblos a transmise en grec et qu’il attribue à une source prétendument très ancienne nommée Sanchunjaton. Ce texte n’est conservé que dans des citations de l’écrivain ecclésiastique Eusèbe de Césarée dans sa Praeparatio evangelica.
Dans cette cosmogonie, Mot n’est pas un démon de la mort engagé dans un combat singulier, mais une matière primordiale cosmogonique. De l’union du vent et du chaos naît une masse boueuse et humide, précisément Mot, dont émergent ensuite les germes de la création et finalement les êtres vivants.
Certains chercheurs y ont vu une forme de « boue » ou de « matière en putréfaction », d’autres ont même interprété le mot grec comme une graphie altérée d’un autre terme.
La relation entre ces deux figures de Mot n’est pas élucidée. Il n’est pas certain que le dieu de la mort ougaritique et la matière primordiale phénicienne soient même étymologiquement identiques, ou si deux mots différents se confondent ici. La tradition de Sanchunjaton elle-même est au demeurant un texte notoirement difficile : longtemps considérée comme une invention tardive, elle a retrouvé crédit depuis les découvertes d’Ougarit qui lui reconnaissent un noyau authentiquement phénicien ancien, sans que la part des remaniements ultérieurs puisse être déterminée avec certitude. Pour Mot, cela signifie que la figure se situe à l’intersection de deux univers de sources très différents qui ne s’accordent pas sans tension. Pour l’adversaire dans le cycle, voir aussi Yam.
Mot est décrit dans les textes ougaritiques de Ras Shamra comme le seigneur des Enfers, qui dispute à Baal l’ordre du monde dans le Cycle de Baal. Son nom signifie simplement « mort », et il incarne la force dévorante de la sécheresse, de la famine et du trépas. Dans la religion phénicienne-cananéenne, il demeure une figure centrale des puissances de l’au-delà.
Dans le Cycle de Baal d’Ougarit, Mot est considéré comme le seigneur des Enfers à la fois phénicien et ougaritique, dont le combat avec Baal illustre l’alternance de la saison sèche et de la saison des pluies.
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