Mot, Duw Marwolaeth Ffeniceg-Wgaritig ac Arglwydd y Byd Tanddaearol

Mot yw corffoliad Ffeniceg-Canaanaidd marwolaeth. Dangosodd Mark Smith yn The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) fod Mot yng Nghylch Baal yn ail brif wrthffigwr ar ôl Yam; mae ei drechu gan Anat yn galluogi atgyfodiad Baal ac felly ddychweliad tymor y llystyfiant. O fewn y traddodiad Ffeniceg, Mot yw’r duw marwolaeth prototeipiaidd a gwrthwynebydd duwiau bywyd.

O safbwynt hanes crefyddau, mae Mot yn cynrychioli’r math o farwolaeth wedi’i bersonoli, sy’n anaml yn ymddangos mor glir mewn mytholegau’r Dwyrain Agos hynafol. Yn Fesopotamia mae Ereškigal a Nergal yn cyfateb iddo, ond mewn swyddogaethau gwahanol; ymhlith yr Hethiaid nid oes duw cyfochrog union, ond mae ‘Duwies Haul y Ddaear’ yn ffigwr cthonig-tanddaearol.

Nid brwydr un tro yn unig yw gwrthdaro Mot â Baal, ond digwyddiad cylchol: mae Mot yn trechu Baal yn ystod y tywydd sych, mae Anat yn trechu Mot, ac mae Baal yn dychwelyd gyda’r glawogydd.

Mae’r strwythuro tymhorol hwn yn gwneud chwedl Mot yn esiampl glasurol o fytholeg llystyfiant a thymhorau. Mae Sabatino Moscati yn Die Phöniker (1966) a Mark Smith yn The Origins of Biblical Monotheism (2001) wedi dadansoddi’r theoleg hon.

Mae pwynt diwinyddol arbennig o chwedl Mot yn gorwedd yn y ffaith bod dinistr Anat o Mot, ei rannu, ei sïo, ei losgi, ei falu, ei hau, yn drosiad uniongyrchol o arferion amaethyddol ar wrthdaro dwyfol. Mae Mot yn cael ei drin fel ŷd, ac mae ei farwolaeth yn galluogi twf newydd.

O gymharu â thraddodiad yr Hethiaid o ‘Dduwies Haul y Ddaear’ fel gwrthffigwr cthonig i Arinna nefol, mae proffil Mot yn amlwg fwy ymosodol a naratifol ei natur.

Y ffurf mt yw’r gair Gorllewin-Semitaidd cyffredin am ‘farwolaeth’. Felly mae Mot yn llythrennol ‘y farwolaeth’ ei hun, yn debyg i sut mae Yam yn ‘y môr’. Mae’r unoliaeth hon rhwng enw duw a chategori cosmig yn nodweddiadol o theogoni’r Hen Ddwyrain Agos.

Yn Acadeg, y cyfatebiaeth yw mūtu (marwolaeth), yn Hebraeg māwet (gyda’r un tarddiad, hefyd heb ei bersonoli’n bennaf yn dduwiol, ond wedi’i dystio fel ffigwr cwasi-fytholegol mewn rhai darnau barddonol fel Job 18:13; Hosea 13:14; Habacuc 2:5).

Yn y testunau Wgaritig, ymddengys Mot dan sawl teitl: bn ʾilm mt ‘Mab y duwiau, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘Anwylyd El, y Arwr’, mdd ʾil ‘Ffefryn El’. Mae’r teitlau hyn yn ei ddynodi fel mab i’r duw-dad El ac yn pwysleisio ei urddas diwinyddol. Nid gwrth-dduw drwg yw Mot. Mae’n fab cyfreithlon i’r duw uchaf sydd â swyddogaeth gosmig angenrheidiol.

Yn y deunydd Hebraeg, ymddengys Mot wedi’i dorri’n bolemig; ni all theoleg unfydiaethol dderbyn duw marwolaeth annibynnol wrth ochr Iafe. Fodd bynnag, mae Hosea 13:14 (‘Marwolaeth, ble mae dy golyn?’) wedi cadw’r traddodiad Mot yn eiriol; mae Paul yn dyfynnu’r darn hwn yn ei epistol at y Corinthiaid 15:55 yn ei amddiffyniad o’r atgyfodiad.

Mewn rhai testunau hud Iddewig-Aramaeg o’r Hwyr Hynafiaeth, ymddengys Mot o hyd fel ffigwr negyddol, yn enwedig mewn arysgrifau amwled o Nippur a’r Aifft; mae’r traddodiad hwyr hwn yn dangos parhad hanes-crefyddol theoleg Orllewin-Semitaidd o fewn hud Iddewig.

Disgrifir Mot yn nhestunau Ugarit fel gawr enfawr, ac un o’i wefusau’n cyrraedd y ddaear, y llall y ffurfafen, ei dafod yn cyrraedd y sêr a’i safn yn llyncu pob peth. Perthyn y disgrifiad orchestol hwn i arddull ddiwinyddol-farddonol Cylch Baal, ac mae’n dangos maint cosmig Mot yn eglur.

Ni oroesodd unrhyw ddelweddaeth bendant. Mae’n bosibl bod stele Ugaritig ddarniog yn dangos Mot fel gawr barfog â’i geg ar agor led y pen; ond mae’r dyniad hwn yn ddadleuol. Yn hetitoleg fodern, fe’i dychmygir yn gysyniadol yn aml fel ‘safn gawraidd’ neu ‘lyncwr anghenfilaidd’.

Ei annedd yw’r isfyd, a elwir yn aml ‘dinas y trallod’ (qrt) neu ‘ddaear, cors’.

Mae’r isfyd hwn yn ardal dywyll, fudr, heb olau nac dŵr, ac mae ei hawyrgylch yn agored i Mot ei hun ac i’w genhadon yn unig. Mae duwiau byw sy’n disgyn i’r isfyd yn gorfod cymryd rhagofalon arbennig rhag syrthio i safn Mot.

Arysgrif ddarniog o Sidon yn crybwyll Mot mewn fformwla gladdu, lle gofynnir i’r ymadawedig ‘beidio â mynd at Mot, ond i orffwys gyda’r hynafiaid’. Mae’r gwahaniaethu hwn rhwng ‘Mot’ a’r ‘hynafiaid’ yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefyddol, ac yn cyfateb i’r gwahaniad Ugaritig rhwng bygythiad isfydol ac amddiffyniad cwlt yr hynafiaid.

Y ffynhonnell bennaf ar gyfer Mot yw Cylch Baal Ugaritig (KTU 1.4, 1.6), yn enwedig llechi V a VI. Prif drywydd y stori: ar ôl adeiladu ei balas ar Fynydd Saphon, mae Baal yn anfon cenhadon at Mot i gyhoeddi ei deyrnasiad.

Ymateba Mot â bygythiad i lyncu Baal, gan nad yw Baal ond meidrolyn ymhlith meidrolion. Mae Baal yn ymateb i ddechrau â gwrthwynebiad, ac wedyn â derbyniad: mae’n disgyn i’r isfyd.

Mae Mot yn llyncu Baal; mae’r ddaear yn sychu, mae’r llystyfiant yn marw, ac nid yw’r gwartheg yn epilio mwyach. Mae Anat, chwaer a chymhares Baal, yn ei chwilio’n ofer. Yn y diwedd mae’n dod o hyd i’w gorff ac yn ei gladdu dan ddagrau.

Yna mae’n troi yn erbyn Mot: ‘Mae’n dal Mot dduwiol, ei hollti â’r cleddyf, ei fwrw yn y rhidyll, ei losgi yn y tân, ei falu â’r maen malu, ei hau ar y maes.’

Perthyn yr olygfa ddinistriol drawiadol hon i rai o’r penodau mwyaf trawiadol yng mytholeg yr Hen Ddwyrain Agos. Gyda marwolaeth Mot, gall Baal atgyfodi; mae’r llystyfiant yn dychwelyd. Serch hynny, nid yw trechu Mot yn derfynol: mae’n aileni ei hun ymhen saith mlynedd, ac mae’r gwrthdaro â Baal yn parhau’n gylchol. Mae’r patrwm cylchol hwn yn cyfateb i gylch tymhorol y llystyfiant flwyddyn ar ôl blwyddyn.

Yn y seithfed flwyddyn ar ôl ei ddinistrio, mae Mot yn ailgodi ac yn mynnu bod Baal yn ildio brawd yn gyfnewid. Mae Baal yn anfon synau a lluniau; ar ôl trafodaeth hir, cyrhaeddir cyfaddawd. Mae’r olygfa olaf hon yn oroesi’n ddarniog ac yn perthyn i’r darnau mwyaf dadleuol o Gylch Baal.

Nid oedd Mot yn wrthrych cwlt yn yr ystyr gadarnhaol; fel duw marwolaeth, ni chafodd ei addoli, ond ei wrthsefyll neu ei dawelu’n seremonïol. Yn defodau claddu Ugaritig, mae’n ymddangos fel derbynnydd y meirw; mae’r fformwlâu claddu yn gofyn i Mot dderbyn yr ymadawedig heb ei boenydio.

Adroddwyd ei chwedl yng nghwlt y deyrnas; mae’n debygol fod ail-berfformio defodol dilyniant Baal-Mot yn rhan o ŵyl yr hydref neu heuldro’r gaeaf, pan oedd y llystyfiant yn gwywo mewn gwirionedd. Byddid yna’n adfywio atgyfodiad Baal yn y gwanwyn yn seremonïol drwy gyfres gwyliau’r gwanwyn. Mae’r arfer defodol tymhorol hwn yn nodwedd hanesyddol bwysig o grefydd Ffenicia.

Yn fformwlâu claddu Ffenicaidd o gyd-destunau’r Oes Haearn, mae Mot yn ymddangos fel derbynnydd isfydol y meirw. Mae arysgrifau’r seirff (er enghraifft Eshmunazar II) o freniniau Ffenicaidd yn cynnwys fformwlâu amddiffynnol yn erbyn ysbeilwyr beddau ac yn erbyn i Mot afael ynddynt yn rhy fuan. Mae’r ‘fformwlâu marwolaeth’ hyn wedi eu dogfennu’n dda o safbwynt hanes crefyddol.

Mae swyddogaeth Mot yn ddefodaeth gladdu wedi ei chofnodi’n dda; roedd cymdeithasau marziḥu Ugaritig, math o frawdoliaethau claddu, yn cynnal prydau rheolaidd i goffáu’r meirw. Mae’r cymdeithasau hyn yn hysbys o nifer fawr o arysgrifau ac yn rhai o’r sefydliadau cymdeithasol-grefyddol pwysicaf yng nghymdeithas Ugarit.

Roedd arferion apotropäig yn erbyn Mot yn gyffredin yn y byd Ffenicaidd. Yn y cartrefi, adroddwyd fformwlâu amddiffynnol yn erbyn ‘Mot y llyncwr’; mae’r fformwlâu ʾrr (fformwlâu melltithio ac amddiffyn) yn aml yn cael eu cyfeirio yn erbyn ymyrraeth Mot â’r tŷ a’r teulu. Mae Charles Krahmalkov wedi casglu fformwlâu cyfatebol yn A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Mewn cyd-destunau claddu, ymddengys enw Mot mewn cysylltiad ag offrymau amddiffynnol i’r meirw: bwydydd, diodydd, gemwaith a gwrthrychau personol i hebrwng y meirw i’r isfyd. Mae’r ‘ymborth taith’ hwn yn debyg yn hanesyddol i arferion claddu Eifftaidd a Mesopotamaidd.

O safbwynt gwyddonol, mae swyddogaeth amddiffynnol Mot yn baradocsaidd: nid yw’n dduw amddiffynnol, ond y ffigwr y ceisir amddiffyniad yn ei erbyn. Mae ei rôl mewn crefydd yn negyddol ei chynodiad, heb iddo fod yn faleisus; mae’n angenrheidrwydd cosmig, yn swyddogaeth o fewn cylchdro’r byd. Mae iWell Guard yn cofnodi Mot fel ffigwr hanesyddol-fytholegol heb unrhyw swyddogaeth amddiffynnol gyfredol a heb gyfeiriadau at addewidion iachâd modern.

Mae’r fformwla gladdu enwog ‘l yqbr nbt’ o sarcoffagws Eshmunazar yn galw am beidio ag agor y bedd, gan y byddai ‘Mot yn dod dros y teulu’ fel arall. Mae’r fformwlâu melltithio hyn ymhlith y tystiolaethau epigraffig mwyaf trawiadol o theoleg marwolaeth Ffenicaidd.

Mae Mot yn perthyn i’r teulu rhyngwladol o dduwiau marwolaeth. Yn Fesopotamia, mae Ereškigal a Nergal, dau dduw’r isfyd, yn cyfateb iddo; ymhlith yr Eifftiaid, Osiris yn ei gyfnod isfydol; yn Hethiteg, ‘Duwies yr Haul y Ddaear’. Mae Mark Smith wedi cyflwyno’r hanes crefyddol cymharol hwn yn fanwl yn The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Gyda Hades Groegaidd, mae Mot yn rhannu’r swyddogaeth lywodraethol isfydol; gyda Thanatos, y swyddogaeth marwolaeth wedi’i bersonoli. Fodd bynnag, mae gan y ddau dduw Groegaidd broffiliau diwinyddol amlwg wahanol i Mot, yn bennaf am nad ydynt yn rhan o frwydrau llystyfiant cylchol.

Yn y deunydd Hebraeg, nid yw Mot wedi’i integreiddio’n llawn fel gwrthwynebydd cosmig i Iafe; mae rhai testunau barddonol (Hosea 13:14; Eseia 25:8) yn cadw’r traddodiad Mot serch hynny.

Yn hanes-grefyddol, mae Mot yn ‘wrthwynebydd anweledig’ i theoleg unfydiaethol hen Israel; mae ei doddiad yn swyddogaeth ddisylwedd yn rhan o gyfnerthiad diwinyddol Iafyddiaeth. Gyda Hedammu ac Ullikummi o’r traddodiad Hethitaidd, mae Mot yn rhannu cymeriad bod-anhrefn, er mewn amrywiad ‘marwolaeth’ annibynnol.

Mewn arysgrifau Aramaeg a Ffenicaidd o’r 1af mileniwm CC, mae Mot yn diflannu i raddau helaeth fel duw wedi’i bersonoli; cyfeirir at farwolaeth yn gynyddol fel sffêr gosmig yn unig, nid fel dduwdod gweithredol. Mae’r ‘ddad-dduwioli’ hon o farwolaeth yn ddadlennol yn hanesyddol ac yn rhedeg yn gyfochrog â’r datblygiad tebyg yn achos Yam.

Mae ymchwil i Mot heddiw ar lefel uchel. Golygiad Cylch Baal gan Mark Smith a Wayne Pitard yw’r cyfeirnod safonol; mae John Day, Daniel Schwemer a Corinne Bonnet wedi cyflwyno cyfraniadau pwysig i hanes crefydd. Mae Theodore Lewis wedi archwilio cwlt y meirw Wgaritaidd yn Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

Yn y dderbyniad boblogaidd, adnabyddir Mot yn bennaf drwy’r mythau Wgaritaidd a’r cyfeiriadau Hebraeg-Feiblaidd. Nid oes adfywiad ysbrydol yn yr ystyr neo-baganaidd; mae’r duw marwolaeth yn rhy ddieithr a mytholegol broblematig i ffurfiau duwioldeb modern.

Yn academaidd, ystyrir Mot heddiw yn wrthrych astudio canolog ar gyfer crefydd marwolaeth a’r isfyd yn y Dwyrain Agos hynafol. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar y cysylltiad rhwng chwedl Mot a defodau claddu Wgaritaidd, ar y cyfochrogion Hebraeg-Feiblaidd, ac ar y cwestiwn ynghylch y defodau tymhorol a oedd yn adnewyddu cylch Baal-Mot. Mae iWell Guard yn cofnodi Mot fel enghraifft hanesyddol heb unrhyw arwyddocâd amddiffynnol ymarferol.

Mae ymchwil ddiweddar gan Theodore Lewis a Joseph Lam ar grefydd marwolaeth Wgaritaidd yn gosod Mot mewn cyd-destun hanes crefydd ehangach: fel cynrychiolydd o’r haen archaidd o grefydd Ogleddol-Semitaidd Orllewinol, a gafodd ei dileu’n raddol drwy buredigaeth ddiwinyddol yn ystod yr Oes Haearn ddiweddarach.

Mae’r dewis canlynol yn crynhoi’r gweithiau safonol pwysicaf ym maes ymchwil Mot. Mae’n cynnwys golygiadau testun, syntheses hanesyddol ac astudiaethau o’r cymariaethau Hebraeg-Bibl. Mae golygiad Cylchred Baal Mark Smith yn sail y ffynonellau cynradd; mae Lewis yn cynnig y cyd-destun defodol-hanesyddol; Day y lefel gymharol Feiblaidd; Bonnet y persbectif Ffenicaidd-Môr y Canoldir.