Mot, déu fenici-ugarític de la mort i senyor de l'inframón

Mot és l’encarnació fenicio-cananea de la mort. Mark Smith ha mostrat a The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Mot és, en el Cicle de Baal, la segona gran figura antagonista després de Yam; la seva derrota a mans d’Anat permet la resurrecció de Baal i, amb ella, el retorn de l’estació de vegetació. Dins de la tradició fenícia, Mot és el prototip del déu de la mort i antagonista dels déus de la vida.

Des de la perspectiva de la història de les religions, Mot representa el tipus de mort personificada, un fenomen poc habitual amb aquesta claredat en les mitologies del pròxim orient antic. En el context mesopotàmic li corresponen Ereshkigal i Nergal, encara que amb funcions diferents; entre els hitites no hi ha un déu paral·lel exacte, però sí la ‘deessa del sol de la terra’ com a figura ctònica de l’inframón.

El conflicte de Mot amb Baal no és un combat únic, sinó un esdeveniment cíclic: Mot venç Baal durant l’estació seca, Anat venç Mot, i Baal torna amb les pluges.

Aquesta estructura estacional converteix el mite de Mot en un exemple clàssic de mitologia de vegetació i de les estacions. Sabatino Moscati a Die Phöniker (1966) i Mark Smith a The Origins of Biblical Monotheism (2001) han analitzat aquesta teologia.

Un aspecte teològic destacable del mite de Mot és que la destrucció de Mot per part d’Anat, esquerdant-lo, garbellant-lo, cremant-lo, molent-lo, sembrant-lo, constitueix una transposició directa de pràctiques agrícoles a un conflicte diví. Mot és tractat com el gra: la seva mort permet un nou creixement.

En comparació amb la tradició hitita de la ‘deessa del sol de la terra’ com a figura ctònica contraposada a la celestial Arinna, el perfil de Mot resulta clarament més agressiu i narratiu.

El nom mt és el mot comú semític occidental per ‘mort’. Mot és, doncs, literalment ‘la Mort’ mateixa, de manera semblant a com Yam és ‘el Mar’. Aquesta identitat entre el nom diví i la categoria còsmica és típica de la teogonia del pròxim orient antic.

En accadi, l’equivalent és mūtu (mort); en hebreu, māwet (amb la mateixa etimologia, tampoc personificat de manera primària com a déu, però atestat com a figura quasi mítica en alguns passatges poètics com Job 18,13; Osees 13,14; Habacuc 2,5).

En els textos ugarítics, Mot apareix amb diversos epítets: bn ʾilm mt ‘fill dels déus, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘estimat d’El, l’heroi’, mdd ʾil ‘predilecte d’El’. Aquests epítets el designen com a fill del déu pare El i subratllen la seva dignitat teològica. Mot no és un déu contrari malèvol, sinó un fill legítim del déu suprem amb una funció còsmicament necessària.

En el material hebreu, Mot apareix retallat de manera polèmica; la teologia monoteista no pot acceptar un déu de la mort autònom al costat de Jahvè. Tot i això, Osees 13,14 (‘Mort, on és el teu fibló?’) ha conservat literalment la tradició de Mot; Pau cita aquest passatge a la primera carta als Corintis 15,55 en la seva apologia de la resurrecció.

En alguns textos màgics jueus-aramaics de l’antiguitat tardana, Mot encara apareix com a figura negativa, sobretot en inscripcions d’amulet de Nippur i Egipte; aquesta tradició tardana mostra la persistència, en la història de les religions, de la teologia semítica occidental dins la màgia jueva.

Mot és descrit als textos ugarítics com un gegant colossal, amb un llavi que arriba fins a la terra i l’altre fins al cel, la llengua li arriba fins a les estrelles i el seu gorja s’empassa totes les coses. Aquesta descripció hiperbòlica pertany a l’estil teològic-poètic del Cicle de Baal i il·lustra la magnitud còsmica de Mot.

No s’ha conservat una iconografia inequívoca. És possible que una estela ugarítica fragmentària mostri Mot com un gegant barbut amb la boca ben oberta, encara que la identificació és discutida. En l’hitologia moderna se’l sol visualitzar conceptualment com un ‘gorja gigantina’ o com un ‘ésser monstruosament voraç’.

La seva residència és el món subterrani, sovint anomenat ‘ciutat de la pressa’ (qrt) o ‘terra, pantà’.

Aquest món subterrani és un lloc fosc i brut, sense llum ni aigua, i la seva atmosfera només és accessible per a Mot mateix i els seus missatgers. Les divinitats vivents que baixen al món subterrani han de prendre precaucions especials per no caure a la gola de Mot.

Una inscripció fragmentària de Sidó esmenta Mot en una fórmula funerària en la qual es demana al difunt que ‘no vagi a Mot, sinó que reposi amb els avantpassats’. Aquesta distinció entre ‘Mot’ i els ‘avantpassats’ és rellevant des del punt de vista de la història de les religions i correspon a la separació ugarítica entre l’amenaça del món subterrani i la protecció del culte als avantpassats.

La font principal sobre Mot és el Cicle de Baal ugarític (KTU 1.4, 1.6), especialment les tauletes V i VI. L’argument, en línies generals: després de construir el seu palau al mont Saphon, Baal envia missatgers a Mot per proclamar el seu domini.

Mot respon amb l’amenaça d’empassar-se Baal, ja que Baal no és més que un mortal entre els mortals. Baal primer respon amb resistència, i després amb acceptació: baixa al món subterrani.

Mot s’empassa Baal; la terra s’asseca, la vegetació mor, el bestiar deixa de parir. Anat, germana i companya de Baal, el cerca en va. Finalment troba el seu cos i l’enterra plorant.

Aleshores es gira contra Mot: ‘Agafa el diví Mot, el parteix amb l’espasa, el llança al garbell, el crema al foc, el mol amb la mola, el sembra al camp.’

Aquesta escena espectacular de destrucció és un dels episodis més impressionants de la mitologia de l’antic Orient Pròxim. Amb la mort de Mot, Baal pot ressuscitar; la vegetació torna. Tot i això, la derrota de Mot no és definitiva: es regenera al cap de set anys, i el conflicte amb Baal continua de forma cíclica. Aquesta estructura cíclica correspon al cicle vegetatiu anual.

El setè any després de la seva destrucció, Mot torna a alçar-se i exigeix a Baal l’entrega d’un germà com a substitut. Baal envia sorolls i imatges; després d’una llarga negociació s’arriba a un compromís. Aquesta escena final s’ha conservat de manera fragmentària i és un dels passatges més discutits del Cicle de Baal.

Mot no era objecte de culte en sentit positiu; com a déu de la mort, no se’l venerava, sinó que se’l repel·lia o s’apaivagava de manera ritual. En els rituals funeraris ugarítics apareix com a receptor dels morts; les fórmules funeràries demanen a Mot que reculli el difunt sense turmentar-lo.

El seu mite es recitava en el culte estatal; probablement la reactuació ritual de la seqüència Baal-Mot formava part de la festa de la tardor o del solstici d’hivern, quan la vegetació realment moria. La resurrecció de Baal a la primavera s’actualitzava aleshores ritualment mitjançant el complex festiu primaveral. Aquesta pràctica ritual estacional és un tret històric important de la religió fenícia.

En fórmules funeràries fenícies de contextos de l’edat del ferro, Mot apareix com a receptor subterrani dels morts. Les inscripcions dels sarcòfags dels reis fenicis (com Eshmunazar II) contenen fórmules de protecció contra els lladres de tombes i contra l’accés prematur de Mot. Aquestes ‘fórmules de mort’ estan ben documentades des del punt de vista de la història de les religions.

La funció de Mot en la pràctica ritual funerària està ben documentada; les associacions ugarítiques marziḥu, una mena de confraries funeràries, celebraven àpats regulars en memòria dels morts. Aquestes associacions es coneixen a través de nombroses inscripcions i es compten entre les institucions socioreligioses més importants de la societat ugarítica.

Les pràctiques apotropaiques contra Mot eren habituals en el món fenici. A les cases es pronunciaven fórmules protectores contra ‘Mot el devorador’; les fórmules ʾrr (fórmules de maledicció i protecció) es dirigeixen sovint contra l’accés de Mot a la casa i la família. Charles Krahmalkov ha reunit fórmules d’aquest tipus a A Phoenician-Punic Grammar (2001).

En contextos funeraris, el nom de Mot apareix vinculat a ofrenes protectores per als morts: aliments, begudes, joies i objectes personals havien d’acompanyar els morts en el seu viatge al món subterrani. Aquest ‘aliment per al viatge’ és històricament comparable a pràctiques funeràries egípcies i mesopotàmiques.

Des d’una perspectiva científica, la funció protectora de Mot és paradoxal: no és un déu protector, sinó aquell contra qui cal protegir-se. El seu paper en la religió té una connotació negativa, sense que sigui malèvol; és una necessitat còsmica, una funció dins el cicle del món. L’iWell Guard registra Mot com a figura històrico-mitològica sense funció protectora actual ni relació amb promeses de curació modernes.

La cèlebre fórmula funerària ‘l yqbr nbt’ del sarcòfag d’Eshmunazar exhorta a no obrir la tomba, perquè, altrament, ‘Mot vindrà sobre la família’. Aquestes fórmules de maledicció es troben entre els testimonis epigràfics més impressionants de la teologia fenícia de la mort.

Mot pertany a la família internacional dels déus de la mort. En el món mesopotàmic hi corresponen Ereškigal i Nergal, ambdós déus del món subterrani; entre els egipcis, Osiris en la seva fase de l’inframón; en l’hitita, la ‘deessa del sol de la terra’. Mark Smith ha exposat detalladament aquesta història comparada de les religions a The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Amb l’Hades grec, Mot comparteix la funció de sobirania del món subterrani; amb Thanatos, la funció personificada de la mort. Tanmateix, ambdós déus grecs tenen perfils teològics clarament diferents dels de Mot, sobretot perquè no estan implicats en combats cíclics de vegetació.

En el material hebreu, Mot no està plenament integrat com a contrapart còsmica de Jahvè; tot i això, alguns textos poètics (Os 13,14; Is 25,8) conserven la tradició de Mot.

Des del punt de vista de la història de les religions, Mot és per a l’antic Israel un ‘adversari invisible’ de la teologia monoteista; la seva dissolució en una mera funció forma part de la consolidació teològica del jahvisme. Amb Hedammu i Ullikummi de la tradició hitita, Mot comparteix el caràcter d’ésser caòtic, encara que en una variant pròpia lligada a la ‘mort’.

En inscripcions arameves i fenícies del primer mil·lenni a. C., Mot desapareix majoritàriament com a déu personificat; la mort s’hi refereix cada vegada més com una esfera còsmica, no com una divinitat actuant. Aquesta ‘desdivinització’ de la mort resulta reveladora des del punt de vista històric i transcorre en paral·lel a una evolució similar en el cas de Yam.

La recerca sobre Mot es troba avui a un nivell elevat. L’edició del cicle de Baal de Mark Smith i Wayne Pitard és la referència estàndard; John Day, Daniel Schwemer i Corinne Bonnet han aportat contribucions importants a la història de les religions. Theodore Lewis va estudiar el culte funerari ugarític a Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

En la recepció popular, Mot és conegut sobretot a través dels mites ugarítics i de les al·lusions hebreo-bíbliques. No hi ha un renaixement espiritual en sentit neopagà; el déu de la mort resulta massa aliè i mitològicament problemàtic per a les formes de pietat modernes.

Científicament, Mot es considera avui un objecte d’estudi central per a la religió de la mort i del món subterrani de l’antic Orient Pròxim. Els focus actuals de recerca se centren en la connexió del mite de Mot amb els rituals funeraris ugarítics, en els paral·lelismes hebreo-bíblics i en la qüestió dels rituals estacionals que actualitzaven el cicle de Baal i Mot. L’iWell Guard registra Mot com a exemple històric sense cap relació protectora pràctica.

Les investigacions actuals de Theodore Lewis i Joseph Lam sobre la religió funerària ugarítica situen Mot en un context més ampli de la història de les religions: com a representant de la capa arcaica de la religió semítica occidental, que va ser desmantellada progressivament durant l’edat del ferro a través d’una depuració teològica.

La selecció següent reuneix les obres de referència més importants per a la recerca sobre Mot. Inclou edicions de textos, síntesis històriques i estudis sobre els paral·lelismes hebreo-bíblics. L’edició del cicle de Baal de Mark Smith constitueix la base de les fonts primàries; Lewis aporta el context de la història ritual; Day, el nivell de comparació bíblica; Bonnet, la perspectiva fenícia i mediterrània.