Mot, foinikialais-ugaritilainen kuolemanjumala ja alisen maailman herra

Mot on foinikialais-kanaanilainen kuoleman ilmentymä. Mark Smith on osoittanut teoksessaan The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009), että Mot on Baal-syklissä toinen suuri vastahahmo Yamin jälkeen; hänen tappionsa Anatin käsissä mahdollistaa Baalin ylösnousemuksen ja siten kasvukauden paluun. Foinikialaisessa perinteessä Mot on prototyyppinen kuolemanjumala ja elämänjumalten vastustaja.

Uskontohistoriallisesti Mot edustaa henkilöityneen kuoleman tyyppiä, joka esiintyy harvoin näin selkeästi muinaisen Lähi-idän mytologioissa. Mesopotamiassa häntä vastaavat Ereškigal ja Nergal, joskin molemmilla on erilainen tehtävä; heettiläisillä ei ole tarkkaa rinnakkaisjumalaa, mutta ‘maan aurinkojumalatar’ esiintyy ktoonisena alisen maailman hahmona.

Motin konflikti Baalin kanssa ei ole kertaluonteinen taisto, vaan syklinen tapahtuma: Mot voittaa Baalin kuivana kautena, Anat voittaa Motin, ja Baal palaa sadekausien mukana.

Tämä kausiluonteinen rakenne tekee Mot-myytistä klassisen esimerkin kasvillisuus- ja vuodenaikamytologiasta. Sabatino Moscati on analysoinut tätä teologiaa teoksessaan Die Phöniker (1966) ja Mark Smith teoksessaan The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Erityinen teologinen kärki Mot-myytissä on siinä, että Anatin tapa tuhota Mot, halkaiseminen, seulominen, polttaminen, jauhaminen, kylväminen, on maanviljelyskäytäntöjen suora siirtäminen jumalalliseen konfliktiin. Motia kohdellaan kuin viljaa, ja hänen kuolemansa mahdollistaa uuden kasvun.

Verrattuna heettiläiseen perinteeseen, jossa ‘maan aurinkojumalatar’ toimii ktoonisena vastahahmona taivaalliselle Arinnalle, Motin profiili on selvästi aggressiivisempi ja kerronnallisesti voimakkaammin hahmotettu.

Nimi mt on yleinen länsisemiittinen sana, joka tarkoittaa ‘kuolemaa’. Mot on siis kirjaimellisesti ‘kuolema’ itse, samoin kuin Yam on ‘meri’. Tämä jumalannimen ja kosmisen kategorian identiteetti on tyypillistä muinaiselle Lähi-idän teogonialle.

Akkadin kielessä vastine on mūtu (kuolema), hebreassa māwet (samasta etymologiasta, sekään ei ole ensisijaisesti jumalallisesti henkilöity, mutta esiintyy joissakin runollisissa kohdissa, kuten Job 18:13; Hoos. 13:14; Hab. 2:5, lähes myyttisenä hahmona).

Ugaritilaisissa teksteissä Mot esiintyy useilla lisänimillä: bn ʾilm mt ‘jumalten poika, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘Elin rakastettu, sankari’, mdd ʾil ‘Elin lempilapsi’. Nämä lisänimet osoittavat hänet isäjumala Elin pojaksi ja korostavat hänen teologista arvoaan. Mot ei ole paha vastajumala. Hän on korkeimman jumalan laillinen poika, jolla on kosmisesti välttämätön tehtävä.

Heprealaisessa aineistossa Mot esiintyy poleemisesti riisuttuna; monoteistinen teologia ei voi hyväksyä itsenäistä kuolemanjumalaa Jahven rinnalla. Hoosea 13:14 (‘Kuolema, missä on pistimesi?’) on kuitenkin säilyttänyt Mot-perinteen sanamuodon; Paavali lainaa tätä kohtaa Korinttilaiskirjeen 15:55:ssä ylösnousemusapologiassaan.

Joissakin juutalais-aramealaisissa myöhäisantiikin taikateksteissä Mot esiintyy edelleen kielteisenä hahmona, erityisesti Nippurin ja Egyptin amuletti-inskriptioissa; tämä myöhäinen perinne osoittaa länsisemiittisen teologian uskontohistoriallisen jatkuvuuden juutalaisessa magiassa.

Ugaritilaisissa teksteissä Mot kuvataan valtavana jättiläisenä, jonka toinen huuli ulottuu maahan ja toinen taivaaseen, jonka kieli yltää tähtiin ja jonka kita nielee kaiken. Tämä liioitteleva kuvaus kuuluu Baal-syklin teologis-poeettiseen tyyliin ja ilmentää Motin kosmista suuruutta.

Yksiselitteistä ikonografiaa ei ole säilynyt. Mahdollisesti fragmentaarinen ugaritilainen stele esittää Motin parrakkaana jättiläisenä ammottavin suin, mutta tunnistus on kiistanalainen. Nykyisessä hetitologiassa hänet visualisoidaan käsitteellisesti usein ‘jättiläismäisenä kitana’ tai ‘monstruoosina ahmatti-olentona’.

Hänen asuinsijansa on manala, jota kutsutaan usein ‘kiireen kaupungiksi’ (qrt) tai ‘maaksi, suoksi’.

Tämä manala on pimeä ja likainen alue, jossa ei ole valoa eikä vettä, ja jonka tunnelma on avoin ainoastaan Motille itselleen ja hänen sanansaattajilleen. Elävien jumalten, jotka laskeutuvat manalaan, on ryhdyttävä erityisiin varotoimiin, jotta he eivät putoaisi Motin kitaan.

Sidonista löytynyt fragmentaarinen kirjoitus mainitsee Motin hautauskaavassa, jossa vainajaa pyydetään ‘ei mennä Motin luo, vaan levätä esi-isien parissa’. Tämä erottelu ‘Motin’ ja ‘esi-isien’ välillä on uskontohistoriallisesti valaiseva ja vastaa ugaritilaista jaottelua manalan uhan ja esi-isäkultin suojan välillä.

Motin tärkein lähde on ugaritilainen Baal-sykli (KTU 1.4, 1.6), erityisesti taulut V ja VI. Tapahtumien pääpiirteet: rakennettuaan palatsinsa Saphon-vuorelle Baal lähettää sanansaattajia Motille julistaakseen valtaansa.

Mot vastaa uhkaamalla niellä Baalin, sillä Baal on hänen mukaansa vain kuolevainen kuolevaisten joukossa. Baal vastustaa aluksi, mutta sitten hyväksyy kohtalonsa: hän laskeutuu manalaan.

Mot nielee Baalin; maa kuivuu, kasvillisuus kuolee, karja ei enää saa jälkeläisiä. Anat, Baalin sisar ja kumppani, etsii häntä turhaan. Lopulta hän löytää Baalin ruumiin ja hautaa sen itkien.

Sen jälkeen Anat kääntyy Motia vastaan: ‘Hän tarttuu jumalalliseen Motiin, halkaisee hänet miekalla, heittää hänet seulaan, polttaa hänet tulessa, jauhaa hänet myllynkivellä, kylvää hänet pellolle.’

Tämä näyttävä tuhoamiskohtaus kuuluu muinaisen lähi-idän mytologian vaikuttavimpiin jaksoihin. Motin kuoleman myötä Baal voi herätä henkiin; kasvillisuus palaa. Motin tappio ei kuitenkaan ole lopullinen: hän uudistuu seitsemän vuoden kuluttua, ja konflikti Baalin kanssa jatkuu kehämäisesti. Tämä kehämäinen rakenne vastaa vuotuista kasvukauden kiertoa.

Seitsemäntenä vuotena tuhonsa jälkeen Mot nousee jälleen ja vaatii Baalilta veljen luovuttamista korvaukseksi. Baal lähettää äänia ja kuvia; pitkän neuvottelun jälkeen saavutetaan sovitteluratkaisu. Tämä loppukohtaus on säilynyt vain fragmentaarisena ja kuuluu Baal-syklin kiistanalaisimpiin jaksoihin.

Mot ei ollut kultin kohde myönteisessä mielessä; kuolemanjumalana häntä ei palvottu, vaan hänet torjuttiin tai lepyteltiin rituaalisesti. Ugaritilaisissa hautausrituaaleissa hän esiintyy vainajien vastaanottajana; hautauskaavat pyytävät Motia ottamaan vainajan vastaan kiduttamatta häntä.

Hänen myyttiään esitettiin valtakunnankultissa; Baal-Mot-jakson rituaalinen uudelleenesitys oli oletettavasti osa syksyn tai talven päivänseisauksen juhlaa, jolloin kasvillisuus todella kuoli. Baalin herääminen henkiin keväällä aktualisoitui vastaavasti kevätjuhlakokonaisuuden avulla rituaalisesti. Tämä kausiluontoinen rituaalikäytäntö on tärkeä historiallinen piirre foinikialaisessa uskonnossa.

Rautakauden foinikialaisissa hautauskaavoissa Mot esiintyy vainajien manalaisena vastaanottajana. Foinikialaisten kuninkaiden (kuten Eshmunazar II:n) sarkofagien kirjoitukset sisältävät suojakaavoja haudanryöstäjiä ja Motin ennenaikaista puuttumista vastaan. Näitä ‘kuolinkaavoja’ on uskontohistoriallisesti hyvin dokumentoitu.

Motin rooli hautausrituaaleissa on hyvin todistettu; ugaritilaiset marziḥu-yhdistykset, hautausveljeskuntien kaltaiset yhteenliittymät, pitivät säännöllisiä vainajien muistoaterioita. Näistä yhdistyksistä tunnetaan lukuisia kirjoituksia, ja ne kuuluivat ugaritilaisen yhteiskunnan tärkeimpiin sosiaalisiin ja uskonnollisiin instituutioihin.

Apotropaiset käytännöt Motia vastaan olivat yleisiä foinikialaisessa maailmassa. Kotitaloissa lausuttiin suojauskaavoja “nielevää Motia” vastaan; ʾrr-kaavat (kirous- ja suojauskaavat) kohdistuvat usein Motin kohdistamaan uhkaan taloa ja perhettä kohtaan. Charles Krahmalkov on koonnut vastaavia kaavoja teoksessaan A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Hautausyhteyksissä Motin nimi esiintyy yhdessä vainajille annettujen suojalahjojen kanssa: ruokien, juomien, korujen ja henkilökohtaisten esineiden oli tarkoitus seurata vainajaa manalaan. Tämä “matkaeväs” on historiallisesti verrattavissa egyptiläisiin ja mesopotamialaisiin hautauskäytäntöihin.

Tieteellisestä näkökulmasta Motin suojafunktio on paradoksaalinen: hän ei ole suojeleva jumala, vaan se, jota vastaan suojaudutaan. Hänen roolinsa uskonnossa on kielteinen, vaikka hän ei olisikaan pahantahtoinen; hän on kosminen välttämättömyys, toiminto maailman kierrossa. iWell Guard merkitsee Motin historiallis-mytologiseksi hahmoksi, jolla ei ole nykyaikaista suojafunktiota eikä yhteyttä moderneihin parannuslupauksiin.

Kuuluisa hautauskaava ‘l yqbr nbt’ Eshmunazarin sarkofagista kehottaa olemaan avaamatta hautaa, sillä muuten “Mot tulee perheen ylle”. Nämä kirouskaavat kuuluvat foinikialaisen kuoleman-teologian vaikuttavimpiin epigrafisiin todisteisiin.

Mot kuuluu kuolemanjumalien kansainväliseen perheeseen. Mesopotamiassa häntä vastaavat Ereškigal ja Nergal, molemmat manalan jumalia; egyptiläisillä Osiris manalallisessa vaiheessaan; heettiläisillä “Maan aurinkojumalatar”. Mark Smith on esittänyt tämän vertailevan uskontohistorian yksityiskohtaisesti teoksessaan The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Kreikkalaisen Hadeksen kanssa Mot jakaa manalan hallintafunktion; Thanatoksen kanssa personoidun kuoleman funktion. Molemmilla kreikkalaisilla jumalilla on kuitenkin selvästi erilainen teologinen profiili kuin Motilla, ennen kaikkea siksi, että he eivät ole mukana syklisissä kasvillisuustaisteluissa.

Heprealaisessa aineistossa Mot ei ole täysin integroitunut Jahven kosmisena vastavoimana; yksittäiset runolliset tekstit (Hoos. 13:14; Jes. 25:8) säilyttävät kuitenkin Mot-perinteen.

Uskontohistoriallisesti Mot on muinaiselle Israelille monoteistisen teologian “näkymätön vastustaja”; hänen liukenemisensa pelkäksi funktioksi kuuluu jahvismin teologiseen vakiintumiseen. Heettiläisen perinteen hahmojen Hedammun ja Ullikummin kanssa Mot jakaa kaosolion luonteen, kuitenkin omalaatuisena “kuoleman”-versiona.

Ensimmäisen vuosituhannen eaa. aramealaisissa ja foinikialaisissa kirjoituksissa Mot katoaa suurelta osin personoituna jumalana; kuolemaa alettiin yhä enemmän käsitellä vain kosmisena alueena, ei toimivana jumaluutena. Tämä kuoleman “epäjumaluuttaminen” on historiallisesti valaisevaa ja etenee rinnakkain Yamin vastaavan kehityksen kanssa.

Mot-tutkimus on nykyään korkealla tasolla. Mark Smithin ja Wayne Pitardin Baal-syklin editio on standardiviite; John Day, Daniel Schwemer ja Corinne Bonnet ovat esittäneet tärkeitä uskontohistoriallisia kontribuutioita. Theodore Lewis on tutkinut ugarittilaista kuolinkultia teoksessaan Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

Kansansuosiossa Mot tunnetaan lähinnä ugarittilaisten myyttien ja heprealais-raamatullisten viittausten kautta. Uuspakanallisen henkinen elpyminen puuttuu; kuolemanjumala on nykyisille hartausmuodoille liian vieras ja mytologisesti ongelmallinen.

Tieteellisesti Mot on nykyään keskeinen tutkimuskohde muinaisen Lähi-idän kuoleman- ja manalauskonnossa. Nykyiset tutkimuspainopisteet keskittyvät Mot-myytin yhteyteen ugarittilaisiin hautausrituaaleihin, heprealais-raamatullisiin rinnakkaisuuksiin ja kysymykseen kausittaisista rituaaleista, jotka aktualisoivat Baal-Mot-syklin. iWell Guard merkitsee Motin historialliseksi esimerkiksi vailla käytännön suojayhteyttä.

Theodore Lewisin ja Joseph Lamin nykyiset tutkimukset ugarittilaisesta kuolemanuskonnosta asettavat Motin laajempaan uskontohistorialliseen yhteyteen: länsisemiittisen uskonnon arkaaisen kerrostuman edustajana, joka myöhemmällä rautakaudella purkautui vähitellen teologisen puhdistuksen myötä.

Seuraava valikoima kokoaa yhteen Mot-tutkimuksen tärkeimmät perusteokset. Se kattaa tekstiluokat, historialliset synteesit ja tutkimukset heprealais-raamatullisista rinnakkaisuuksista. Mark Smithin Baal-syklin editio on ensisijaisten lähteiden perusta; Lewis tarjoaa rituaalihistoriallisen kontekstin; Day raamatullisen vertailutason; Bonnet foinikialais-välimerellisen näkökulman.