Arinna, heettiläisten auringonjumalatar ja korkein valtakunnanjumalatar

Arinnan auringonjumalatar, lyhyemmin Arinna tai Wurušemu, kuuluu anatolialaisen panteonin vanhimpaan kerrostumaan ja on hattilaista, siis esiindoeurooppalaista alkuperää. Volkert Haas osoitti teoksessaan Geschichte der hethitischen Religion (1994), että heettiläiset suurkuninkaat kohottivat hattilaisen Arinnan kaupunginjumalattaren virallisesti korkeimmaksi naispuoliseksi valtakunnanjumaluudeksi.

Hän muodostaa yhdessä Tarhunnan kanssa valtakunnan ylimmän jumalaisparin ja on keskeisessä asemassa juhlakalenterissa, valtiosopimuksissa ja kuninkuusteologiassa.

Tehtävässään hän ei ole aurinko taivaankappaleena, vaan päivän hallitsijatar ja kuninkaallisen arvon takaaja. Heettiläinen suurkuningas kutsuu itseään monissa kirjoituksissa nimellä ‘minun Aurinkoni’, eli auringonjumalattaren poikana tai sijaisena.

Trevor Bryce kuvasi teoksessaan Life and Society in the Hittite World (2002) tämän teologisen rakenteen yksityiskohtaisesti ja osoitti, miten se perusteli kuninkuuden legitimiteetin.

Arinna eroaa mesopotamialaisesta auringonjumalasta Šamašista siinä, että hän on naispuolinen; Anatoliassa aurinko oli naispuolinen, arkaainen suvun määrittely, joka osuu yhteen hattilais-indoeurooppalaisen kielirajan kanssa ja on uskontohistoriallisesti huomionarvoinen.

Die Heettiläinen perinne säilyttää siten esiindoeurooppalaisen anatolialaisen perinnön indoeurooppalaisesti leimautuneessa valtionuskonnossa, synkretismin, jonka Piotr Taracha esitti järjestelmällisesti teoksessaan Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Nimi Arinna on paikannimi; jumalatar on nimetty kaupungin mukaan, jossa hänen päätemppelinsä sijaitsi.

Arinnan tarkkaa sijaintia ei ole tähän päivään mennessä pystytty arkeologisesti yksiselitteisesti määrittämään; ehdotukset keskittyvät Pohjois-Anatolian kohteisiin, erityisesti Alaca Höyükiin ja Sapinuwaan. Kaupunginnimi Arinna itsessään on hattilaista alkuperää ja tarkoittaa oletettavasti ‘lähdettä’ tai ‘kaivoa’.

Hänen hattilainen omanimensä on Wurušemu, kirjaimellisesti mahdollisesti ‘maan äiti’ tai ‘maankunnan äiti’. Heettiläinen käännös on D UTU URU Arinna, ‘Arinnan kaupungin auringonjumaluus’. Hurrilaisittain hänet tunnistetaan Hebatin vastineeksi, rinnastus, jonka kuningatar Puduḫepa muotoilee nimenomaisesti kuuluisassa rukouksessaan: ‘Arinnan auringonjumalatar, valtiattareni, sinä olet kaikkien maiden kuningatar; Ḫattissa olet antanut itsellesi nimen Arinnan auringonjumalatar, siinä maassa, jonka loit setrimaaksi, olet antanut itsellesi nimen Hebat.’

Piotr Taracha käsitteli etymologiaa ja nimiteologiaa yksityiskohtaisesti teoksessaan Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Erityinen vaikeus on siinä, että D UTU voi tarkoittaa Arinnan auringonjumalattaren lisäksi myös muita auringonolentoja, kuten ‘maan auringonjumalatarta’ (ktoninen) tai luwilaista miespuolista auringonjumaluutta Tiwazia. Tarkka tunnistus on tehtävä aina kontekstin perusteella.

Kuvallisesti Arinna esiintyy istuimella istuvana jumalattarena, jolla on pitkä, laskostettu vaate, korkea polos-kruunu ja tunnusmerkkinä aurinkokehä. Yazılıkayassa, suuressa Ḫattušan lähellä sijaitsevassa kallio­pyhäkössä, hän seisoo naispuolisen jumalkulkueen kärjessä ja kohtaa miespuolisen vastinparinsa Tarhunnan pääkammio A:n keskellä.

Siivekäs aurinkokehä hänen päänsä yllä on vanha mesopotamialainen ja egeanlainen symboli, jonka heettiläinen kuvataide omaksui.

Lukuisissa kuninkaansineteissä, esimerkiksi Nişantaş-arkiston bullissa, aurinkokehä esiintyy kuninkaallisena arvomerkkinä; se edustaa siinä auringonjumalattaren suojaa hallitsijan yllä.

Jumalattaren eläinmuoto on harvemmin todistettu; yksittäiset tekstit mainitsevat kotkasta, joka istuu hänen kädellään, sekä naarasleijonasta hänen ratsunaan. Hattilais-heettiläisessä standaaripalvonnassa, niissä Alaca Höyükistä löytyneissä rengasmaisissa pronssistandaareissa, joissa on eläinkoristeita, aurinkokehää käytetään keskeisenä elementtinä.

Huomiota herättää Arinnan itsenäisten kulttikuvien vähäinen määrä. Heettiläinen teologia keskitti kuvastonsa valtion valvomiin kallioreliefeihin ja sinetteihin; mesopotamialaiseen tapaan tehtyjä patsaskuvia on säilynyt tuskin lainkaan.

Temppeli-inventaariot mainitsevat kuitenkin ‘kultaisen aurinkokehän’ ja ‘hopeisen kuvan auringonjumalattaresta’ tärkeinä kultti-esineinä, joista ei ole fyysisesti säilynyt mitään. Volkert Haas kuvasi ikonografista perinnettä yksityiskohtaisesti teoksessaan Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Toisin kuin Tarhunna tai Telipinu, Arinna ei ole juuri lainkaan todistettu toimivana hahmona myyteissä. Hän esiintyy ennen kaikkea rukouksissa, hymneissä ja sopimusteksteissä.

Tärkein lähde on kuningatar Puduḫepan rukous (CTH 384), jossa suurkuningatar pyytää jumalattarelta parannusta sairastuneelle puolisolleen Ḫattušili III:lle. Rukous sisältää laajan teologian, jossa jumalatar esitetään kuninkuuden takaajana, ja se on yksi heettiläisen uskonnon kirjallisesti kehittyneimmistä teksteistä.

Myyteissä Arinna esiintyy useimmiten muiden jumalten ‘äitinä’, erityisesti taivaan säänjumalan ja kuu- ja viljajumalatar Mezzullan äitinä, joka on mahdollisesti hänen omansa hypostaasi.

Varhaisheettiläisessä juhlarituaalissa hänet esitetään jumalten neuvoston tuomarina. Fragmentaarisesti säilyneessä tekstissä hän valittaa Telipinun katoamista ja lähettää kotkan etsimään häntä; kotka kiertää maailman läpi, mutta ei löydä häntä.

Uskontohistoriallisesti tämä myyttien vähäisyys on tyypillistä heettiläiselle panteon-rakenteelle: valtakunnan ylimmät jumalat ovat vähemmän kertovia hahmoja kuin oikeudellisia ja poliittisia takaajia. Myyttinen toiminta siirtyy toisen sukupolven hahmoille, kuten Telipinulle, Sarrumalle tai Ullikummille. Gary Beckman on korostanut tätä teoksessaan Hittite Myths (1998) heettiläisen valtionuskonnon tyypillisenä piirteenä.

Arinnan aurinkojumalattaren kultti oli tiiviisti kietoutunut kuninkuuteen. Heettiläisessä juhlakalenterissa hänelle oli omistettu muun muassa suuri kevätjuhla AN.TAḪ.ŠUM, 38 päivää kestävä juhlasykli, jonka tekstit ovat hyvin saatavilla Volkert Haasin ja Liane Jakob-Rostin editiossa.

Juhlan aikana suurkuningas vieraili jumalattaren tärkeimmissä kulttipaikoissa Ḫattušassa, Arinnassa ja Nerikissä ritualisoidussa matkajärjestyksessä.

Hänen temppelinsä Ḫattušassa mainitaan teksteissä nimellä ‘aurinkojumalattaren temppeli‘ ja se on tunnistettu Alakaupunginosan Suureksi temppeliksi. Inventaarista löytyy hopeisia ja kultaisia aurinkokiekkoja, kulttivaatteita, sonnihahmoja ja savipalloja, joiden rituaalinen tehtävä ei ole tähän päivään mennessä täysin selvillä.

Joost Hazenbos on analysoinut papillista hierarkiaa teoksessaan The Organization of the Anatolian Local Cults (2003): sen johdossa oli SANGA-pappi, jonka alaisuudessa toimi useita papittaria ja kulttihenkilökuntaa.

Erikoispiirre on kuninkaiden hautaaminen hänen suojeluksessaan: šalliš waštaiš, ‘suuri rikos’, kuten heettiläinen kiertoilmaisu kuninkaan kuolemalle kuuluu, vietettiin 14 päivää kestävällä hautajaisrituaalilla, joka kuvaa kuninkaan muuttumista jumalalliseksi olennoksi aurinkojumalattaren suojeluksessa.

Heinrich Ottenin editio Hethitische Totenrituale (1958) on tähän päivään asti ohjeellinen. Rituaalin aikana ‘kuninkaasta tulee jumala’, kuten heettiläinen kaava toteaa; hän jättää kuolevaisten maailman ja siirtyy taivaaseen aurinkojumalattaren luo.

Arinna oli kuninkaan ja kuninkuuden suojelijatar; hänen apotropaattinen tehtävänsä koski yksittäistä ihmistä vähemmän kuin valtakuntadynastiaa. Kuninkaansineteissä siivekäs aurinkokiekko esiintyy kuninkaan nimen yläpuolella; se oli samalla identiteettimerkki ja suojakaava. Vasallisopimuksissa hänet mainitaan toisena jumaluutena Tarhunnan jälkeen, samalla rangaistuskaavalla: uskollisuuden rikkominen tuo mukanaan hänen tuhoavan vihansa.

Yksityisellä alueella aurinkojumalattaren palvonta on vähemmän hyvin dokumentoitu. Yksittäisiä naisia esiintyy, jotka ‘Vanhan naisen’ (ḪAR.ḪAR) avulla suorittavat aurinkojumalattarelle rituaalin, esimerkiksi hedelmättömyyden tai vaikeiden sairauksien yhteydessä.

Maan aurinkojumalatar, itsenäinen hypostaasi, jolla on kthoninen manalaan liittyvä tehtävä, mainitaan näissä rituaaleissa usein myös; hän ei ole identtinen Arinnan aurinkojumalattaren kanssa, mutta on teologisesti läheistä sukua hänelle. Siirtymä päivätaivaasta manalaan tapahtuu auringon kaksoistehtävän kautta: aamuisin ja iltaisin se ylittää horisontin ja astuu näin maailmojen välille.

Tieteellisestä näkökulmasta aurinkojumalattaren kaksoistehtävä taivaallisena kuningattarena ja kthonisena manalan hallitsijattarena on huomionarvoinen; se osoittaa päivän, yön ja kuoleman läheisen kietoutumisen heettiläisessä maailmankuvassa.

iWell Guard pitää Arinnaa historiallis-uskontohistoriallisena hahmona vailla ajankohtaista parannuslupauksen liittymäkohtaa. Apotropaattisesti aurinkokiekkoja upotettiin ovien ja ikkunoiden kamanoihin, käytäntö, jota on todistettu arkeologisesti useissa heettiläisissä kohteissa.

Auringon naisellinen sukupuoli on Lähi-idässä epätavallinen: akkadin kielessä Šamaš on mieheksi mielletty, samoin ugaritilaisessa perinteessä Šapaš (jota kuitenkin muodollisesta maskuliinisuudesta huolimatta tulkitaan naiseksi), ja foinikialaisessa perinteessä Šapšu. Hattilainen perinne on tässä lähempänä germaanista Sólia, liettualaista Saulėta ja japanilaista Amaterasua.

Historiallisesti auringon naissukupuolta pidetään arkaaisena piirteenä, joka syrjäytyi patriarkaalisten myrskyjumalateologioiden vaikutuksen alla.

Myös itse Anatoliassa Arinna ei ole ainoa naispuolinen aurinkohahmo. Luwilaiset tunsivat Tiwazin miespuolisena aurinkojumalana, mutta myös maan aurinkogatarin. Eri aurinkohypostaasien erottelun on esittänyt järjestelmällisesti Volkert Haas teoksessaan Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Hattilainen naispuolinen aurinko, heettiläinen naispuolinen aurinko, luwilainen miespuolinen aurinko ja maan ktoninen aurinkojumalatar muodostavat monimutkaisen aurinko-panteonin, joka voidaan selvittää vain huolellisen lähdeanalyysin avulla.

Kuninkaallisen suojelijattaren tehtävässään Arinna on verrattavissa hurrilaisen panteonin Hebatiin ja mesopotamialaiseen Ištariin valtakunnan suojelijattarina; tässäkin näkyy myöhäispronssikauden valtakuntapanteonin tyyppi, jossa korkein naispuolinen jumaluus ottaa hoitaakseen dynastisia tehtäviä.

Arinna on nykytutkimuksessa hyvin dokumentoitu. Merkittäviä tutkimuksia ovat julkaisseet Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman ja Itamar Singer.

Singer on teoksessaan Hittite Prayers (SBL 2002) kääntänyt ja kommentoinut tärkeimmät Arinnalle osoitetut rukoukset. Puduḫepan rukous on yksi muinaisen Lähi-idän uskontohistorian kirjallisesti merkittävimmistä lähteistä, ja siihen viitataan usein myös vertailevassa uskontotieteessä.

Nykyisessä Turkissa Arinnaa ei tunneta juuri lainkaan kansanomaisesti, mutta paikalliset matkailuhankkeet Çorumissa ja Yozgatissa ovat alkaneet käyttää Alaca Höyükin aurinkokiekkoa kulttuurisena symbolina. Turkin hetitologikongressin logossa esiintyy siivekäs aurinkokiekko. Uuspakanallista henkistä omaksumista, kuten pohjoismaisten jumalattarien kohdalla on tavallista, ei Arinnan yhteydessä juuri esiinny.

Tieteellisesti Arinnaa käsitellään nykyään ennen kaikkea myöhäispronssikauden vertailevissa tutkimuksissa, naisvaltaisen kuninkuusteologian yhteydessä ja hattilais-hettiläisen uskonnollisen dynamiikan tarkastelussa. Ajankohtaiset tutkimuspainotukset kohdistuvat hänen kaupunkinsa tarkkaan identifiointiin, suhteeseen ‘maan aurinkojumalattareen’ sekä naispuolisten aurinkoteologioiden vertailevaan tutkimukseen muinaisessa Lähi-idässä.

Seuraavat perusteokset kattavat tärkeimmät Arinnaa koskevan tutkimuksen osa-alueet ja toimivat lähtökohtina heettiläiseen lähdemateriaaliin. Ne yhdistävät nuolenpääkirjoitusten tekstieditioita, arkeologisia löydöksiä ja uskontohistoriallisia synteesejä. Luettelo noudattaa iWell Guardin käytäntöä mainita vakiintuneet perusteokset ennen uudempia erikoistutkimuksia.

Aiheeseen syvemmin perehtyvä löytää mainituista teoksista laajempaa bibliografiaa heettiläisistä juhlakalentereista, AN.TAḪ.ŠUM-juhlasyklistä ja myöhäispronssikauden naispuolisesta kuninkuusteologiasta. Erityisesti Itamar Singerin Hittite Prayers, joka sisältää Puduḫepan rukouksen täydellisen käännöksen, on välttämätön lähtökohta alkuperäislähteisiin.