Arinna, diosa solar y suprema diosa del reino de los hititas

La diosa solar de Arinna, conocida abreviadamente como Arinna o Wurušemu, pertenece a la capa más antigua del panteón anatólico y es de origen hático, es decir, preindoeuropeo. Volkert Haas ha demostrado en Geschichte der hethitischen Religion (1994) que los grandes reyes hititas elevaron oficialmente a la diosa urbana hática de Arinna a la condición de máxima deidad femenina del Estado.

Junto con Tarhunna forma la pareja divina suprema del reino y ocupa una posición destacada en el calendario festivo, en los tratados de Estado y en la teología real.

En su función no es el sol como astro, sino la soberana del día y la garante de la dignidad real. El gran rey hitita se designa en numerosas inscripciones como ‘mi sol’, es decir, como hijo o representante de la diosa solar.

Trevor Bryce ha descrito detalladamente en Life and Society in the Hittite World (2002) esta construcción teológica y ha mostrado cómo fundamenta la legitimación de la realeza.

Arinna se diferencia del dios solar mesopotámico Šamaš en que es femenina; en Anatolia el sol era femenino, una atribución de género arcaica que coincide con la frontera lingüística hática-indoeuropea y resulta notable desde el punto de vista de la historia de las religiones.

La tradición hitita preserva así una herencia anatólica preindoeuropea dentro de una religión de Estado de impronta indoeuropea, un sincretismo que Piotr Taracha ha expuesto sistemáticamente en Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

El nombre Arinna es un topónimo; la diosa debe su nombre a la ciudad en la que se encontraba su santuario principal.

La ubicación exacta de Arinna no ha sido identificada arqueológicamente de forma concluyente hasta hoy; las propuestas se concentran en yacimientos del norte de Anatolia, en particular Alaca Höyük y Sapinuwa. El propio topónimo Arinna es de origen hático y probablemente significa ‘fuente’ o ‘pozo’.

Su nombre propio hático es Wurušemu, que literalmente podría significar ‘madre de la tierra’ o ‘madre del país’. La traducción hitita es D UTU URU Arinna, ‘deidad solar de la ciudad de Arinna’. En hurrita se la identifica como equivalente de Hebat, una equiparación que la reina Puduḫepa formula expresamente en su célebre oración: ‘Diosa solar de Arinna, mi señora, tú eres reina de todas las tierras; en Ḫatti te has dado el nombre de diosa solar de Arinna, en el país que creaste como tierra del cedro te has dado el nombre de Hebat.’

La etimología y la teología del nombre han sido discutidas extensamente por Piotr Taracha en Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Una dificultad especial radica en que D UTU puede designar no solo a la diosa solar de Arinna, sino también a otros seres solares como la ‘diosa solar de la tierra’ (ctónica) o la deidad solar luvita masculina Tiwaz. La identificación precisa debe deducirse en cada caso a partir del contexto.

En la iconografía, Arinna aparece como una diosa entronizada con un largo manto de pliegues, una alta corona polos y un disco solar como atributo. En Yazılıkaya, el gran santuario rupestre próximo a Ḫattuša, encabeza la procesión de diosas femeninas y se enfrenta a su homólogo masculino Tarhunna en el centro de la cámara principal A.

El disco solar alado sobre su cabeza es un antiguo símbolo mesopotámico y egeo que la tradición iconográfica hitita adoptó.

En numerosos sellos reales, como las bullae del archivo de Nişantaş, el disco solar aparece como insignia regia; representa la protección de la diosa solar sobre el soberano.

La forma animal de la diosa está menos documentada; algunos textos mencionan un águila posada en su mano, así como una leona como su montura. En el servicio de los estandartes hático-hititas, esas astas de bronce anulares con remates de animales procedentes de Alaca Höyük, el disco solar se emplea como elemento central.

Resulta llamativo el escaso número de imágenes de culto exentas de Arinna. La teología hitita concentró su iconografía en los relieves rupestres controlados por el Estado y en los sellos; las imágenes en estatua al modo mesopotámico apenas se han conservado.

Los inventarios templarios mencionan, sin embargo, ‘el disco solar de oro’ y ‘la imagen de la diosa solar en plata’ como importantes objetos de culto, de los que físicamente no se ha conservado nada. Volkert Haas ha descrito detalladamente la tradición iconográfica en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

A diferencia de Tarhunna o Telipinu, Arinna apenas aparece como figura activa en los mitos. Se manifiesta principalmente en oraciones, himnos y textos de tratados.

La fuente más importante es la oración de la reina Puduḫepa (CTH 384), en la que la gran reina ruega a la diosa por la curación de su esposo enfermo Ḫattušili III. La oración contiene una extensa teología de la diosa como garante de la realeza y es uno de los textos literariamente más elaborados de la religión hitita.

En los mitos, Arinna aparece generalmente como ‘madre’ de otras deidades, sobre todo como madre del dios de la tormenta del cielo y de la diosa de la luna y el grano Mezzulla, que quizás sea una hipóstasis de sí misma.

En un ritual festivo hitita antiguo se la presenta como árbitro en el consejo de los dioses. En un texto conservado fragmentariamente, lamenta la desaparición de Telipinu y encarga a un águila que lo busque; esta recorre el mundo pero no logra encontrarlo.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, esta escasez de mitos es característica de la configuración del panteón hitita: las divinidades supremas del Estado son menos personajes narrativos que garantes jurídicos y políticos. La actividad mítica se traslada a generaciones secundarias como Telipinu, Sarruma o Ullikummi. Gary Beckman ha destacado esto en Hittite Myths (1998) como rasgo característico de la religión estatal hitita.

El culto de la diosa solar de Arinna estaba estrechamente vinculado a la realeza. En el calendario festivo hitita le estaba dedicada, entre otras celebraciones, la gran fiesta de primavera AN.TAḪ.ŠUM, un ciclo festivo de 38 días cuyos textos están bien accesibles en la edición de Volkert Haas y Liane Jakob-Rost.

Durante la fiesta, el gran rey visitaba los principales lugares de culto de la diosa en Ḫattuša, Arinna y Nerik en una secuencia de viaje ritualizada.

Su templo en Ḫattuša se denomina en los textos ‘templo de la diosa solar’ y se identifica con el Gran Templo del barrio urbano inferior. En el inventario figuran discos solares de plata y oro, vestiduras de culto, figuras de toros y bolas de arcilla cuya función ritual no ha sido completamente aclarada hasta hoy.Templo del barrio urbano inferior.

Joost Hazenbos ha analizado en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) la jerarquía sacerdotal: al frente había un sacerdote SANGA, al que estaban subordinadas varias sacerdotisas y personal de culto.

Una particularidad es la sepultura de los reyes bajo su patrocinio: la šalliš waštaiš, ‘el gran crimen’, así el eufemismo hitita para la muerte del rey, se celebraba con un ritual funerario de 14 días que describe la transformación del rey en un ser divino bajo la protección de la diosa solar.

La edición de Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) sigue siendo la obra de referencia. En el transcurso del ritual ‘el rey se convierte en dios’, como reza la fórmula hitita; abandona el mundo de los mortales y accede al cielo junto a la diosa solar.

Arinna era la diosa protectora del rey y de la realeza; su función apotropaica afectaba menos al individuo que a la dinastía del Estado. En los sellos reales, el disco solar alado figura sobre el nombre del rey; era a la vez signo de identidad y fórmula protectora. En los tratados de vasallaje se la invoca como segunda deidad tras Tarhunna, con la misma fórmula punitiva: la traición acarrea su furia destructora.

En el ámbito privado, la veneración de la diosa solar está menos bien documentada. Ocasionalmente aparecen mujeres que, con ayuda de la ‘Mujer Anciana’ (ḪAR.ḪAR), dirigen un ritual a la diosa solar, por ejemplo en casos de infertilidad o enfermedades graves.

La diosa solar de la tierra, una hipóstasis autónoma con función ctónica-infernal, también se invoca con frecuencia en estos rituales; no es idéntica a la diosa solar de Arinna, pero está estrechamente emparentada con ella desde el punto de vista teológico. El paso del cielo diurno al inframundo se produce a través de la doble función del sol: al amanecer y al anochecer atraviesa el horizonte y se sitúa así entre los mundos.

Desde una perspectiva científica, la doble función de la diosa solar como reina celestial y señora ctónica del inframundo es notable; muestra la estrecha imbricación de día, noche y muerte en la cosmovisión hitita.

El iWell-Guard considera a Arinna una figura histórico-religiosa sin ninguna relación con promesas de curación actuales. Apotropaicamente se incorporaron discos solares en dinteles de puertas y ventanas, una práctica documentada arqueológicamente en varios yacimientos hititas.

La atribución femenina del sol es inusual en el Próximo Oriente; en acadio Šamaš es masculino, así como en ugarítico Šapaš (que, pese al género formal masculino, se interpreta como femenina), y en fenicio Šapšu. La tradición hática está aquí más próxima al Sól germánico, al Saulė lituano y al Amaterasu japonés.

Históricamente, el género solar femenino se interpreta como un rasgo arcaico que fue relegado por la influencia de las teologías patriarcales del dios de la tormenta.

También en la propia Anatolia, Arinna no es la única figura solar femenina. Los luvitas conocían a Tiwaz como dios solar masculino, pero también a la diosa solar de la tierra. La diferenciación entre las distintas hipóstasis solares fue expuesta sistemáticamente por Volkert Haas en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

El sol femenino hático, el sol femenino hitita, el sol masculino luvita y la diosa solar ctónica de la tierra conforman un complejo panteón solar que solo puede desenredarse mediante un cuidadoso análisis de las fuentes.

En su función de diosa protectora real, Arinna es comparable con Hebat del panteón hurrita y con la Ištar mesopotámica como protectora del Estado; aquí también se aprecia el tipo de panteón estatal de la Edad del Bronce Tardía, en el que la deidad femenina suprema asume funciones dinásticas.

Arinna está bien documentada en la investigación actual. Existen estudios importantes de Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman e Itamar Singer.

Singer ha traducido y comentado las principales oraciones a Arinna en Hittite Prayers (SBL 2002). La oración de Puduḫepa se cuenta entre las fuentes literariamente más destacadas de la historia de las religiones del Antiguo Oriente y es citada con frecuencia también en la ciencia de las religiones comparada.

En la Turquía moderna, Arinna apenas tiene recepción popular; sin embargo, iniciativas turísticas locales en Çorum y Yozgat han comenzado a utilizar el disco solar de Alaca Höyük como símbolo cultural. En el logotipo del Congreso Turco de Hititología aparece el disco solar alado. Una recepción espiritual en sentido neopagano, como la que es habitual con las diosas nórdicas, está en gran medida ausente para Arinna.

Científicamente, Arinna se discute hoy sobre todo en estudios comparados sobre la Edad del Bronce Tardía, la teología femenina de la realeza y la dinámica religiosa hática-hitita. Los actuales focos de investigación se centran en la identificación precisa de su ciudad, en la relación con la ‘diosa solar de la tierra’ y en el estudio comparado de las teologías solares femeninas en el Próximo Oriente.

Las siguientes obras de referencia cubren los aspectos más importantes de la investigación sobre Arinna y constituyen puntos de entrada al material de fuentes hititas. Combinan ediciones de textos cuneiformes, hallazgos arqueológicos y síntesis de historia de las religiones. La lista sigue la convención de iWell-Guard de citar las obras de referencia establecidas antes que los estudios especializados más recientes.

Quien desee profundizar en el material encontrará en las obras citadas bibliografías adicionales sobre los calendarios festivos hititas, el ciclo festivo AN.TAḪ.ŠUM y la teología femenina de la realeza en la Edad del Bronce Tardía. En particular, Hittite Prayers de Itamar Singer, con la traducción completa de la oración de Puduḫepa, es imprescindible como punto de entrada a las fuentes primarias.