Арина, богиня на слънцето и висша държавна богиня на хетите

Богинята на слънцето от Арина, накратко Арина или Вурушему, принадлежи към най-старата層 на анатолийския пантеон и е от хатски произход, т.е. прединдоевропейска. Волкерт Хаас показва в Geschichte der hethitischen Religion (1994), че хетските велики царе официално издигнали хатската градска богиня от Арина до висше женско държавно божество.

Заедно с Тархуна тя образува висшата божествена двойка на държавата и заема изявено място в празничния календар, в държавните договори и в царската теология.

По своята функция тя не е слънцето като небесно тяло, а суверенката на деня и гарантката на царското достойнство. Хетският велик цар се нарича в множество надписи „моето Слънце“, т.е. като син или наместник на богинята на слънцето.

Тревор Брайс подробно описва тази теологична конструкция в Life and Society in the Hittite World (2002) и показва, как тя обосновава легитимността на царската власт.

Арина се различава от месопотамския слънчев бог Шамаш по това, че е женска; в Анатолия слънцето е било от женски род, архаично разпределение на рода, което съвпада с хатско-индоевропейската езикова граница и е забележително от гледна точка на историята на религията.

Хетската традиция запазва по този начин прединдоевропейско анатолийско наследство в рамките на индоевропейски оформена държавна религия, синкретизъм, който Пьотр Тараха систематично излага в Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Името Арина е топоним; богинята е наречена по града, в който се е намирало нейното главно светилище.

Точното местоположение на Арина до днес не е археологически недвусмислено установено; предположенията се съсредоточават върху обекти в северна Анатолия, по-специално Аладжа Хьоюк и Сапинува. Самото име на града Арина е от хатски произход и вероятно означава „източник“ или „кладенец“.

Хатското ѝ собствено име е Вурушему, буквално може би „майка на земята“ или „майка на страната“. Хетският превод е D UTU URU Arinna, „слънчево божество на града Арина“. В хуритската традиция тя се идентифицира като еквивалент на Хебат, приравняване, което кралицата Пудухепа изрично формулира в своята прочута молитва: „Богиня на слънцето от Арина, моя господарка, ти си кралица на всички земи; в Хати си дала себе си името Богиня на слънцето от Арина, а в страната, която си създала като страна на кедъра, си дала себе си името Хебат.“

Етимологията и именната теология са подробно разгледани от Пьотр Тараха в Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Особена трудност представлява фактът, че D UTU може да обозначава не само богинята на слънцето от Арина, но и други слънчеви същества, като „богинята на слънцето на земята“ (хтонична) или мъжкото лувийско слънчево божество Тиваз. Точната идентификация трябва да се извежда всеки път от контекста.

В изображенията Арина се явява като трониращо божество с дълга, надиплена одежда, висока корона тип полос и слънчев диск като атрибут. В Язъликая, голямото скално светилище край Хатуша, тя стои начело на процесията на женските божества и е изобразена срещу своя мъжки съответник Тархуна в средата на главната камера А.

Крилатият слънчев диск над главата ѝ е старо месопотамско и егейско символ, който хетската изобразителна традиция е адаптирала.

На множество царски печати, например булите от архива Нишанташ, слънчевият диск се явява като царска инсигния; там тя символизира закрилата на богинята на слънцето над владетеля.

Животинската форма на богинята е засвидетелствана по-рядко; отделни текстове говорят за орел, седящ на нейната ръка, както и за лъвица като нейно ездитно животно. В хатско-хетската служба на щандартите, онези пръстеновидни бронзови щандарти с животински накрайници от Аладжа Хьоюк, слънчевият диск се използва като централен елемент.

Забележителен е малкият брой самостоятелни култови изображения на Арина. Хетската теология концентрирала своята иконография върху държавно контролираните скални релефи и печати; статуарни изображения в месопотамски смисъл почти не са запазени.

Храмовите инвентарни списъци обаче споменават „слънчевия диск от злато“ и „образа на богинята на слънцето от сребро“ като важни култови предмети, от които физически обаче нищо не се е запазило. Волкерт Хаас подробно описва иконографската традиция в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

За разлика от Тархунна (Tarhunna) или Телипину (Telipinu) Аринна почти не е засвидетелствана като действащ персонаж в митовете. Тя се появява главно в молитви, химни и договорни текстове.

Най-важният източник е молитвата на царицата Пудухепа (CTH 384), в която великата царица моли богинята за изцеление на болния си съпруг Хатушили III. Молитвата съдържа подробна теология на богинята като гарант на царската власт и е един от литературно най-разработените текстове на хетската религия.

В митовете Аринна се явява най-често като „майка“ на други богове, преди всичко като майка на бога на времето на небето и на богинята на луната и зърното Мецула, която може да бъде нейна хипостаза.

В едно староxетско празнично ритуал тя е представена като арбитър в съвета на боговете. В един откъслечно запазен текст тя скърби за изчезването на Телипину (Telipinu) и възлага на орел да го търси; той обхожда света, но не го намира.

От религиозно-историческа гледна точка тази оскъдност на митове е типична за конфигурацията на хетския пантеон: върховните богове на държавата са по-малко разказвателни фигури, а по-скоро правни и политически гаранти. Митичната активност се пренася върху второ поколение богове като Телипину, Саррума (Sarruma) или Уликумми (Ullikummi). Гари Бекман изтъква това в Hittite Myths (1998) като типична черта на хетската държавна религия.

Култът към слънчевата богиня от Аринна беше тясно свързан с царската власт. В хетския празничен календар на нея беше посветен, наред с други, големият пролетен празник AN.TAḪ.ŠUM, 38-дневен празничен цикъл, чиито текстове са добре достъпни в изданието на Фолкерт Хаас и Лиане Якоб-Рост.

По време на празника великият цар посещаваше най-важните култови места на богинята в Хатуша, Аринна и Нерик в ритуализирана поредица от пътувания.

Нейният храм в Хатуша е наречен в текстовете „храм на слънчевата богиня“ и е идентифициран с Големия храм в Долния градски квартал. В инвентара са открити сребърни и златни слънчеви дискове, култови одежди, фигурки на бикове и глинени топки, чиято ритуална функция до днес не е напълно изяснена.

Йост Хазенбос анализира в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) свещеническата йерархия: начело стоял SANGA-жрец, на когото били подчинени няколко жени-жрици и култов персонал.

Особеност представлява погребението на царете под нейно покровителство: šalliš waštaiš, „голямото престъпление“, хетският евфемизъм за смъртта на царя, се отбелязвало с 14-дневен погребален ритуал, който описва превръщането на царя в божествено съществo под закрилата на слънчевата богиня.

Изданието на Хайнрих Отен Hethitische Totenrituale (1958) остава водещо до днес. По време на ритуала „царят става бог“, както казва хетската формула; той напуска света на смъртните и се възнася при слънчевата богиня в небето.

Аринна беше покровителка на царя и на царската власт; апотропеичната ѝ функция засягаше по-малко отделния човек, а повече царската династия. На царските печати крилатият слънчев диск стои над царското име; той бил едновременно знак за идентичност и защитна формула. При васалните договори тя се призовава като второ божество след Тархунна, със същата наказателна формула: нарушаването на клетвата навлича нейния разрушителен гняв.

В частната сфера почитането на слънчевата богиня е документирано по-слабо. Понякога се появяват жени, които с помощта на „старата жена“ (ḪAR.ḪAR) отправят ритуал към слънчевата богиня, например при безплодие или тежки болести.

Слънчевата богиня на земята, самостоятелна хипостаза с хтонично-подземна функция, също често е призовавана в тези ритуали; тя не е идентична със слънчевата богиня от Аринна, но е богословски тясно свързана с нея. Преходът от дневното небе към подземния свят се осъществява чрез двойната функция на слънцето: сутрин и вечер то преминава хоризонта и по този начин застава между световете.

От научна гледна точка двойната функция на слънчевата богиня като небесна царица и хтонична владетелка на подземния свят е забележителна; тя показва тясната свързаност на деня, нощта и смъртта в хетския светоглед.

iWell Guard разглежда Аринна като историческа религиозно-историческа фигура без връзка с актуално обещание за лечебно действие. Апотропеично слънчеви дискове били вграждани в горните части на врати и прозорци, практика, археологически засвидетелствана на няколко хетски обекта.

Женският граматически род на слънцето е нещо необичайно за Древния Изток; в акадския език Шамаш (Šamaš) е мъжко божество, също и в угаритския език Шапаш (Šapaš) (макар че въпреки формалния мъжки род тя се тълкува като женско божество), а във финикийския Шапшу (Šapšu). Хатската традиция стои тук по-близо до германската Сол, литовската Сауле и японската Аматерасу.

Исторически женският род на слънчевото божество се тълкува като архаична черта, която е била изместена под влиянието на патриархалните теологии на бога на бурята.

Дори в самата Анадолия Арина не е единствената женска слънчева фигура. Луввийците познавали Тиваз (Tiwaz) като мъжко слънчево божество, но освен него и земната богиня на слънцето. Разграничението между различните слънчеви хипостази е систематично изложено от Волкерт Хаас в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Хатското женско слънце, хетското женско слънце, лувийското мъжко слънце и хтоничната богиня на земното слънце образуват сложен слънчев пантеон, който може да бъде разгадан само чрез внимателен анализ на източниците.

В своята функция на царска покровителка Арина е сравнима с Хебат от хуритския пантеон и с месопотамската Ищар като покровителка на държавата; и тук се проявява типът на държавния пантеон от късната бронзова епоха, при който върховното женско божество поема династични функции.

Арина е добре документирана в съвременните изследвания. Важни изследвания са направени от Волкерт Хаас, Даниел Швемер, Пьотр Тарача, Гари Бекман и Итамар Сингер.

Сингер е превел и коментирал най-важните молитви към Арина в Hittite Prayers (SBL 2002). Молитвата на Пудухепа е сред литературно най-значимите източници на древноизточната религиозна история и често се цитира и в сравнителното религиознание.

В днешна Турция Арина не е особено популярна; местни туристически инициативи в Чорум и Йозгат обаче са започнали да използват слънчевия диск от Аладжа Хьоюк като културен символ. В логото на турския хетитологичен конгрес се появява крилатият слънчев диск. Духовна рецепция в неоезически смисъл, каквато е обичайна при северните богини, почти напълно липсва при Арина.

Днес Арина се обсъжда научно най-вече в сравнителни изследвания на късната бронзова епоха, на теологията на женското царско достойнство и на хатско-хетската религиозна динамика. Актуалните акценти на изследванията са върху точното идентифициране на нейния град, върху връзката й със „земната богиня на слънцето“ и върху сравнителното изследване на женските слънчеви теологии в Древния Изток.

Следните стандартни трудове обхващат най-важните аспекти на изследванията върху Арина и представляват отправна точка за навлизане в хетския изворов материал. Те съчетават клинописни текстови издания, археологически находки и религиозноисторически синтези. Списъкът следва конвенцията на iWell Guard първо да се посочват утвърдени стандартни трудове, а след тях по-новите специализирани изследвания.

Който иска да навлезе по-дълбоко в материала, ще намери в посочените трудове допълнителни библиографии за хетските празнични календари, за фестивалния цикъл AN.TAḪ.ŠUM и за теологията на женското царско достойнство през късната бронзова епоха. Особено Hittite Prayers на Итамар Сингер, съдържащ пълния превод на молитвата на Пудухепа, е незаменимо начало за работа с първичните източници.