Телипину, хетски бог на растителността и изчезващият син

Телипину принадлежи към по-младото, митологично активно поколение на хетския пантеон. За разлика от родителите си Тархунна и Слънчевата богиня на Аринна, той е разказвателна фигура par excellence; носещият неговото име мит е едно от най-известните произведения на древноизточната разказвателна литература и стои редом с месопотамския мит за Думузи и угаритския цикъл за Баал.

От религиознавска гледна точка Телипину представлява типа „изчезващ бог“ (deus otiosus, но в условен, не постоянен вариант). Когато се разгневи и се скрие, растителността изсъхва, добитъкът престава да ражда малки, а самите богове гладуват.

Едва изкусен ритуал за успокоение го връща обратно. Така митът се превръща в богословско разсъждение върху зависимостта на света от божественото благоразположение и върху ритуализираното възстановяване на емоционалното равновесие.

Тревор Брайс показва в The Kingdom of the Hittites (2005), че Телипину е имал свое най-важно култово място в хатийско-хетския град Тавиния (днес предполагаемо на север от Богазкале).

В имперския пантеон той не заемал най-високото място, но бил незаменим като гарант на реколтата и плодородието. В рамките на хетската традиция той е един от малцината богове, чийто митичен разказ активно се преигравал в ритуалната практика.

Името Телипину е от хатски произход. Волкерт Хаас (Volkert Haas) реконструира в Geschichte der hethitischen Religion (1994) вероятното значение като ‘Голям син’. Съпоставим е хатският елемент -pinu със значение ‘син’ или ‘момче’, свързан с представния елемент teli- в значението ‘силен, голям’. В хетски се появява формата Telipinuš с типичното окончание за именителен падеж, а безокончателната форма Telipinu е обичайна в съвременната употреба.

Забележително е, че името е засвидетелствано и като царско име: Телипину Велики цар (около 1525, 1500 г. пр. Хр.) дава на хетската история известния Указ на Телипину относно наследяването на трона. Това名意 съвпадение на имената не е случайно: царят носи името на бога като израз на династична благочестивост и култова принадлежност.

В лувийски Телипину се среща по-рядко и с по-малко култово значение; хатско-хетската традиция го е формирала трайно. В логограмния запис той често се среща като DTelipinu, без сумерска логограма, което подчертава изконно анатолийския му произход. Не е засвидетелствано акадско или хуритско превод на името.

Иконографски Телипину е трудно определим, тъй като не са запазени ясно разпознаваеми самостоятелни култови изображения.

От текстовете може да се възстанови, че се е изобразявал като млад бог с къса препаска и рогата шапка, държащ в ръка растение или сноп класове. Иконографията на зърното го свързва с подобни божества на растителността от Месопотамия, преди всичко с Думузи и Нисаба.

Свещеното му животно е еленът; в някои текстове той се явява като „закрилник на нивите“ с елен като яздитно животно или спътник. Иконографията с елена се вижда и върху хатийско-хетските култови стандарти от Аладжа Хьоюк, онези пръстеновидни щандарти с животински надстройки от средната бронзова епоха, които вероятно могат да се свържат с Телипину.

Особеност е неговото свещено дърво, дървото ея (вероятно дъб или зимен дъб). В заключителната сцена на ритуала от мита за Телипину се издига дърво ея, на което е окачено руно, в което се съдържат „мазнина, зърно, вино, овце и говеда, дълги години и синове“.

Това „руно на Телипину“ е един от най-старите засвидетелствани култови предмети в хетската религия и вероятно реален предмет, съхраняван в неговите храмове.

Митът за Телипину (CTH 324) е запазен в няколко версии, най-важните от които са преведени в изданието на Гари Бекман, Hittite Myths (1998).

Основната сюжетна линия: Телипину се разгневява (причината не е изрично посочена), обува дясните си сандали на левите крака и обратно, напуска страната и боговете и заспива на далечна ливада. В резултат целият живот изсъхва: „Зърното вече не растеше, говедата, овцете и хората престанаха да се размножават.“

Тархунна търси сина си напразно, после и Слънчевата богиня, после и орел, който прелита целия свят. Накрая пчела, изпратена от майчината богиня Ханахана, успява да намери Телипину.

Пчелата го ужилва по ръцете и краката, което само усилва гнева му. Едва чрез сложен успокоителен ритуал, воден от богинята Камрушепа, гневът бива изваден от вътрешността му и запечатан в символични съдове.

С връщането на Телипину светът отново разцъфтява, а великият крал бива поставен под дървото ея, където руното на благоденствието гарантира бъдещото щастие. От религиозно-историческа гледна точка този мит е класическият хетски пример за сезонен ритуал със сезонен мит; Фолкерт Хаас го тълкува подробно като пролетен ритуал.

Богословската структура „гняв, изчезване, търсене, завръщане, благоденствие“ е определена от Бекман като основен модел на хетските митове за „изчезващия бог“; същата структура се среща и в митовете за изчезването на бога на слънцето, на боговете на бурята и дори на цялата божествена общност.

Главното култово средище на Телипину било Тавиния, хатската прародина на хетите в северна Анатолия. Освен това имало храмове на Телипину в Хатуша, Ханхана и Дурмита. Неговият празничен календар включвал пролетни и есенни празници; най-важният бил пролетен празник, при който символично се разигравало връщането на бога.

По време на празничния ритуал се появявала жрица, представляваща богинята Камрушепа, и извършвала успокоителните действия. Обредите били подробно предписани: определени хлябове, звуци, тамян, но най-важни били руно и глинени топки, които символично поемали гнева на Телипину. Мантиката се придружавала от гадаене по птици и по вътрешности, за да се провери божественото състояние.

Свещеническата организация на култа е добре документирана; Джаред Милър издава в Royal Hittite Instructions (2013) текстове, описващи ежедневния храмов персонал на Телипину и неговите задължения.

Те включвали правила за чистота, жертвоприношения на хляб, бира, вино и понякога животни, както и грижата за култовата статуя. Храмът притежавал собствени стопанства, ниви и стада, чиито доходи служели за издръжка на култовите тържества.

Успокоителните ритуали за Телипину (Telipinu) са били използвани и извън голямото празненство, най-често при семейни кризи, болести и гняв между съпрузи.

Фолкерт Хаас (Volkert Haas) е събрал в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) множество текстове, в които схемата за „обуздаване на гнева“ от мита за Телипину се пренася върху реални конфликтни ситуации: гневът бива затворен в съдове, увит в руно или предаден под земята „на слънчевата богиня на земята“.

Хетската „Стара жена“ (ḪAR.ḪAR) е била специалист по такива ритуали; тя съчетавала лечителство, магия и свещенослужебна ритуална практика в едно лице. Дейността ѝ е добре документирана и е един от най-добре изследваните аспекти на хетската религия. Известни представителки са Аниуияни, Маштигга и Тунавия, чиито ритуали са запазени чрез придворната библиотека на Хатуша (Ḫattuša).

Апотропейно дървото eya с руно е било възпроизвеждано и в по-скромен домашен вид: разклонена клонка, на която е закачано парче овча кожа, заедно със символични дарове като вълна, зехтин и хляб. Тези „амулети на благополучието“ са споменавани неведнъж в клинописните инвентарни списъци. iWell Guard отбелязва тази практика от историческа и религиознаучна гледна точка, а не като актуална препоръка за защита.

Историческата успоредица на мита за Телипину (Telipinu) е несъмнено митът за Думузи в Месопотамия, в който младият бог на растителността слиза в подземното царство и се завръща напролет. Угаритският цикъл за Баал (виж финикийската традиция) съдържа структурно много сходна схема със смъртта на Баал след битката му с Мот и възкресяването му от Анат.

За разлика от Думузи, Телипину обаче не умира; той просто е разгневен и изчезнал. Гневът му е самостоятелна теологична категория и няма точен паралел в съседните пантеони.

Фолкерт Хаас (Volkert Haas) тълкува това като специфично анатолска теология на контрола над афектите. Гневът не се оценява морално, а се възприема като опасна, но преобразима енергия, която може да бъде обуздана чрез ритуал.

В гръцката традиция митовете за Деметра, свързани с изчезването на богинята след отвличането на Персефона, напомнят на разказа за Телипину; изследователи като Валтер Буркерт (Walter Burkert) обсъждат възможни културни пътища на контакт, без да твърдят пряка зависимост. Мери Бачварова (Mary Bachvarova) разглежда подробно механизмите на предаване в From Hittite to Homer (2016).

Мит?т за Телипину е стандартен материал в изследванията на древноизточните религии, откакто Емил Форер (Emil Forrer) го издава през 1922 г. Важни по-нови изследвания са представени от Гари Бекман (Gary Beckman), Хари Хофнер (Harry Hoffner), Волкерт Хаас (Volkert Haas) и Пьотр Тарача (Piotr Taracha). Хофнер представя в стандартния си труд Hittite Myths (заедно с Бекман, 2. изд. 1998) превод, който и до днес няма равен.

В популярната рецепция Телипину е слабо познат; в турските учебници понякога се споменава като пример за анадолска митология. В логото на хетитоложкия конгрес в Чорум се появяват символи, които могат да бъдат свързани и с Телипину. Духовно възраждане в неоезически смисъл липсва.

Днес Телипину е застъпен в науката най-вече в сравнителни изследвания на сезонни митове, теология на афекта и древноизточна ритуална практика.

Актуалните изследователски акценти са върху подробното проучване на успокоителната ритуалистика, върху разпространението на мотива за „изчезващия бог“ и върху въпроса в какво отношение хетитският вариант стои спрямо месопотамския мит за Думузи и към западносемитския цикъл за Ваал. iWell Guard разглежда мита като исторически и религиозноисторически извор без връзка със съвременни обещания за изцеление.

И в сравнителната анатолистика Телипину заема особено място, тъй като е най-ясният пример за възприемане на хатска божественост в хетитския държавен пантеон.

Лингвистичните изследвания на Х. Крейг Мелчерт (H. Craig Melchert) и Петра Гьодегебюре (Petra Goedegebuure) показват, че хатските словоформи в култа са били запазени чак до текстовете от късноимперско време — знак за ритуалния консерватизъм, характерен за култа към Телипину.

В празничния календар са изпълнявани хатски песни, произнасяни хатски формули и използвани хатски инструменти дълго след като хатският език е изчезнал като разговорен. iWell Guard отбелязва тази езиковоисторическа наслойка като научно забележителен факт: в култа е оцелял език и теология, които вече са били изчезнали от ежедневието.

Друго изследователско направление изучава ритуалнотипологичната връзка между успокояването на Телипину и месопотамската заклинателна практика. Границите между „мит“ и „ритуал“ в хетитските материали са особено размити; митът се актуализира в ритуала, а ритуалът живее чрез митичния модел.

Тази двойна структура е разглеждана многократно в науката, от Герардус ван дер Леув (Gerardus van der Leeuw) до по-младите структуралисти, и намира в комплекса около Телипину един от най-впечатляващите си примери.

Следният подбор обединява най-важните издания и изследвания за мита за Телипину и неговия култ. Той е замислен като отправна точка за по-задълбочено изучаване на материала.

По-специално изданието на Бекман и Хофнер предлага пълен английски превод на мита в неговата най-добре запазена версия, докато Фолкерт Хаас разчлени контекстуалния материал на успокоителните ритуали. Изданието на Джаред Милър на царските наставления дава представа за организацията на храма.

Който иска да изучава хетската „Стара жена“ и нейните ритуали за укротяване на гнева, ще намери у Хаас най-важните текстови издания с немски превод и подробен коментар.

Синтезът на Пьотр Тарача е най-актуалното цялостно представяне на анатолийските религии от II хилядолетие пр. Хр. и съдържа също кратко вписване на Телипину в хатско-хетския пантеон. Важно допълнение предлага Итамар Сингер в своята книга Hittite Prayers, която съдържа няколко призива към Телипину от празничния материал.