Telipinu, Thần Thực Vật Hittite và Người Con Biến Mất

Telipinu thuộc thế hệ trẻ hơn, có tính thần thoại năng động trong điện thần Hittite. Khác với cha mẹ là Tarhunna và Nữ thần Mặt trời của Arinna, ngài là một nhân vật thuần túy của văn học kể chuyện; thần thoại mang tên ngài là một trong những tác phẩm văn học kể chuyện nổi tiếng nhất của Cận Đông cổ đại và đứng trong cùng dòng với thần thoại Dumuzi của Mesopotamia và chu kỳ Baal của Ugarit.

Về mặt khoa học tôn giáo học, Telipinu đại diện cho kiểu ‘vị thần biến mất’ (deus otiosus, tuy nhiên theo biến thể tình huống, không phải vĩnh viễn). Khi ngài nổi giận và ẩn mình, thực vật khô héo, gia súc không còn sinh sản, bản thân các vị thần cũng chịu cảnh đói kém.

Chỉ một nghi lễ xoa dịu tinh tế mới có thể đưa ngài trở về. Thần thoại này vì vậy là một suy tư thần học về sự phụ thuộc của thế giới vào ân huệ thần linh và về việc khôi phục sự cân bằng cảm xúc thông qua nghi lễ.

Trevor Bryce trong The Kingdom of the Hittites (2005) đã chỉ ra rằng Telipinu có trung tâm thờ phụng quan trọng nhất tại thành phố Tawiniya thuộc truyền thống Hatti-Hittite (ngày nay có lẽ nằm ở phía bắc Boğazkale).

Trong điện thần đế quốc, ngài không đứng ở vị trí cao nhất, nhưng với tư cách là người bảo đảm mùa màng và phồn thực, ngài là không thể thiếu. Trong truyền thống Hittite, ngài là một trong số ít các vị thần mà câu chuyện thần thoại về ngài được tái hiện tích cực trong thực hành nghi lễ.

Tên Telipinu có nguồn gốc từ tiếng Hatti. Volkert Haas trong Geschichte der hethitischen Religion (1994) đã phục dựng ý nghĩa có khả năng là ‘Người con vĩ đại’. Có thể so sánh yếu tố Hatti -pinu với nghĩa ‘con trai’ hoặc ‘chàng trai’, kết hợp với yếu tố tiền tố teli- có nghĩa ‘mạnh mẽ, vĩ đại’. Trong tiếng Hittite, hình thức Telipinuš xuất hiện với đuôi chủ cách điển hình, còn hình thức không có đuôi Telipinu phổ biến trong cách dùng hiện đại.

Điều đáng chú ý là tên gọi này cũng được ghi nhận là tên vua: Telipinu Đại vương (khoảng 1525, 1500 tr. CN) đã để lại trong lịch sử Hittite sắc lệnh Telipinu nổi tiếng về kế vị ngai vàng. Sự trùng tên này không phải ngẫu nhiên: vị vua mang tên vị thần như một biểu hiện của lòng sùng kính triều đại và sự gắn kết nghi lễ.

Trong tiếng Luwian, Telipinu xuất hiện ít hơn và có tầm quan trọng nghi lễ thấp hơn; truyền thống Hatti-Hittite đã định hình ngài một cách vững chắc. Trong chữ viết bằng ký hiệu ghi âm, ngài thường xuất hiện là DTelipinu, không có ký tự ghi âm Sumer, điều này nhấn mạnh nguồn gốc Anatolia thuần túy của ngài. Không có bản dịch tên ngài sang tiếng Akkad hay tiếng Hurrian nào được lưu truyền.

Telipinu khó nắm bắt về mặt biểu tượng học vì không có tượng thờ độc lập nào được xác định rõ ràng còn lưu lại.

Từ các văn bản có thể phục dựng rằng ngài xuất hiện như một vị thần trẻ tuổi với chiếc váy ngắn và mũ đội đầu có sừng, tay cầm một cây hoặc bó bông lúa. Biểu tượng học về lúa mì kết nối ngài với các vị thần thực vật tương tự ở Mesopotamia, đặc biệt là Dumuzi và Nisaba.

Động vật linh thiêng của ngài là con hươu; trong một số văn bản, ngài xuất hiện như ‘thần bảo hộ của ruộng đồng’ với một con hươu làm vật cưỡi hoặc người đồng hành. Biểu tượng học về hươu cũng thể hiện trong các cột tiêu chuẩn nghi lễ Hatti-Hittite từ Alaca Höyük, những cột tiêu chuẩn hình vòng tròn với các con vật đặt trên đỉnh, có niên đại từ thời Đồng Trung kỳ và có thể được quy cho Telipinu.

Một đặc điểm nổi bật là cây thiêng của ngài, cây eya (có lẽ là cây sồi hoặc sồi cọng). Trong cảnh kết thúc nghi lễ của thần thoại Telipinu, một cây eya được dựng lên, trên đó treo một tấm lông cừu chứa đựng ‘mỡ, ngũ cốc, rượu, cừu và bò, những năm dài và những người con trai’.

‘Tấm lông cừu Telipinu’ này là một trong những vật phẩm nghi lễ lâu đời nhất được ghi chép trong tôn giáo Hittite và có thể là một vật thực tế được lưu giữ trong các đền thờ của ngài.

Thần thoại Telipinu (CTH 324) được lưu giữ trong nhiều phiên bản, những phiên bản quan trọng nhất được Gary Beckman dịch trong Hittite Myths (1998).

Nội dung cơ bản của câu chuyện: Telipinu nổi cơn thịnh nộ (lý do không được nêu rõ ràng), đi giày phải vào chân trái và ngược lại, rời bỏ vùng đất và các vị thần rồi ngủ thiếp đi trên một đồng cỏ xa xôi. Sau đó tất cả sự sống khô héo: ‘Lúa mì không còn mọc nữa, gia súc, cừu và người không còn sinh sản.’

Tarhunna tìm kiếm người con trai của mình vô vọng, rồi đến Nữ thần Mặt trời, rồi đến một con đại bàng bay khắp thế giới. Cuối cùng, một con ong được mẫu thần Ḫannaḫanna phái đi đã tìm thấy Telipinu.

Con ong đốt vào tay và chân ngài, điều này chỉ khiến cơn thịnh nộ của ngài tăng lên. Chỉ thông qua một nghi lễ xoa dịu phức tạp do nữ thần Kamrušepa chủ trì, cơn thịnh nộ mới được tách ra khỏi nội tâm ngài và bị phong vào các bình tượng trưng.

Với sự trở về của Telipinu, thế giới lại nở rộ, và Đại vương được đặt dưới cây eya, nơi tấm lông cừu thịnh vượng bảo đảm hạnh phúc tương lai. Về mặt lịch sử tôn giáo, thần thoại này là ví dụ Hittite điển hình nhất về một nghi lễ theo mùa gắn với thần thoại theo mùa; Volkert Haas đã diễn giải chi tiết về ngài như một nghi lễ mùa xuân.

Cấu trúc thần học ‘thịnh nộ, biến mất, tìm kiếm, trở về, thịnh vượng’ đã được Beckman xác định là mô hình cơ bản của các thần thoại Hittite về ‘vị thần biến mất’; cùng cấu trúc này cũng xuất hiện trong các thần thoại về sự biến mất của thần Mặt trời, các thần bão và thậm chí của toàn bộ cộng đồng thần linh.

Trung tâm thờ phụng chính của Telipinu là Tawiniya, vùng đất tổ Hatti của người Hittite ở Anatolia phía bắc. Ngoài ra còn có các đền thờ Telipinu ở Ḫattuša, Hanḫana và Durmitta. Lịch lễ hội của ngài bao gồm các lễ hội mùa xuân và mùa thu; quan trọng nhất là lễ hội mùa xuân, trong đó nghi lễ đón rước thần trở về được tái hiện.

Trong nghi lễ lễ hội, một nữ tư tế đóng vai đại diện của nữ thần Kamrušepa và thực hiện các hành động xoa dịu. Các nghi lễ được quy định chi tiết: những loại bánh nhất định, âm thanh, hương khói, nhưng đặc biệt là một tấm lông cừu và các quả cầu đất sét tượng trưng tiếp nhận cơn thịnh nộ của Telipinu. Việc bói toán được thực hiện kèm theo xem chim và xem nội tạng để kiểm tra trạng thái thần linh.

Tổ chức tư tế của nghi lễ được ghi chép đầy đủ; Jared Miller trong Royal Hittite Instructions (2013) đã biên soạn các văn bản mô tả nhân sự đền thờ hàng ngày của Telipinu và nhiệm vụ của họ.

Các nhiệm vụ này bao gồm quy định về sự thanh khiết, lễ vật gồm bánh, bia, rượu và đôi khi là động vật, cũng như việc chăm sóc tượng thờ. Đền thờ có các cơ sở kinh tế riêng, ruộng đồng và đàn gia súc, thu nhập từ đó phục vụ cho các nghi lễ thờ phụng.

Các nghi lễ xoa dịu dành cho Telipinu cũng được sử dụng ngoài lễ hội lớn, đặc biệt trong các cuộc khủng hoảng gia đình, bệnh tật và mâu thuẫn giữa vợ chồng.

Volkert Haas trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003) đã tập hợp nhiều văn bản trong đó khuôn mẫu ‘phong ấn cơn thịnh nộ’ của thần thoại Telipinu được chuyển sang các tình huống xung đột thực tế: cơn thịnh nộ bị đóng vào bình, quấn vào tấm lông cừu hoặc được ‘trao cho Nữ thần Mặt trời dưới lòng đất’ bên dưới mặt đất.

‘Người đàn bà già’ (ḪAR.ḪAR) của người Hittite là chuyên gia về các nghi lễ như vậy; bà kết hợp y thuật, ma thuật và thực hành nghi lễ tư tế trong một người. Hoạt động của bà được ghi chép đầy đủ và thuộc về những khía cạnh được nghiên cứu tốt nhất của tôn giáo Hittite. Các đại diện nổi tiếng là Anniwiyani, Maštigga và Tunnawiya, những nghi lễ của họ được lưu truyền qua thư viện cung đình của Ḫattuša.

Theo tính chất apotropaic, cây eya với tấm lông cừu được tái hiện trong các bối cảnh gia đình nhỏ hơn: một cành cây chẻ đôi, trên đó treo một mảnh da cừu, kèm theo các vật phẩm tượng trưng như len, dầu ô liu và bánh. Những ‘bùa hộ thịnh vượng’ này được nhắc đến nhiều lần trong các bảng kiểm kê bằng chữ hình nêm. iWell Guard ghi nhận thực hành này như một tư liệu lịch sử-tôn giáo học, không phải như một khuyến nghị bảo hộ đương đại.

Sự tương đồng lịch sử với thần thoại Telipinu một cách rõ ràng là thần thoại Dumuzi của Mesopotamia, trong đó vị thần thực vật trẻ tuổi đi xuống địa ngục và trở về vào mùa xuân. Chu kỳ Baal của Ugarit (xem truyền thống Phoenicia) với sự diệt vong của Baal sau trận chiến chống Mot và sự hồi sinh của ngài qua Anat chứa đựng một khuôn mẫu về mặt cấu trúc rất tương tự.

Tuy nhiên, khác với Dumuzi, Telipinu không chết; ngài chỉ đang tức giận và biến mất. Cơn thịnh nộ của ngài là một phạm trù thần học độc lập và không có sự tương ứng chính xác trong các điện thần lân cận.

Volkert Haas đã diễn giải điều này như một thần học kiểm soát cảm xúc đặc thù Anatolia. Cơn thịnh nộ không bị đánh giá về mặt đạo đức, mà được hiểu như một năng lượng nguy hiểm nhưng có thể biến đổi, có thể được phong ấn thông qua nghi lễ.

Trong lĩnh vực Hy Lạp, các thần thoại về Demeter với sự biến mất của nữ thần sau vụ bắt cóc Persephone gợi nhớ đến câu chuyện Telipinu; các nhà nghiên cứu như Walter Burkert đã thảo luận về những con đường tiếp xúc văn hóa có thể có mà không đặt ra một sự phụ thuộc trực tiếp. Mary Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã nghiên cứu chi tiết các cơ chế truyền dẫn.

Thần thoại Telipinu từ sau bản biên soạn của Emil Forrer (1922) đã trở thành tài liệu chuẩn mực của nghiên cứu tôn giáo Cận Đông cổ đại. Các nghiên cứu mới quan trọng đến từ Gary Beckman, Harry Hoffner, Volkert Haas và Piotr Taracha. Hoffner trong tác phẩm chuẩn mực Hittite Myths (cùng Beckman, tái bản lần 2, 1998) đã trình bày một bản dịch cho đến nay vẫn chưa có đối thủ.

Trong tiếp nhận phổ thông, Telipinu ít được biết đến; trong sách giáo khoa của Thổ Nhĩ Kỳ, ngài đôi khi được nhắc đến như một ví dụ về thần thoại Anatolia. Trong logo của Hội nghị Hittite học tại Çorum xuất hiện các biểu tượng có thể được quy cho Telipinu. Một sự hồi sinh tâm linh theo nghĩa tân ngoại giáo không tồn tại.

Về mặt khoa học, Telipinu ngày nay chủ yếu hiện diện trong các nghiên cứu so sánh về thần thoại theo mùa, thần học cảm xúc và thực hành nghi lễ Cận Đông cổ đại.

Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc khảo sát chi tiết về nghi lễ học xoa dịu, về sự phân bố của mô-típ ‘vị thần biến mất’ và về mối quan hệ giữa biến thể Hittite với thần thoại Dumuzi của Mesopotamia và chu kỳ Baal Tây Semit. iWell Guard coi thần thoại này là tư liệu lịch sử-tôn giáo học không có liên quan đến các cam kết chữa bệnh hiện đại.

Trong ngành Anatolia học so sánh, Telipinu cũng giữ một vị trí đặc biệt vì ngài là ví dụ rõ ràng nhất về việc tiếp nhận một vị thần Hatti vào điện thần đế quốc Hittite.

Các nghiên cứu ngôn ngữ học của H. Craig Melchert và Petra Goedegebuure đã chỉ ra rằng các hình thức từ vựng Hatti trong nghi lễ được bảo tồn cho đến tận các văn bản của thời kỳ đế quốc muộn, một dấu hiệu cho thấy tính bảo thủ nghi lễ vốn có của nghi lễ Telipinu.

Trong lịch lễ hội, các bài ca Hatti được hát, các công thức Hatti được đọc và các vật dụng Hatti được sử dụng, lâu sau khi tiếng Hatti đã không còn là ngôn ngữ giao tiếp hàng ngày. iWell Guard ghi nhận sự phân tầng lịch sử ngôn ngữ này như một phát hiện đáng chú ý về mặt khoa học: trong nghi lễ, một ngôn ngữ và một thần học đã sống sót, trong khi trong đời sống hàng ngày chúng đã biến mất từ lâu.

Một hướng nghiên cứu khác xem xét mối quan hệ về loại hình nghi lễ giữa việc xoa dịu Telipinu và thực hành phù chú của Mesopotamia. Ranh giới giữa ‘thần thoại‘ và ‘nghi lễ‘ đặc biệt linh hoạt trong tư liệu Hittite; thần thoại được cập nhật trong nghi lễ, còn nghi lễ sống dựa trên mô hình thần thoại.

Cấu trúc kép này đã được thảo luận nhiều lần từ Gerardus van der Leeuw cho đến các nhà cấu trúc luận gần đây và tìm thấy trong tổ hợp Telipinu một trong những ví dụ ấn tượng nhất của mình.

Tuyển chọn dưới đây tập hợp các ấn bản và nghiên cứu quan trọng nhất về thần thoại Telipinu và nghi lễ thờ phụng của ông. Tuyển chọn này được dự kiến như một điểm khởi đầu để đi sâu vào nghiên cứu tài liệu.

Đặc biệt, ấn bản của Beckman và Hoffner cung cấp bản dịch tiếng Anh đầy đủ của thần thoại trong phiên bản được bảo tồn tốt nhất, trong khi Volkert Haas giải mã tài liệu bối cảnh của các nghi lễ xoa dịu. Ấn bản của Jared Miller về các chỉ thị hoàng gia cung cấp cái nhìn sâu sắc về tổ chức đền thờ.

Ai muốn nghiên cứu về bà lão Hittite và các nghi lễ trừ tà giận dữ của bà sẽ tìm thấy ở Haas những ấn bản văn bản quan trọng nhất kèm bản dịch tiếng Đức và chú giải chi tiết.

Tổng hợp của Piotr Taracha là trình bày tổng thể cập nhật nhất về các tôn giáo Anatolia của thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên và cũng chứa đựng một phân loại ngắn gọn về Telipinu trong điện thần Hattic-Hittite. Itamar Singer cung cấp một bổ sung quan trọng trong cuốn Hittite Prayers, chứa đựng nhiều lời cầu nguyện Telipinu từ tài liệu lễ hội.