Telipinu, deus hitita da vexetación e fillo desaparecido

Telipinu pertence á xeración máis nova e mitoloxicamente activa do panteón hitita. A diferenza dos seus pais Tarhunna e a Deusa Sol de Arinna, é unha figura narrativa por excelencia; o mito que leva o seu nome é unha das pezas máis coñecidas da literatura narrativa do Próximo Oriente antigo, situándose xunto ao mito mesopotámico de Dumuzi e ao ciclo ugarítico de Baal.

Desde o punto de vista da ciencia da relixión, Telipinu representa o ‘deus que desaparece’ (tipo deus otiosus, aínda que nunha variante contingente, non permanente). Cando se enfada e se agocha, a vexetación séca, o gando deixa de parir crías e os propios deuses padecen fame.

Só un elaborado ritual de apaciguamento consegue traelo de volta. O mito constitúe así unha reflexión teolóxica sobre a dependencia do mundo respecto da benevolencia divina e sobre a restauración ritualizada do equilibrio afectivo.

Trevor Bryce demostrou en The Kingdom of the Hittites (2005) que Telipinu tiña o seu principal centro de culto na cidade hatita-hitita de Tawiniya (hoxe probablemente situada ao norte de Boğazkale).

No panteón imperial non ocupaba o lugar máis alto, pero era imprescindible como garante da colleita e da fertilidade. Dentro da tradición hitita, é un dos poucos deuses cuxo relato mítico foi reactivado activamente na práctica ritual.

O nome Telipinu é de orixe hatita. Volkert Haas reconstruíu en Geschichte der hethitischen Religion (1994) o seu significado probable como ‘Gran Fillo’. Compárase o elemento hatita -pinu, que significa ‘fillo’ ou ‘rapaz’, co elemento prefixal teli-, que significa ‘forte, grande’. En hitita aparece a forma Telipinuš coa terminación típica de nominativo, mentres que a forma sen terminación Telipinu é a habitual no uso moderno.

É digno de mención que o nome tamén está documentado como nome real: Telipinu o Gran Rei (arredor de 1525, 1500 a.C.) deu á historia hitita o famoso Edito de Telipinu sobre a sucesión ao trono. Esta coincidencia de nomes non é casual: o rei levaba o nome do deus como expresión de piedade dinástica e vínculo cultual.

En luvita, Telipinu aparece con menos frecuencia e con menor importancia cultual; a tradición hatita-hitita marcouno de forma decisiva. Na escritura logográfica adoita aparecer como DTelipinu, sen logograma sumerio, o que subliña a súa orixe xenuinamente anatolia. Non se conserva ningunha tradución acadia ou hurrita do nome.

Telipinu é difícil de captar iconograficamente, xa que non se conservan imaxes de culto exentas claramente identificables.

A partir dos textos pódese reconstruír que aparecía como un deus xove cun taparrabos curto e un tocado con cornos, cunha planta ou un feixe de espigas na man. A iconografía do gran vincúlao con divindades vexetativas similares de Mesopotamia, sobre todo con Dumuzi e Nisaba.

O seu animal sagrado é o cervo; en varios textos aparece como ‘deus protector do campo’ cun cervo como montura ou compañeiro. A iconografía do cervo tamén se aprecia nos estandartes cultuais hatita-hititas de Alaca Höyük, aqueles estandartes en forma de anel con figuras animais que datan da Idade do Bronce media e que probablemente se poidan atribuír a Telipinu.

Unha particularidade é a súa árbore de culto, a árbore eya (probablemente un carballo ou un roble). Na escena final do ritual do mito de Telipinu, érguese unha árbore eya da que pende un velo no que se atopan ‘graxa, gran, viño, ovellas e vacas, longos anos e fillos’.

Este ‘velo de Telipinu’ é un dos obxectos de culto máis antigos documentados da relixión hitita e probablemente un obxecto real que se conservaba nos seus templos.

O mito de Telipinu (CTH 324) conservouse en varias versións, sendo as máis importantes as traducidas na edición de Gary Beckman, Hittite Myths (1998).

O argumento nas súas liñas xerais: Telipinu enfurécese (o motivo non se indica explicitamente), pon as sandalias dereitas nos pés esquerdos e viceversa, abandona a terra e os deuses e adormece nun prado afastado. A partir dese momento, toda a vida seca: ‘O gran deixou de medrar, o gando bovino, as ovellas e as persoas deixaron de reproducirse.’

Tarhunna busca en van ao seu fillo, despois faino a deusa do sol, e a continuación unha aguia que voa sobre o mundo enteiro. Finalmente, unha abella enviada pola deusa nai Ḫannaḫanna consegue atopar a Telipinu.

A abella picoulle nas mans e nos pés, o que só aumenta a súa ira. Só mediante un complicado ritual de calma, dirixido pola deusa Kamrušepa, se retira a ira do seu interior e se encerra en recipientes simbólicos.

Co regreso de Telipinu, o mundo volve florecer, e o gran rei é colocado baixo a árbore eya, onde o velo da prosperidade garante a boa fortuna futura. Desde a perspectiva da historia das relixións, este mito constitúe o exemplo hitita por excelencia dun ritual estacional acompañado do seu mito correspondente; Volkert Haas interpretouno en detalle como ritual primaveral.

A estrutura teolóxica ‘ira, desaparición, busca, regreso, prosperidade’ foi identificada por Beckman como o patrón base dos mitos hititas do ‘deus que desaparece’; a mesma estrutura aparece tamén nos mitos sobre a desaparición do deus solar, dos deuses da tormenta e mesmo de toda a comunidade divina.

O principal lugar de culto de Telipinu era Tawiniya, a terra ancestral hatita dos hititas no norte de Anatolia. Ademais, había templos de Telipinu en Ḫattuša, Hanḫana e Durmitta. O seu calendario de festas incluía celebracións de primavera e outono; a máis importante era unha festa primaveral na que se representaba a recuperación ritual do deus.

No ritual da festa, unha sacerdotisa aparecía como representante da deusa Kamrušepa e realizaba os actos de calma. Os ritos estaban prescritos con detalle: certos pans, sons, incenso e, sobre todo, un velo e bólas de arxila que absorbían simbolicamente a ira de Telipinu. A adiviñación acompañábase de observación de aves e de vísceras para comprobar o estado divino.

A organización sacerdotal do culto está ben documentada; Jared Miller editou en Royal Hittite Instructions (2013) textos que describen o persoal diario do templo de Telipinu e os seus deberes.

Estes incluían normas de pureza, ofrendas de pan, cervexa, viño e ocasionalmente animais, así como o coidado da estatua de culto. O templo posuía as súas propias explotacións económicas, campos e rabaños, cuxos rendementos servían para o mantemento das celebracións do culto.

Os rituais de calma para Telipinu tamén se empregaban fóra da gran festa, sobre todo en crises familiares, enfermidades e situacións de ira entre cónxuxes.

Volkert Haas reuniu en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) numerosos textos nos que o esquema de ‘conxuración da ira’ do mito de Telipinu se aplica a situacións reais de conflito: a ira énciérrase en recipientes, envólvese nun velo ou entrégase baixo terra ‘á deusa do sol da terra’.

A ‘Muller Vella’ hitita (ḪAR.ḪAR) era especialista neste tipo de rituais; combinaba nunha soa persoa a medicina, a maxia e a práctica ritual sacerdotal. A súa actividade está ben documentada e é un dos aspectos mellor estudados da relixión hitita. Representantes coñecidas son Anniwiyani, Maštigga e Tunnawiya, cuxos rituais se conservaron a través da biblioteca da corte de Ḫattuša.

De forma apotropaica, a árbore eya con velo reproducíase en contextos domésticos menores: unha bifurcación de rama da que se colgaba un trozo de pel de ovella, con engadidos simbólicos como la, aceite de oliva e pan. Estes ‘amuletos de prosperidade’ aparecen mencionados varias veces en inventarios cuneiformes. O iWell Guard rexistra esta práctica desde unha perspectiva histórico-relixiosa, non como recomendación de protección actual.

O paralelo histórico máis claro co mito de Telipinu é o mito de Dumuzi en Mesopotamia, no que o deus xove da vexetación descende ao inframundo e regresa na primavera. O ciclo ugarítico de Baal (vid. tradición fenicia) contén, coa morte de Baal tras o combate contra Mot e a súa resurrección por medio de Anat, un esquema estruturalmente moi similar.

A diferenza de Dumuzi, porén, Telipinu non morre; só está enfadado e desaparecido. A súa ira constitúe unha categoría teolóxica propia, sen equivalencia exacta noutros panteóns veciños.

Volkert Haas interpretou isto como unha teoloxía especificamente anatolia do control afectivo. A ira non se valora moralmente, senón que se entende como unha enerxía perigosa pero transformable, susceptible de ser contida mediante o ritual.

No ámbito grego, os mitos de Deméter, coa desaparición da deusa tras o rapto de Perséfone, lembran o relato de Telipinu; investigadores como Walter Burkert discutiron posibles vías de contacto cultural, sen postular unha dependencia directa. Mary Bachvarova examinou en detalle os mecanismos de transmisión en From Hittite to Homer (2016).

O mito de Telipinu é, dende a edición de Emil Forrer (1922), material de estudo estándar na investigación relixiosa do Próximo Oriente antigo. Existen estudos recentes importantes de Gary Beckman, Harry Hoffner, Volkert Haas e Piotr Taracha. Hoffner presentou na súa obra de referencia Hittite Myths (con Beckman, 2ª ed. 1998) unha tradución que segue sen competencia até hoxe.

Na recepción popular, Telipinu é pouco coñecido; nos manuais escolares turcos aparece ás veces citado como exemplo da mitoloxía anatólica. No logotipo do Congreso de Hitittoloxía de Çorum aparecen símbolos que tamén se poden asociar a Telipinu. Falta unha revitalización espiritual en sentido neopagán.

Hoxe, dende o punto de vista científico, Telipinu está presente sobre todo en estudos comparativos sobre mitos estacionais, teoloxía dos afectos e práctica ritual do Próximo Oriente antigo.

As liñas de investigación actuais céntranse no estudo detallado da ritualística de apaciguamento, na difusión do motivo do “deus que desaparece” e na cuestión de como se relaciona a variante hitita co mito mesopotámico de Dumuzi e co ciclo semítico occidental de Baal. O iWell Guard considera este mito un testemuño histórico-relixioso, sen relación con promesas de curación modernas.

Tamén na anatolística comparada Telipinu ocupa un lugar especial, xa que constitúe o exemplo máis claro da incorporación dunha divindade hattiana ao panteón do imperio hitita.

As investigacións lingüísticas de H. Craig Melchert e Petra Goedegebuure mostraron que as formas léxicas hattianas se mantiveron no culto até os textos do período imperial tardío, sinal do conservadorismo ritual propio do culto a Telipinu.

No calendario de festas cantábanse cancións hattianas, pronunciábanse fórmulas hattianas e empregábanse utensilios hattianos, moito despois de que a lingua hattiana deixase de falarse na vida cotiá. O iWell Guard rexistra esta estratificación lingüístico-histórica como un feito cientificamente notable: no culto sobreviviu unha lingua e unha teoloxía que xa desaparecera da vida diaria.

Outra liña de investigación estuda a relación tipolóxico-ritual entre o apaciguamento de Telipinu e a práctica de conxuro mesopotámica. As fronteiras entre ‘mito‘ e ‘ritual‘ son especialmente fluídas no material hitita; o mito actualízase no ritual, e o ritual vive do modelo mítico.

Esta dobre estrutura foi tratada reiteradamente dende Gerardus van der Leeuw até estruturalistas máis recentes, e o complexo de Telipinu constitúe un dos seus exemplos máis impresionantes.

A seguinte selección reúne as edicións e estudos máis importantes sobre o mito de Telipinu e o seu culto. Pretende servir de punto de partida para un estudo máis profundo do material.

En particular, a edición de Beckman e Hoffner ofrece unha tradución inglesa completa do mito na súa versión mellor conservada, mentres que Volkert Haas desglosa o material contextual dos rituais de apacigamento. A edición de Jared Miller das instrucións reais ofrece unha visión da organización do templo.

Para quen desexe estudar a ‘Vella’ hitita e os seus rituais de conxuración da ira, Haas ofrece as edicións textuais máis importantes con tradución alemá e comentario detallado.

A síntese de Piotr Taracha é a visión de conxunto máis actual das relixións anatólicas do II milenio a. C. e inclúe tamén unha breve situación de Telipinu dentro do panteón hattita-hitita. Un importante complemento é a obra de Itamar Singer, Hittite Prayers, que recolle varias invocacións a Telipinu procedentes do material festivo.