Anat, deusa fenicio-ugarítica da guerra e da caza

Anat é unha das deusas máis antigas da tradición semítica occidental; está documentada desde a época altosiria (III milenio a.C.) e segue activa até o período helenístico-romano.

Mark Smith demostrou en The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Anat desempeña no Ciclo de Baal un papel central como compañeira combativa e protectora de Baal; non é primeiramente unha deusa nai ou do amor, senón guerreira por excelencia. Dentro da tradición fenicia é unha grande deusa independente xunto a Astarté.

Peggy Day analizou en varios estudos o perfil de Anat en detalle; mostra que Anat ten un perfil funcional moi amplo: deusa da guerra, deusa da caza, protectora das raíñas, compañeira de Baal, aniquiladora de Mot. Esta multifuncionalidade é típica das deusas do Oriente Próximo antigo.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Anat pertence á grande familia de deusas semítico-occidentais e mesopotámicas ʿAnat/Ištar/Astarté. Mentres Astarté encarna máis o aspecto de grande deusa real e urbana, Anat representa a compoñente guerreira e cazadora. Ambas aparecen con frecuencia xuntas nos textos ugaríticos e están teoloxicamente moi entrelazadas.

Unha característica notable de Anat é a súa posición entre deusa guerreira e deusa do amor; nalgúns textos ugaríticos aparece como compañeira sexualmente activa de Baal, noutros como cazadora virxinal e agresiva. Esta dobre natureza non é contraditoria desde a perspectiva da historia das relixións, senón que reflicte a concepción antiga oriental da salvaxería divina, que non se reduce ás categorías modernas.

Unha cuestión central de investigación atinxe á relación exacta entre ʿAnat e ʿAṯtartu (Astarté) nos textos ugaríticos. Ambas deusas aparecen a miúdo xuntas e ás veces mestúranse funcionalmente, pero tamén conservan perfís propios e claros.

O nome ʿnt é semítico occidental; a etimoloxía non está definitivamente aclarada. Unha interpretación plausible vincúlao coa raíz ʿny ‘responder, intervir’, o que concordaría co seu papel intervencionista. Outra interpretación ve o nome relacionado coa palabra para ‘ollo’ ou ‘fonte’ (ʿyn).

Nos textos ugaríticos aparece como ʿnt, e o mesmo nos fenicios. Nos textos exipcios do Imperio Novo e da Baixa Época aparece como ʿAntit ou ʿAnat, importada como divindade independente. O faraón Ramsés II (século XIII a.C.) e o faraón Ramsés III erixíronlle templos e inscricións; a veneración exipcia de Anat está ben documentada.

No material hebreo, Anat aparece como nome xeográfico (Anatot, lugar natal do profeta Xeremías; Bet-Anat en Galilea); se nos textos bíblicos existe un valor de recordo da deusa Anat é algo discutido.

En Elefantina (século V a.C.) vénerase unha ‘Anat-Iaho’, unha sincretización sirio-exipcio-xudía con Iahvé, moi esclarecedora desde o punto de vista histórico-relixioso e tratada extensamente nos estudos de Bezalel Porten.

Unha hipótese etimolóxica particular vincula o seu nome co adverbio acadio annu ‘agora, decontado’, o que concordaría co seu papel intervencionista. Esta etimoloxía, con todo, non se impuxo.

Anat aparece na iconografía semítica occidental como deusa guerreira cun taparrabos curto, coa espada ou a lanza erguidas, cun escudo ou arco, a miúdo con casco. Esta tradición iconográfica cultivouse especialmente no Exipto faraónico; en estelas de Menfis e Tanis aparece con armadura de guerra completa xunto aos faraóns como protectora.

O seu animal sagrado é o león; en varios relevos monta un león ou suxeita un león polo rabo. Tamén aparece ocasionalmente o grifo como o seu animal acompañante. No Exipto faraónico identifícase coa deusa exipcia Sejmet, unha deusa con cabeza de leoa, o que reforza aínda máis a súa compoñente guerreira.

Unha importante tradición iconográfica mostra a Anat ‘bañándose en sangue’ despois dunha batalla; nos textos ugaríticos descríbese como, tras a masacre dos seus inimigos, camiña polo sangue até a cintura e a continuación se baña nel.

Esta descrición drástica da súa salvaxería guerreira é un dos topoi máis famosos da tradición ugarítica de Anat e foi comentada extensamente por Peggy Day e Neal Walls (The Goddess Anat in Ugaritic Myth, 1992).

En Exipto, Anat foi representada con frecuencia como ‘esposa de Set’, xa que Set, o deus exipcio antigo dos desertos e do caos, era identificado con Baal. Esta constelación ‘Anat-Set’ reflicte a conexión histórica fenicio-exipcia no Imperio Novo.

Anat é personaxe principal de varios textos ugaríticos. No ciclo de Baal aparece como figura central: axuda a Baal na construción do seu templo, loita ao seu lado contra Yam e finalmente aniquila a Mot. A escena da destrución de Mot (‘éndoo, críbao, quéimao, móeo, sémao’) é unha das episodios máis impactantes da mitoloxía do Próximo Oriente antigo.

No poema de Aqhat (KTU 1.17, 1.19) aparece como antagonista do heroe Aqhat. Desexa o seu magnífico arco e ofrécelle riqueza e inmortalidade; Aqhat rexeita a oferta alegando que os arcos son cousa de homes.

Presa da ira, Anat encarga a un asasino que mate a Aqhat; o relato remata cunha dinámica de vinganza complexa. Esta narración ofrece unha visión única sobre o tratamento ugarítico dos roles de xénero e do arbitrio divino.

Outro relato vincula a Anat coa caza do touro ‘Ḥerev’; a narración conservouse de forma fragmentaria, pero mostra a Anat como cazadora salvaxe na estepa. Desde a historia das relixións, Anat pertence á familia das deusas cazadoras, presentes en case todos os panteóns indoeuropeos e semíticos.

No poema de Aqhat, tras a morte do heroe por encargo de Anat, séguelle unha complexa acción de vinganza: a irmá de Aqhat, Paghat, busca ao asasino Yatpan e bebe vino con el para embriagalo e matalo, un paralelo directo coa secuencia de Hedammu e Šaušga da tradición hitita. Esta conexión no motivo do engano resulta historicamente moi significativa.

Os principais centros de culto de Anat en Fenicia foron Sidón, Tiro e Beirut; no ámbito exipcio, Tanis e Menfis; no mundo hitita, Šamuḫa (como a hurrita Šaušga, coa que estaba emparentada funcionalmente). Tamén se lle rendía culto en Mari, Emar e Ebla. Sabatino Moscati describiu a súa expansión mediterránea en Die Phöniker (1966).

No calendario festivo ugarítico tiña días de ofrendas propios; o templo de Anat en Ugarit situábase na zona da acrópole e foi identificado arqueoloxicamente.

En Exipto, o seu culto pertencía á categoría dos ‘deuses asiáticos’, promovidos activamente durante o Imperio Novo, sobre todo pola dinastía ramésida. O faraón Ramsés II autodenominouse ‘amado de Anat’ e tivo unha filla chamada ‘Bint-Anat’ (‘filla de Anat’).

Nas inscricións de Elefantina do século V a. C. aparece unha ‘Anat-Jaho’ como divindade de xuramento e protección da comunidade xudeu-aramea local. Este sorprendente sincretismo con Iahvé é un dos achados máis notables da historia relixiosa hebreo-semítica tardía; Bezalel Porten documentouno con detalle en Archives from Elephantine (1968) e en varios estudos posteriores.

No culto imperial hitita, a hurrita Šaušga, equivalente teolóxico de Anat, era venerada como irmá do deus da tormenta Teshub. Šaušga de Šamuḫa tiña o seu propio templo en Ḫattuša e foi especialmente venerada polo gran rei Ḫattušili III.

Anat era a deusa protectora dos guerreiros, das raíñas e das embarazadas. En inscricións ugaríticas e fenicias aparece como garante de xuramentos en fórmulas de xura; en selos reais figura a súa imaxe ou o seu nome como fórmula protectora. En Exipto, os faraóns invocábana antes das batallas.

De xeito apotropaico, colocábanse figuriñas de Anat nas casas; coñécense pequenas figuras de bronce dunha muller guerreira con casco e lanza procedentes de xacementos fenicios e exipcios. Tamén se levaban escaravellos con motivos de Anat como amuletos protectores. Charles Krahmalkov reuniu inscricións deste tipo en A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Nos nomes de persoa fenicios, os teónimos referidos a Anat son menos frecuentes que os de Astarté ou Baal, pero están documentados: Bin-Anat (‘fillo de Anat’), Bat-Anat (‘filla de Anat’).

Desde unha perspectiva científica, Anat é unha deusa protectora da defensa activa, que non se limita a protexer de forma pasiva aos seus devotos senón que se lanza activamente contra os seus inimigos. iWell Guard rexistra a Anat como figura histórico-cultural, sen relación con promesas de curación actuais.

Nas fórmulas de xuramento fenicias, Anat aparece regularmente como segunda deusa despois de Astarté; a dobre invocación Astarté-Anat está documentada en varias estelas de Sidón e Tiro e subliña a estreita asociación teolóxica entre ambas deusas.

Anat pertence á gran familia de deusas ʿAnat/Ištar/Astarté. Está estreitamente emparentada coa ugarítica Aṯtartu, coa mesopotámica Ištar (sobre todo na súa función guerreira como Ištar de Nínive), coa hurrita Šaušga e coa hitita Ištar de Šamuḫa. Con Šaušga comparte o perfil guerreiro-cazador; con Ištar de Uruk, a multifuncionalidade.

Coa grega Atena, Anat comparte o perfil de deusa da guerra; con Artemisa, a función de deusa da caza. Ambas deusas gregas foron sincretizadas con Anat na época helenístico-romana. En Exipto, Anat identificouse con Sejmet.

Desde a historia das relixións, Anat é unha das deusas máis importantes do mundo do Próximo Oriente antigo. A súa ferocidade guerreira, a súa sexualidade e a súa función cósmica convértena nunha das figuras teoloxicamente máis complexas do panteón fenicio. Con Hebat, da tradición hurrita-hitita, comparte a categoría de alto rango, aínda que cunha determinación funcional claramente distinta.

Tamén a grega Afrodita Areia (‘Afrodita guerreira’) herda historicamente trazos de Anat, sobre todo na súa forma cipriota. Stephanie Budin analizou esta liña de transmisión en The Origin of Aphrodite (2003).

A investigación sobre Anat atópase hoxe nun nivel elevado. Peggy Day, Neal Walls, Mark Smith e Bezalel Porten realizaron achegas importantes. A monografía de Walls, The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992), é referencia estándar para a tradición ugarítica de Anat; os estudos de Porten sobre Elefantina, para a sincretización xudeo-aramaica.

Na recepción popular, Anat coñécese sobre todo polos mitos ugaríticos e pola veneración exipcia da época ramésida. Un rexurdimento espiritual de sentido neopagán, especialmente en círculos feminista-neopagáns desde os anos 1970, recibiu a Anat como ‘deusa guerreira’; esta recepción moderna resulta problemática desde o punto de vista da historia das relixións, xa que a miúdo simplifica o perfil histórico.

Desde o punto de vista científico, Anat considérase hoxe un obxecto de estudo central para a relixión das deusas do Próximo Oriente antigo. Os eixos actuais de investigación céntranse na diferenciación entre Anat/Astarté/Aṯtartu, na sincretización de Elefantina e na cuestión das representacións rituais da escena de destrución de Mot. O iWell Guard rexistra a Anat como membro histórico do panteón, sen relación con ningunha promesa de curación actual.

As investigacións recentes de Mark Smith, Theodore Lewis e Hélène Sader situan a Anat nun contexto histórico máis amplo: como representante dunha teoloxía preisraelita, reflectida criticamente no material hebreo e desenvolvida de forma produtiva na sincretización de Elefantina.

A seguinte selección reúne as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Anat. Inclúe edicións de textos, síntese da historia das relixións e estudos sobre a sincretización de Elefantina. A monografía de Walls é a referencia estándar; Smith ofrece o contexto do ciclo de Baal; Porten, a liña xudeo-aramea; Day, varios artigos importantes nas Ugarit-Forschungen.