Danu – Deusa Nai das Tuatha Dé Danann

Situación das fontes e etimoloxía do nome

Os testemuños máis antigos de Danu proceden dos manuscritos irlandeses medievais, sobre todo do «Lebor Gabála Érenn» (Libro das Conquistas, século XI) e dos tratados xenealóxicos das listas reais.

Tamén nos «Dindshenchas», os relatos etiolóxicos dos nomes de lugar, aparece esporadicamente como nai dos montes «Da Chích Anann» en Kerry. Na colección galesa dos catro ramos, o «Mabinogion», aparece baixo o nome de Don unha proxenitora comparable, cuxos fillos Gwydion, Arianrhod e Gilfaethwy son activos nos relatos.

O nome Danu derívase da raíz indoeuropea *dānu-, que significa «río, auga en movemento». A mesma raíz está na base dos nomes de río Danubio, Don, Dniéper e Dniéster.

Bernhard Maier sinala na súa obra «Religion der Kelten» (2001) que a identificación coa deusa védica das augas Danu non é obrigatoria, aínda que se discute como testemuño dunha herdanza indoeuropea. Wolfgang Meid subliña que a base documental dunha deusa continental celta chamada Danu segue sendo escasa e que se recompón sobre todo a partir de teónimos atestados en inscricións, como Anu.

Posición dentro das Tuatha Dé Danann

No «Lebor Gabála Érenn», as Tuatha Dé Danann chegan a Irlanda como a cuarta onda mítica de invasores, tras a derrota dos xigantes Fomori. Son consideradas os «fillos dos deuses» por excelencia. Danu aparece como a súa proxenitora, sen que se transmita ningún relato de creación propio sobre ela.

Os seus fillos máis importantes son, segundo a tradición xenealóxica, Brian, Iuchar e Iucharba, os «tres deuses da destreza». Noutros tratados, Dagda, o «deus bo», figura como fillo ou irmán seu; as fontes contradícense neste punto.

Marie-Louise Sjoestedt formulou en «Dieux et héros des Celtes» (1940) que Danu non é unha figura narrativa, senón un principio xenealóxico que identifica a estirpe divina como unidade.

John Carey subliñou nos seus traballos sobre a mitoloxía irlandesa que Danu non debe identificarse coa posterior Santa Ana nin con Brigid, aínda que a tradición popular e a recepción romántica trazaron reiteradamente estas liñas.

A equivalencia galesa Don

Nos «Catro Ramos do Mabinogi», cuxo manuscrito máis antigo data do século XIV, Don aparece como nai dunha poderosa familia divina. Os seus fillos son Gwydion, o mago astuto, Arianrhod, a muller cósmica da roda de prata, Gilfaethwy e Govannon, o ferreiro.

Don en si mesma non ten relato propio. Miranda Aldhouse-Green analizou en detalle o paralelismo estrutural coa irlandesa Danu en «Celtic Goddesses» (1995). Ambas figuras representan o «lado divino» dun sistema mítico binario, onde o outro lado está ocupado por unha estirpe xigantesca, a menudo caótica.

Helmut Birkhan sinala en «Kelten» (1997) que a Don galesa se confunde en textos posteriores en ocasións co rei bíblico Don ou con Mathonwy, e que só mediante referencias cruzadas pode identificarse claramente como proxenitora feminina. A hipótese dunha orixinaria divindade nai común «insular céltica» baséase na coincidencia estrutural, non na textual.

Anu, Ana e a tradición popular irlandesa

Ademais de Danu, a tradición irlandesa coñece unha deusa Anu ou Ana, que no «Sanas Cormaic» (Glosario de Cormac, século X) é chamada «nai dos deuses irlandeses».

Se Anu e Danu son dous nomes dunha mesma figura ou orixinariamente entidades separadas é cuestión discutida na investigación. Os dous outeiros marcados no condado de Kerry, os «peitos de Anu» («Da Chích Anann»), suxiren unha vinculación concreta coa paisaxe por parte de Anu que non existe para Danu.

Na posterior relixiosidade popular, Anu fundiuse con Santa Ana, a nai de María, algo que Bernhard Maier describe como exemplo típico da cristianización das divindades locais femininas en Irlanda.

A figura luminosa chamada «Áine», propia de Munster e vinculada ao sol e á fertilidade, é interpretada por veces como unha localización posterior de Anu, aínda que John Carey considera esta identificación insuficientemente documentada.

Referencias celtas continentais

No continente, as divindades femininas con funcións similares son sobre todo accesibles a través de inscricións e obras figurativas. As chamadas «Matres» ou «Matronae», deusas nais, aparecen con frecuencia na rexión renana como tríadas e están asociadas á abundancia, á fertilidade e á protección local.

Non se identificou de forma inequívoca no continente ningunha inscrición directa que nomee unha deusa Danu. César menciona en «De bello Gallico» (VI, 17) varias divindades galas, pero dálles sistematicamente nomes romanos, polo que non é posible identificar a Danu no seu panteón.

Diodoro de Sicilia transmite observacións etnográficas sobre prácticas cultuais galas, sen mencionar unha nai tribal comparable. A referencia ao nome do río Danubio segue sendo o indicio máis importante de que o nome Danu estaba espallado nunha ampla franxa xeográfica, sen que iso permita deducir a existencia dun culto unificado.

Perfil funcional e encadramento desde a ciencia das relixións

A partir das fontes, Danu pódese describir sobre todo como deusa tribal e do limiar. É a nai da estirpe divina, sen converterse en si mesma nunha heroína activa. Con isto, sitúase nunha liña con a grega Gaia, a romana Terra Mater e a nórdica Bestla, que forman cada unha un nodo xenealóxico pero non asumen papeis narrativos principais.

A conexión coa auga, en particular con fontes e ríos, non foi tratada expresamente por Geoffrey of Monmouth nas súas versións de materiais lendarios británicos, pero a recepción posterior desenvolveuna.

Marija Gimbutas situara nos anos 1970 a Danu como exemplo dunha divindade terrestre nai preindoeuropea; esta lectura considérase hoxe superada. Os traballos celtolóxicos actuais subliñan o trasfondo indoeuropeo e a transmisión fragmentaria.

Recepción no neopaganismo e na cultura popular

Nas correntes neopagás e neodruídicas desde finais do século XX, Danu converteuse nunha figura central, invocada como nai terra, deusa tribal ou fonte cósmica.

A reconstrución baséase máis na imaxe dunha divindade terrestre feminina ancestral trazada por investigadoras como Marija Gimbutas que nas fontes medievais. Helmut Birkhan sinalou reiteradamente e de forma crítica esta distancia entre o testemuño das fontes e a práctica devocional moderna.

Na literatura fantástica, por exemplo en Marion Zimmer Bradley ou Juliet Marillier, Danu convértese en figura de fondo dunha imaxe dos celtas de tendencia feminista. A investigación sobre a recepción moderna do celtismo, presentada entre outras por Marion Bowman, encadra esta tradición como movemento relixioso propio, só parcialmente vinculado ás relixións celtas históricas.

Estado da investigación e cuestións abertas

A pregunta central que segue sen resposta é se Danu era unha deusa propia con un culto activo ou se o seu nome cumpría principalmente unha función xenealóxica.

Bernhard Maier, John Carey e Helmut Birkhan defenden a segunda lectura e sitúan o culto activo máis ben en figuras locais como Anu, Brigid ou as Matronae. Wolfgang Meid considera que a documentación é tan escasa que non é posible unha decisión definitiva.

A investigación arqueolóxica non identificou até o momento ningún santuario que se poida atribuír de forma inequívoca a un templo de Danu. Tampouco existen inscricións que mencionen o seu nome.

O debate segue sendo, así, inmanente ao texto e apóiase en poucas referencias medievais, cuxo valor histórico para a historia relixiosa precristiá é controvertido. Para a historia da recepción, en cambio, Danu é unha figura extraordinariamente produtiva, que segue exercendo influencia entre a investigación, a tradición popular e o neopaganismo moderno.

Mitoloxía comparada indoeuropea

A mitoloxía comparada indoeuropea comparou repetidamente a Danu con outras deusas tribais de tradicións emparentadas. No Rigveda aparece unha deusa Dānu, cuxo fillo Vritra cae no combate cosmogónico contra o dragón fronte a Indra. Aquí, non obstante, Dānu non é nai tribal dos deuses, senón nai dos Asuras, un grupo adversario.

O paralelismo mantense, pois, no plano do nome. Calvert Watkins reconstruíu en «How to Kill a Dragon» (1995) o tipo de combate contra o dragón a nivel indoeuropeo, sen situar a Danu irlandesa nesa liña. Non é posible establecer unha correspondencia funcional directa.

Dentro das divindades acuáticas indoeuropeas pódense sinalar relacións estruturais coa eslava Mokosh, coa báltica Žemyna e coa xermánica Nerthus, tal como as elaborou Anna-Birgitta Rooth en traballos comparativos.

A conexión coa fonte fluínte, coa nai ligada á terra e coa divindade acuática cósmica ten en cada caso un peso diferente, de xeito que só se pode falar dunha «Gran Deusa» unificada como construción de investigación.

Os traballos actuais sobre a historia relixiosa indoeuropea, por exemplo de Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), consideran a Danu unha figura plausible pero débilmente documentada de forma reconstrutiva.

Indicios arqueolóxicos

A investigación arqueolóxica en Irlanda non identificou até o momento santuarios inequívocos que se poidan vincular a Danu. Os «Da Chích Anann», os característicos outeiros dobres de Kerry, son tanxibles como monumento paisaxístico, pero levan o nome de Anu, non de Danu.

A investigación de Ronald Hutton («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) subliña que as fontes para a relixión irlandesa precristiá son arqueoloxicamente escasas e que a información máis importante procede de textos medievais redactados por monxes cristiáns.

Faltan case por completo probas epigráficas para Irlanda, porque o sistema de escritura ogham se empregaba case exclusivamente para nomes de persoa.

No continente, algunhas inscricións de fontes teñen referencias teonímicas a divindades das augas e das fontes, que a investigación moderna relaciona en ocasións con Danu, sen que sexa posible unha lectura inequívoca. Así, Danu segue sendo principalmente unha figura transmitida por vía textual, cuxos vestixios materiais son reconstrutivos e indirectos.

Hidronimia e a herdanza indoeuropea das augas

A relación etimolóxica de Danu coa raíz indoeuropea das augas *deh₂-nu- «corrente, curso de auga» foi sistematizada por Julius Pokorny no seu «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, entrada «*dā-nu-»).

Os nomes de río derivados esténdense desde o occidente celta por toda a área de expansión indoeuropea: o Danubio (en latín Danuvius, en Cesar, «De bello Gallico» VI 25).
O Don, o Dniéper (o antigo Borístenes, máis tarde Danapris).
O Dniéster (Danastris).
o Dheune do norte de Francia, o Garona do suroeste de Francia co seu afluente Save, e na India a deusa védica das augas Dānu, nai de Vritra no «Rigveda» I 32. Patrice Lajoye argumenta en «L’arbre du monde» (2016), así como nos seus artigos sobre ciencia das relixións indoeuropea, que este conxunto de nomes non é casual, senón que remonta a unha capa arcaica de numes femininos das augas e das correntes, que permaneceu produtiva de forma continuada no celta, no indoiranio e no escita.

Wolfgang Meid, pola súa banda, xa advertira en «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2ª ed. 2007) da cautela metodolóxica necesaria para equiparar directamente a nai fundadora insular celta co nome fluvial continental.

Bernhard Maier segue esta liña na segunda edición da súa obra «Religion der Kelten» (Múnic 2012) e distingue entre un parentesco etimoloxicamente plausible, mais non concluínte desde o punto de vista da historia das relixións.

Joseph Falaky Nagy engadiu no «Cambridge Companion to the Celts» (2015) que os propios eruditos irlandeses medievais non fan ningún intento de vincular a Danu cos cursos fluviais europeos; esa conexión sería unha construción da indoeuropeística comparada dos séculos XIX e XX.

A recepción medieval na anaística irlandesa

Ademais do «Lebor Gabála Érenn», Danu aparece na tradición anaística de Irlanda só de forma indirecta.

Nos «Annala Rioghachta Eireann» («Anais do Reino de Irlanda», compilados entre 1632 e 1636 polos Catro Mestres, encabezados por Mícheál Ó Cléirigh), os Tuatha Dé Danann aparecen como unha poboación anterior historizada, cuxa nai fundadora se menciona co nome de Danann, sen que se transmitan episodios propios.

Tamén os «Dindshenchas Érenn», as tradicións métricas e en prosa sobre nomes de lugares dos manuscritos «Rennes», «Bodleian» e «Book of Lecan», limítanse a indicar que os pares de montañas chamados «Da Chích Anann» en Kerry levan o nome da deusa.

John Carey mostrou, tanto no volume colectivo «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) como en «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993), que estas notas son restos de liñas de tradición máis antigas que foron considerablemente reducidas na redacción cristiá.

Un achado documental metodoloxicamente importante atópase no «Sanas Cormaic», o glosario do bispo Cormac mac Cuilennáin de Cashel (morto en 908), que glosa a Anu como «nai dos deuses irlandeses». Whitley Stokes xa sinalara na súa edición (Calcuta 1868) que a glosa de Cormac constitúe o testemuño datable máis antigo da función de Anu/Danu como nai fundadora divina.

Proinsias Mac Cana sostén en «Celtic Mythology» (Londres 1970) a interpretación de que o glosario reflicte a tradición oral dos séculos VIII e IX e que, polo tanto, permite acceder ao complexo dos Tuatha Dé Danann na súa fase literaria máis temperá.

Parentesco con Brigid e a síntese cristiá

Unha das liñas de recepción máis importantes leva de Danu a Brigid, filla do Dagda, venerada ela mesma como deusa da poesía, da arte de curar e do oficio de ferreiro. Na relixiosidade popular irlandesa, a Brigid pagá fundiuse coa Santa Brígida de Kildare (morta cara ao ano 525), cuxa fundación monástica se converteu nun dos centros espirituais máis importantes de Irlanda.

Bernhard Maier sinala que a transferencia de funcións dunha deusa nai e de luz á santa cristiá pode considerarse un exemplo típico de «aculturación relixiosa». Con todo, rexeita unha identificación directa entre Danu e Brigid.

Na tradición galesa atópase unha transición semellante na figura de Santa Non, a nai de San David, venerada en Gales en santuarios de fontes que anteriormente estaban vinculados a divindades locais femininas.

Tamén aquí se cumpre: a liña non leva directamente a Don ou Danu, senón que testemuña unha práctica xeneralizada de trasladar numes femininos ligados a augas sagradas ao ámbito da santidade cristiá. John Carey e Miranda Aldhouse-Green interpretaron estas transicións como unha estratexia sistemática da erudición monástica irlandesa e galesa.

Danu, deusa nai das Tuatha Dé Danann

Índice