ดานู เทพมารดาแห่ง Tuatha Dé Danann
ดานู (Danu) คือเทพมารดาของ Tuatha Dé Danann เหล่าเทพวงศ์ในตำนานแห่งไอร์แลนด์ และได้รับการยกย่องเป็นบรรพมารดาแห่งเทพสกุลนั้น ดานู ซึ่งในประเพณีเวลส์เรียกว่า Don ได้รับการนับถือในวิทยาตำนานไอร์แลนด์ว่าเป็นบรรพมารดาผู้ให้กำเนิดชื่อของ Tuatha Dé Danann หรือ “เผ่าพันธุ์แห่งเทพีดานู”
แม้จะมีสถานะสำคัญเช่นนี้ ดานูแทบไม่ปรากฏเป็นตัวละครที่มีบทบาทในตำราที่สืบทอดมา แต่ถูกแนะนำเกือบทั้งหมดในฐานะสายสกุล ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา เธอได้รับการตีความว่าเป็นภาพสะท้อนของบรรพมารดาอินโด-ยูโรเปียนและเป็นบุคลาธิษฐานของน้ำไหล
สารบัญ
สถานะแหล่งข้อมูลและนิรุกติศาสตร์ของชื่อ
หลักฐานเก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับดานูมาจากต้นฉบับรวมยุคกลางของไอร์แลนด์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง “Lebor Gabála Érenn” (บันทึกการยึดครองดินแดน ศตวรรษที่ 11) และตำราลำดับวงศ์ตระกูลในรายชื่อกษัตริย์
ใน “Dindshenchas” ซึ่งเป็นตำนานชื่อสถานที่ เธอปรากฏประปรายในฐานะมารดาของภูเขา “Da Chích Anann” ในเขต Kerry ในชุด “Mabinogion” สี่กิ่งของเวลส์ บรรพมารดาที่เทียบเคียงได้ปรากฏในนาม Don ซึ่งบุตรของนางได้แก่ Gwydion, Arianrhod และ Gilfaethwy ต่างมีบทบาทในตำนาน
ชื่อดานูมาจากรากอินโด-ยูโรเปียน *dānu- ซึ่งแปลว่า “แม่น้ำ น้ำไหล” รากเดียวกันนี้เป็นที่มาของชื่อแม่น้ำ Donau, Don, Dnieper และ Dniester Bernhard Maier ได้ชี้ไว้ใน “Religion der Kelten” (2001) ว่าการเปรียบเทียบกับเทพีน้ำพระเวทดานูไม่ใช่ข้อสรุปที่จำเป็น แต่ได้รับการอภิปรายเป็นหลักฐานมรดกอินโด-ยูโรเปียน Wolfgang Meid เน้นว่าหลักฐานสำหรับเทพีเคลต์ทวีปในนามดานูยังคงอ่อนแอ และส่วนใหญ่ถูกสร้างขึ้นใหม่จากชื่อเทพที่มีหลักฐานจารึก เช่น Anu
ตำแหน่งใน Tuatha Dé Danann
ใน “Lebor Gabála Érenn” Tuatha Dé Danann ขึ้นฝั่งในไอร์แลนด์ในฐานะคลื่นการอพยพตำนานลำดับที่สี่ หลังจากยักษ์ Fomori ถูกพิชิต พวกเขาถือเป็น “บุตรเทพเจ้า” อย่างแท้จริง ดานูปรากฏเป็นบรรพมารดาของพวกเขาโดยไม่มีตำนานการสร้างโลกของตนเองสืบทอดมา
บุตรชายสำคัญที่สุดของเธอตามประเพณีลำดับวงศ์ตระกูลคือ Brian, Iuchar และ Iucharba ซึ่งเป็น “เทพสามองค์แห่งความชำนาญศิลป์” ในตำราอื่น ๆ Dagda “เทพองค์ดี” ถูกจัดเป็นบุตรหรือพี่น้องของเธอ แหล่งข้อมูลขัดแย้งกันในจุดนี้
Marie-Louise Sjoestedt กล่าวไว้ใน “Dieux et héros des Celtes” (1940) ว่าดานูไม่ใช่ตัวละครในตำนาน แต่เป็นหลักการลำดับวงศ์ตระกูลที่กำหนดเทพสกุลให้เป็นหน่วยเดียว John Carey ได้เน้นในงานวิจัยของตนเกี่ยวกับวิทยาตำนานไอร์แลนด์ว่าดานูต้องไม่ถูกเทียบกับนักบุญ Anna ในยุคหลังหรือกับ Brigid แม้ว่าประเพณีพื้นบ้านและการรับรู้เชิงโรแมนติกจะลากเส้นเหล่านี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า
คู่เทียบเวลส์ Don
ใน “สี่กิ่งแห่ง Mabinogi” ซึ่งต้นฉบับเก่าแก่ที่สุดมาจากศตวรรษที่ 14 Don ปรากฏเป็นมารดาของครอบครัวเทพเจ้าผู้ทรงพลัง บุตรของนางคือ Gwydion นักมนตร์ผู้เจ้าเล่ห์ Arianrhod หญิงจักรวาลแห่งล้อเงิน Gilfaethwy และ Govannon ช่างโลหะ
Don ไม่มีตำนานของตนเอง ความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างกับดานูไอริชได้รับการอภิปรายอย่างละเอียดโดย Miranda Aldhouse-Green ใน “Celtic Goddesses” (1995) ทั้งสองตัวละครกำหนด “ฝ่ายเทพเจ้า” ของระบบตำนานทวิภาคที่ฝ่ายอื่นถูกครอบครองโดยสกุลยักษ์อันมักโกลาหล
Helmut Birkhan ชี้ให้เห็นใน “Kelten” (1997) ว่า Don ของเวลส์ในตำราหลังบางครั้งถูกสับสนกับกษัตริย์ Don ในพระคัมภีร์หรือกับ Mathonwy และสามารถระบุได้อย่างชัดเจนว่าเป็นบรรพมารดาหญิงเฉพาะผ่านการอ้างอิงข้ามเท่านั้น การสันนิษฐานถึงเทพมารดา “เกาะเคลต์” ร่วมดั้งเดิมนั้นอาศัยความสอดคล้องเชิงโครงสร้าง ไม่ใช่เชิงตัวบท
Anu, Ana และประเพณีพื้นบ้านไอริช
นอกจากดานูแล้ว ประเพณีไอริชยังรู้จักเทพี Anu หรือ Ana ซึ่งใน “Sanas Cormaic” (อภิธานคำของ Cormac ศตวรรษที่ 10) ได้รับการเรียกว่า “มารดาของเทพเจ้าไอริช”
คำถามว่า Anu และดานูเป็นสองชื่อของบุคคลเดียวกันหรือเป็นรูปลักษณ์ที่แยกจากกันในต้นกำเนิดนั้นยังเป็นที่ถกเถียงในวงการวิจัย เนินเขาสองลูกที่โดดเด่นในเขต Kerry ที่เรียกว่า “เต้านมของ Anu” (“Da Chích Anann”) ชี้ให้เห็นความผูกพันกับภูมิทัศน์ของ Anu ที่ไม่มีในกรณีของดานู
ในการสืบทอดศาสนาพื้นบ้านในภายหลัง Anu ได้หลอมรวมกับนักบุญ Anna มารดาของพระแม่มารี ซึ่ง Bernhard Maier อธิบายว่าเป็นตัวอย่างทั่วไปของการทำให้เป็นคริสต์ของเทพีท้องถิ่นหญิงในไอร์แลนด์ ตัวละครแสงที่เรียกว่า “Áine” จากแคว้น Munster ซึ่งเชื่อมโยงกับดวงอาทิตย์และความอุดมสมบูรณ์ บางครั้งถูกตีความว่าเป็นการแปลงเฉพาะถิ่นของ Anu ในยุคหลัง แต่ John Carey ถือว่าการเปรียบเทียบนี้ไม่มีหลักฐานเพียงพอ
ความเชื่อมโยงกับเคลต์ทวีป
บนแผ่นดินใหญ่ เทพีสตรีที่มีหน้าที่คล้ายคลึงกันนั้นปรากฏให้รู้จักได้เป็นหลักผ่านจารึกและงานประติมากรรม เทพีมารดาที่เรียกว่า “Matres” หรือ “Matronae” มักปรากฏเป็นกลุ่มสามในบริเวณแม่น้ำไรน์ และเกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ ความเจริญพูนสุข และการปกป้องท้องถิ่น
จนถึงปัจจุบันยังไม่มีการระบุจารึกโดยตรงที่ระบุชื่อเทพีดานูบนทวีปได้อย่างชัดเจน ซีซาร์กล่าวถึงเทพเจ้ากอลหลายองค์ใน “De bello Gallico” (VI, 17) แต่ตั้งชื่อแบบโรมันให้ทั้งหมด ดังนั้นจึงไม่สามารถระบุตัวตนของดานูในวิหารเทพของพระองค์ได้
ดิโอโดรัสแห่งซิซิลีได้บันทึกการสังเกตการณ์ทางชาติพันธุ์วรรณนาเกี่ยวกับพิธีกรรมลัทธิบูชาของชาวกอล โดยไม่ได้กล่าวถึงมารดาบรรพบุรุษที่เทียบเคียงได้ การอ้างอิงถึงชื่อแม่น้ำดานูบยังคงเป็นหลักฐานสำคัญที่สุดที่แสดงว่าชื่อดานูแพร่หลายในแถบภูมิศาสตร์กว้างใหญ่ โดยไม่อาจสรุปได้จากสิ่งนั้นว่ามีลัทธิบูชาที่เป็นหนึ่งเดียวกัน
โปรไฟล์หน้าที่และการจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนา
จากวัสดุแหล่งข้อมูล สามารถอธิบายดานูได้เป็นหลักในฐานะเทพีสายสกุลและเทพีธรณีประตู เธอเป็นมารดาของเทพสกุลโดยไม่ได้กลายเป็นวีรสตรีที่มีบทบาทด้วยตนเอง ดังนั้นเธอจึงอยู่ในแถวเดียวกับ Gaia ของกรีก Terra Mater ของโรมัน และ Bestla ของนอร์ดิก ซึ่งแต่ละองค์ก่อตัวเป็นจุดเชื่อมต่อลำดับวงศ์ตระกูลแต่ไม่ได้รับบทบาทนำในตำนาน
ความเชื่อมโยงกับน้ำ โดยเฉพาะแหล่งน้ำและแม่น้ำ ไม่ได้รับการพิจารณาเป็นพิเศษโดย Geoffrey of Monmouth ในการแก้ไขตำนานบริติช แต่การรับรู้ในภายหลังได้ขยายความเพิ่มเติม Marija Gimbutas ในช่วงทศวรรษ 1970 จัดดานูเป็นตัวอย่างของเทพมารดาดินก่อนยุคอินโด-ยูโรเปียน การตีความนี้ถือว่าล้าสมัยในปัจจุบัน งานวิจัยด้านเซลโทโลยีในปัจจุบันเน้นพื้นหลังอินโด-ยูโรเปียนและการสืบทอดที่เป็นเพียงชิ้นส่วน
การรับรู้ในลัทธินีโอเพแกนและวัฒนธรรมสมัยนิยม
ในกระแสนีโอเพแกนและดรูอิดใหม่ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ดานูได้กลายเป็นตัวละครสำคัญที่ถูกเรียกขานในฐานะมารดาแผ่นดิน เทพีสายสกุล หรือแหล่งกำเนิดจักรวาล
การสร้างใหม่นั้นอาศัยภาพของเทพมารดาดินโบราณที่วาดโดยนักวิจัยอย่าง Marija Gimbutas มากกว่าแหล่งข้อมูลยุคกลาง Helmut Birkhan ได้วิจารณ์ระยะห่างระหว่างหลักฐานในแหล่งข้อมูลกับการปฏิบัติบูชาสมัยใหม่ไว้หลายครั้ง
ในวรรณกรรมแนวแฟนตาซี เช่น ของ Marion Zimmer Bradley หรือ Juliet Marillier ดานูกลายเป็นตัวละครฉากหลังของภาพเคลต์ที่มีรากฐานเชิงสตรีนิยมโดยรวม งานวิจัยเกี่ยวกับการรับรู้เคลต์สมัยใหม่ โดยเฉพาะจาก Marion Bowman จัดประเพณีนี้เป็นขบวนการทางศาสนาอิสระที่เชื่อมต่อกับศาสนาเคลต์ทางประวัติศาสตร์เพียงบางส่วน
สถานะการวิจัยและคำถามที่เปิดอยู่
คำถามสำคัญที่ยังเปิดอยู่คือดานูเป็นเทพีอิสระที่มีลัทธิบูชาที่ดำเนินอยู่จริงหรือชื่อของเธอทำหน้าที่เป็นหลักด้านลำดับวงศ์ตระกูล
Bernhard Maier, John Carey และ Helmut Birkhan สนับสนุนการอ่านแบบที่สองและเห็นว่าลัทธิบูชาที่ดำเนินอยู่อยู่กับรูปลักษณ์ท้องถิ่นอย่าง Anu, Brigid หรือ Matronae มากกว่า Wolfgang Meid ถือว่าหลักฐานบางมากจนไม่สามารถตัดสินใจขั้นสุดท้ายได้
งานวิจัยทางโบราณคดียังไม่สามารถระบุศาสนสถานใดได้อย่างชัดเจนว่าอาจเป็นวัดดานู จารึกที่กล่าวถึงชื่อของเธอก็ขาดหายไปเช่นกัน การอภิปรายจึงยังคงอยู่ในระดับตัวบทและอาศัยตำรายุคกลางเพียงไม่กี่แห่งซึ่งคุณค่าทางประวัติศาสตร์สำหรับประวัติศาสตร์ศาสนาก่อนคริสต์ยังเป็นที่ถกเถียง สำหรับประวัติศาสตร์การรับรู้ ดานูกลับเป็นตัวละครที่มีผลิตผลยิ่ง ทำงานอยู่ระหว่างงานวิจัย ประเพณีพื้นบ้าน และลัทธินีโอเพแกนสมัยใหม่จนถึงปัจจุบัน
วิทยาตำนานเปรียบเทียบอินโด-ยูโรเปียน
วิทยาตำนานเปรียบเทียบอินโด-ยูโรเปียนได้รวบรวมดานูไว้กับเทพีสายสกุลอื่นจากประเพณีที่เกี่ยวข้องซ้ำหลายครั้ง ใน Rigveda ปรากฏเทพี Dānu ซึ่งบุตรชายคือ Vritra ล้มลงในการต่อสู้มังกรแห่งจักรวาลกับ Indra ในที่นี้ Dānu ไม่ใช่บรรพมารดาของเทพเจ้า แต่เป็นมารดาของ Asuras กลุ่มศัตรู
ความคล้ายคลึงจึงหยุดอยู่ที่ระดับชื่อ Calvert Watkins ใน “How to Kill a Dragon” (1995) ได้สร้างใหม่รูปแบบการต่อสู้มังกรในเชิงอินโด-ยูโรเปียนโดยไม่จัดดานูไอริชในสายนี้ ไม่สามารถสร้างความสอดคล้องด้านหน้าที่โดยตรงได้
ในกลุ่มเทพน้ำอินโด-ยูโรเปียน สามารถระบุความเชื่อมโยงเชิงโครงสร้างกับ Mokosch สลาฟ Žemyna บอลติก และ Nerthus เยอรมัน ดังที่ Anna-Birgitta Rooth ได้วิเคราะห์ในงานเปรียบเทียบ ความเชื่อมโยงกับแหล่งน้ำไหล มารดาแห่งดิน และเทพน้ำแห่งจักรวาลมีน้ำหนักต่างกันในแต่ละกรณี ดังนั้นการพูดถึง “เทพมารดาองค์ใหญ่” ที่เป็นหนึ่งเดียวจึงทำได้เฉพาะในฐานะโครงสร้างทางการวิจัยเท่านั้น งานวิจัยปัจจุบันเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ศาสนาอินโด-ยูโรเปียน เช่น ของ Martin L. West (“Indo-European Poetry and Myth”, 2007) ถือว่าดานูเป็นตัวละครที่น่าเชื่อถือแต่มีหลักฐานการสร้างใหม่น้อย
หลักฐานทางโบราณคดี
งานวิจัยทางโบราณคดีในไอร์แลนด์ยังไม่สามารถระบุศาสนสถานที่ชัดเจนซึ่งอาจเชื่อมโยงกับดานูได้ “Da Chích Anann” เนินเขาคู่ที่โดดเด่นใน Kerry สามารถเข้าถึงได้ในฐานะสถานที่ทางภูมิทัศน์ แต่ใช้ชื่อของ Anu ไม่ใช่ดานู งานวิจัยของ Ronald Hutton (“The Pagan Religions of the Ancient British Isles”, 1991) เน้นว่าแหล่งข้อมูลสำหรับศาสนาไอริชก่อนคริสต์มีน้อยในเชิงโบราณคดี และข้อมูลสำคัญที่สุดมาจากตำรายุคกลางที่พระภิกษุคริสต์เรียบเรียง
หลักฐานจารึกขาดหายไปเกือบทั้งหมดสำหรับไอร์แลนด์ เนื่องจากระบบอักษร Ogam ใช้แทบเฉพาะสำหรับชื่อบุคคลเท่านั้น ในทวีปยุโรป จารึกแหล่งน้ำบางแห่งมีความเชื่อมโยงด้านชื่อเทพกับเทพน้ำและเทพแหล่งน้ำ ซึ่งในงานวิจัยสมัยใหม่บางครั้งถูกนำมาเชื่อมโยงกับดานูโดยไม่สามารถอ่านได้อย่างชัดเจน ดังนั้นดานูจึงยังคงเป็นตัวละครที่สืบทอดผ่านตัวบทเป็นหลัก ซึ่งร่องรอยทางวัตถุของเธอเป็นการสร้างใหม่และโดยอ้อม
อุทกนิรุกติศาสตร์และมรดกน้ำอินโด-ยูโรเปียน
ความสัมพันธ์ทางนิรุกติศาสตร์ของดานูกับคำน้ำอินโด-ยูโรเปียน *deh₂-nu- “กระแสน้ำ น้ำไหล” ได้รับการวิเคราะห์อย่างเป็นระบบโดย Julius Pokorny ใน “Indogermanisches etymologisches Wörterbuch” (1959, หมวด “*dā-nu-“)
- ชื่อแม่น้ำที่สืบทอดมาทอดยาวจากตะวันตกเคลต์ตลอดทั่วเขตแพร่กระจายอินโด-ยูโรเปียน: Donau (ภาษาละติน Danuvius ใน Caesar “De bello Gallico” VI 25)
- Don, Dnieper (โบราณ Borysthenes ต่อมา Danapris)
- Dniester (Danastris)
- Dheune ทางเหนือฝรั่งเศส Garonne ทางตะวันตกเฉียงใต้ฝรั่งเศสพร้อมลำน้ำสาขา Save และในอินเดียคือเทพีน้ำพระเวท Dānu มารดาของ Vritra ใน “Rigveda” I 32 Patrice Lajoye ได้โต้แย้งใน “L’arbre du monde” (2016) รวมถึงบทความของตนเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ศาสนาอินโด-ยูโรเปียนว่ากลุ่มชื่อนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่สืบทอดมาจากชั้นโบราณของวิญญาณน้ำและกระแสน้ำหญิงซึ่งยังคงผลิตอยู่อย่างต่อเนื่องในเคลต์ อินโด-อิหร่าน และสกุล Scythian
Wolfgang Meid ในทางตรงข้ามได้เตือนถึงความระมัดระวังด้านระเบียบวิธีใน “Die Religion der Kelten” (Innsbruck 1991, พิมพ์ครั้งที่ 2 2007) ซึ่งต้องใช้ในการเปรียบเทียบบรรพมารดาเกาะเคลต์กับชื่อแม่น้ำทวีปโดยตรง Bernhard Maier ยืนตามแนวทางนี้ในฉบับพิมพ์ครั้งที่สองของ “Religion der Kelten” (München 2012) และแยกแยะระหว่างความเกี่ยวข้องที่สมเหตุสมผลทางนิรุกติศาสตร์แต่ไม่จำเป็นทางประวัติศาสตร์ศาสนา Joseph Falaky Nagy ได้เสริมใน “Cambridge Companion to the Celts” (2015) ว่านักวิชาการไอริชยุคกลางเองไม่ได้พยายามเชื่อมโยงดานูกับลำน้ำยุโรป การเชื่อมโยงนี้เป็นโครงสร้างของภาษาศาสตร์เปรียบเทียบอินโด-ยูโรเปียนในศตวรรษที่ 19 และ 20
การรับรู้ยุคกลางในพงศาวดารไอริช
นอกจาก “Lebor Gabála Érenn” แล้ว ดานูปรากฏในประเพณีพงศาวดารของไอร์แลนด์เฉพาะทางอ้อมเท่านั้น
ใน “Annala Rioghachta Eireann” (“พงศาวดารแห่งราชอาณาจักรไอร์แลนด์” รวบรวมปี 1632 ถึง 1636 โดยนักวิชาการสี่ท่านภายใต้การนำของ Mícheál Ó Cléirigh) Tuatha Dé Danann ปรากฏเป็นประชากรก่อนยุคที่ถูกทำให้เป็นประวัติศาสตร์ ซึ่งบรรพมารดาของพวกเขาถูกระบุในนาม Danann โดยไม่มีตอนของตนเองสืบทอดมา
“Dindshenchas Érenn” ซึ่งเป็นประเพณีชื่อสถานที่เชิงกวีและร้อยแก้วของต้นฉบับ “Rennes”, “Bodleian” และ “Book of Lecan” ก็จำกัดตัวเองอยู่กับการระบุว่าภูเขาคู่ใน Kerry ที่เรียกว่า “Da Chích Anann” ได้รับการตั้งชื่อตามเทพีนั้น
John Carey ได้แสดงให้เห็นในหนังสือรวมบทความ “The Land of Promise” (Aberystwyth 2018) รวมถึงใน “A New Introduction to the Lebor Gabála” (Irish Texts Society 1993) ว่าบันทึกเหล่านี้เป็นซากของสายประเพณีเก่าแก่ที่ถูกตัดทอนอย่างมากในการเรียบเรียงของคริสต์
หลักฐานแหล่งข้อมูลที่สำคัญด้านระเบียบวิธีอยู่ใน “Sanas Cormaic” อภิธานคำของบิชอป Cormac mac Cuilennáin แห่ง Cashel (สิ้นชีพิตักษัย 908) ซึ่งอธิบาย Anu ว่าเป็น “มารดาของเทพเจ้าไอริช” Whitley Stokes ในฉบับของเขา (Calcutta 1868) ได้ชี้ให้เห็นว่าอรรถกถาของ Cormac เป็นหลักฐานที่สามารถกำหนดอายุได้เก่าแก่ที่สุดสำหรับหน้าที่ของ Anu/Danu ในฐานะบรรพมารดาศักดิ์สิทธิ์ Proinsias Mac Cana สนับสนุนการอ่านนี้ใน “Celtic Mythology” (London 1970) ว่าอภิธานคำสะท้อนประเพณีปากเปล่าในศตวรรษที่ 8 และ 9 และเปิดเผยกลุ่ม Tuatha Dé Danann ในช่วงต้นทางวรรณกรรมของมัน
ความเกี่ยวข้องกับ Brigid และการสังเคราะห์คริสต์
สายการรับรู้ที่สำคัญที่สุดสายหนึ่งนำจากดานูไปยัง Brigid บุตรสาวของ Dagda ซึ่งเธอเองได้รับการบูชาในฐานะเทพีแห่งบทกวี การรักษาโรค และงานช่างโลหะ ในประเพณีพื้นบ้านไอริช Brigid นอกศาสนาได้หลอมรวมกับนักบุญ Brigid แห่ง Kildare (สิ้นชีพิตักษัยราว 525) ซึ่งการก่อตั้งสำนักสงฆ์ของนางกลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางจิตวิญญาณสำคัญที่สุดของไอร์แลนด์
Bernhard Maier ชี้ให้เห็นว่าการถ่ายโอนหน้าที่ของเทพมารดาและเทพแสงไปยังนักบุญคริสต์สามารถถือเป็นตัวอย่างทั่วไปของ “การปรับวัฒนธรรมทางศาสนา” แต่เขาปฏิเสธการระบุตัวตนโดยตรงของดานูกับ Brigid
ในประเพณีเวลส์มีการเปลี่ยนผ่านที่คล้ายกันในรูปของนักบุญ Non มารดาของนักบุญ David ซึ่งได้รับการบูชาในเวลส์ที่ศาลเจ้าแหล่งน้ำที่ก่อนหน้านั้นเชื่อมโยงกับเทพีท้องถิ่นหญิง แม้ที่นี่ก็เช่นกัน: สายนี้ไม่ได้นำตรงไปยัง Don หรือดานู แต่เป็นพยานถึงแนวปฏิบัติที่แพร่หลายในการโอนย้ายวิญญาณหญิงที่แหล่งน้ำศักดิ์สิทธิ์เข้าสู่นักบุญคริสต์ John Carey และ Miranda Aldhouse-Green ได้ตีความการเปลี่ยนผ่านเหล่านี้ว่าเป็นกลยุทธ์เชิงระบบของนักวิชาการพระในไอร์แลนด์และเวลส์
