دانو، توآتھا دے دانان کی ماتا دیوی
دانو (Danu) توآتھا دے دانان کی ماتا دیوی ہے، جو آئرلینڈ کی اساطیری دیوی قبیلوں کی نسلی ماں ہے۔ دانو، ویلش روایت میں Don، آئرش اساطیر میں توآتھا دے دانان، یعنی "دیوی دانو کے لوگوں” کی نام دہندہ نسلی ماں مانی جاتی ہے۔
اس مرکزی حیثیت کے باوجود وہ روایتی متون میں بطور فاعل کردار شاذ و نادر ہی ظاہر ہوتی ہے اور تقریباً صرف نسب نامے کی سطح پر متعارف کرائی جاتی ہے۔ علمِ ادیان کے نقطہ نظر سے اسے ایک ہند-یورپی آدی ماں کے عکس اور بہتے پانی کی تجسیم کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔
فہرستِ مضامین
مآخذ کی صورتحال اور نام کی اشتقاقیات
دانو کے قدیم ترین شواہد قرونِ وسطیٰ کے آئرش مجموعہ مخطوطات سے ملتے ہیں، خاص طور پر "Lebor Gabála Érenn” (کتابِ فتوحاتِ آئرلینڈ، گیارہویں صدی) اور بادشاہوں کی فہرستوں کے نسب نامہ جاتی رسالوں سے۔
"Dindshenchas” یعنی مقامی ناموں کی کہانیوں میں بھی وہ گاہ بگاہ کیری میں پہاڑوں "Da Chích Anann” کی ماں کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ ویلش "Mabinogion” کے چار شاخوں کے مجموعے میں Don نام سے ایک مماثل نسلی ماں سامنے آتی ہے جس کے بچے Gwydion، Arianrhod اور Gilfaethwy روایتوں میں سرگرم ہیں۔
دانو کا نام ہند-یورپی جذر *dānu- سے ماخوذ ہے جس کے معنی "دریا، بہتا پانی” ہیں۔ یہی جذر دریاؤں کے ناموں Donau، Don، Dnjepr اور Dnjestr کی بنیاد ہے۔
Bernhard Maier اپنی "Religion der Kelten” (2001) میں اشارہ کرتے ہیں کہ ویدی آبی دیوی دانو سے اس کی یکسانیت لازمی نہیں، مگر ہند-یورپی وراثت کے ثبوت کے طور پر زیرِ بحث آتی ہے۔ Wolfgang Meid اس بات پر زور دیتے ہیں کہ براعظمی کیلٹی دیوی دانو کے شواہد کمزور ہیں اور بنیادی طور پر Anu جیسے کتبی تھیونیموں سے تشکیل دیے گئے ہیں۔
توآتھا دے دانان میں دانو کا مقام
"Lebor Gabála Érenn” میں توآتھا دے دانان آئرلینڈ میں چوتھی اساطیری مہاجر لہر کے طور پر اترتے ہیں جب فوموری دیو مات کھا چکے ہوتے ہیں۔ انہیں بالکل "دیوتاؤں کے بچے” سمجھا جاتا ہے۔ دانو ان کی نسلی ماں کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، بغیر اس کے کہ اس کے بارے میں کوئی مستقل تخلیقی بیانیہ محفوظ ہو۔
نسب نامہ جاتی روایت کے مطابق اس کے اہم ترین بیٹے Brian، Iuchar اور Iucharba ہیں، یعنی "فنِ کاریگری کے تین دیوتا”۔ دیگر رسالوں میں Dagda، یعنی "نیک دیوتا”، اس کا بیٹا یا بھائی بتایا گیا ہے؛ مآخذ یہاں باہم متضاد ہیں۔
Marie-Louise Sjoestedt نے "Dieux et héros des Celtes” (1940) میں کہا کہ دانو کوئی بیانیہ کردار نہیں بلکہ ایک نسب نامہ جاتی اصول ہے جو الہی قبیلے کو ایک وحدت کے طور پر متعین کرتا ہے۔
John Carey نے آئرش اساطیر پر اپنے مطالعات میں اس بات پر زور دیا ہے کہ دانو کو بعد کی مقدسہ Anna یا Brigid سے یکجا نہیں کیا جا سکتا، خواہ لوک روایت اور رومانوی استقبال نے یہ خطوط بار بار کھینچے ہوں۔
ویلش مترادف Don
"Mabinogi کی چار شاخوں” میں، جن کا قدیم ترین مخطوطہ چودہویں صدی کا ہے، Don ایک طاقتور دیوی خاندان کی ماں کے طور پر سامنے آتی ہے۔ اس کے بچے Gwydion، چالاک جادوگر، Arianrhod، چاندی کے پہیے کی کائناتی عورت، Gilfaethwy اور Govannon، لوہار، ہیں۔
Don کا اپنا کوئی الگ بیانیہ نہیں ہے۔ آئرش دانو سے اس کی ساختیاتی مماثلت کو Miranda Aldhouse-Green نے "Celtic Goddesses” (1995) میں تفصیل سے زیرِ بحث لایا ہے۔ دونوں کردار ایک دوئی پر مبنی اساطیری نظام کے "دیوتاؤں کی جانب” کو نمایاں کرتے ہیں جس میں دوسری جانب ایک دیوہیکل، اکثر افراتفری میں مبتلا قبیلہ ہوتا ہے۔
Helmut Birkhan "Kelten” (1997) میں اشارہ کرتے ہیں کہ ویلش Don کو بعد کے متون میں گاہ بگاہ بائبلی بادشاہ Don یا Mathonwy سے خلط کر دیا جاتا ہے اور صرف باہمی حوالہ جات سے اسے واضح طور پر مؤنث نسلی ماں کے طور پر شناخت کیا جا سکتا ہے۔ ایک اصل مشترک "جزیراتی کیلٹی” ماتا دیوی کا فرض ساختیاتی، نہ کہ متنی مطابقت پر مبنی ہے۔
آنو، آنا اور آئرش لوک روایت
دانو کے علاوہ آئرش روایت میں ایک دیوی Anu یا Ana بھی جانی جاتی ہے جسے "Sanas Cormaic” (Cormac کی لغت، دسویں صدی) میں "آئرش دیوتاؤں کی ماں” کہا گیا ہے۔
آیا Anu اور دانو ایک ہی شخصیت کے دو نام ہیں یا اصلاً الگ الگ کردار ہیں، یہ تحقیق میں متنازع ہے۔ Kerry میں دو نمایاں پہاڑیاں، یعنی "Anu کی چھاتیاں” ("Da Chích Anann”)، Anu کی ایک ٹھوس جغرافیائی وابستگی کی نشاندہی کرتی ہیں جو دانو کے لیے موجود نہیں۔
بعد کی عوامی عبادت میں Anu، مریم کی ماں مقدسہ Anna سے ضم ہو گئی، جسے Bernhard Maier آئرلینڈ میں مقامی مؤنث دیویوں کی مسیحیت میں ادغام کی ایک مثالی مثال قرار دیتے ہیں۔
منسٹر سے تعلق رکھنے والی نوری شخصیت "Áine”، جو سورج اور زرخیزی سے جڑی ہے، کو گاہ بگاہ Anu کے بعد کے مقامی روپ کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، مگر John Carey اس یکسانیت کو کافی مستند نہیں مانتے۔
براعظمی کیلٹی روابط
براعظم پر مماثل وظائف کی مؤنث دیویاں بنیادی طور پر کتبوں اور تصویری فن پاروں کے ذریعے قابلِ رسائی ہیں۔ "Matres” یا "Matronae” کہلانے والی ماتا دیویاں رائنی علاقے میں اکثر سہ گانے کی صورت میں ظاہر ہوتی ہیں اور فراوانی، زرخیزی اور مقامی تحفظ سے منسلک ہیں۔
ایک براہِ راست کتبہ جو دیوی دانو کا نام لیتا ہو، براعظم پر ابھی تک واضح طور پر شناخت نہیں ہوا۔ Caesar "De bello Gallico” (VI، 17) میں گالیائی دیوتاؤں کا ذکر کرتے ہیں مگر انہیں رومی نام دیتے ہیں، چنانچہ ان کے دیومالائی نظام میں دانو کی شناخت ممکن نہیں۔
Diodorus Siculus گالیائی عبادتی رسوم پر نسلیاتی مشاہدات نقل کرتا ہے بغیر کسی مماثل نسلی ماں کا ذکر کیے۔ دریائے Donau کے نام کا حوالہ اس بات کا اہم ترین قرینہ ہے کہ دانو کا نام ایک وسیع جغرافیائی پٹی میں پھیلا ہوا تھا، اس کے باوجود اس سے کسی یکساں عبادتی روایت کا استنتاج نہیں کیا جا سکتا۔
وظیفاتی خاکہ اور علمِ ادیان میں درجہ بندی
مآخذ کے مواد سے دانو کو بنیادی طور پر نسلی اور دہلیزی دیوی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ وہ الہی قبیلے کی ماں ہے بغیر خود فاعل پیش منظر میں آئے۔ اس لحاظ سے وہ یونانی Gaia، رومی Terra Mater اور نورس Bestla کی صف میں شامل ہے جو بالترتیب ایک نسب نامہ جاتی مرکزی نقطہ تشکیل دیتے ہیں مگر بیانیہ میں مرکزی کردار ادا نہیں کرتے۔
پانی سے، خاص طور پر چشموں اور دریاؤں سے، اس کے تعلق کو Geoffrey of Monmouth نے برطانوی روایتی داستانوں کی اپنی تراشوں میں الگ سے نہیں اٹھایا، لیکن بعد کی پذیرائی نے اسے وسعت دی۔
Marija Gimbutas نے 1970 کی دہائی میں دانو کو ایک ماقبل ہند-یورپی ارضی ماتا دیوی کی مثال کے طور پر درجہ بند کیا تھا؛ یہ تعبیر آج متروک سمجھی جاتی ہے۔ کیلٹولوجی کی موجودہ تحقیقات ہند-یورپی پس منظر اور روایت کی ٹکڑے ٹکڑے نوعیت پر زور دیتی ہیں۔
نو-بت پرستی اور مقبول ثقافت میں پذیرائی
بیسویں صدی کے اواخر سے نو-بت پرست اور نو-ڈروئیڈ تحریکوں میں دانو ایک مرکزی شخصیت بن گئی جسے ارضی ماں، قبیلے کی دیوی یا کائناتی سرچشمے کے طور پر پکارا جاتا ہے۔
اس تشکیلِ نو میں Marija Gimbutas جیسے محققین کے بنائے ہوئے ایک قدیم ارضی دیوی کے تصویر پر قرونِ وسطیٰ کے مآخذ کی بنسبت زیادہ انحصار کیا جاتا ہے۔ Helmut Birkhan نے متنی شواہد اور جدید عبادتی عمل کے درمیان اس فاصلے کو کئی بار تنقیدی انداز میں نشان زد کیا ہے۔
فینٹیسی ادب میں، مثلاً Marion Zimmer Bradley یا Juliet Marillier کے ہاں، دانو ایک مجموعی طور پر حقوقِ نسواں کے رنگ میں رنگے کیلٹی تصویر کی پس منظری شخصیت بن جاتی ہے۔ جدید کیلٹی پذیرائی پر تحقیق، جو دیگر محققین کے علاوہ Marion Bowman نے پیش کی، اس روایت کو ایک خود مختار مذہبی تحریک کے طور پر درجہ بند کرتی ہے جو تاریخی کیلٹی مذاہب سے صرف جزوی طور پر جڑی ہے۔
تحقیقی صورتحال اور کھلے سوالات
مرکزی کھلا سوال یہی ہے کہ آیا دانو ایک فعال عبادتی روایت کے ساتھ ایک خود مختار دیوی تھی یا اس کا نام بنیادی طور پر ایک نسب نامہ جاتی وظیفہ ادا کرتا ہے۔
Bernhard Maier، John Carey اور Helmut Birkhan دوسری تعبیر کے حق میں ہیں اور فعال عبادتی روایت کو Anu، Brigid یا Matronae جیسی مقامی شخصیات میں دیکھتے ہیں۔ Wolfgang Meid شواہد کو اس قدر کمزور سمجھتے ہیں کہ کوئی حتمی فیصلہ ممکن نہیں۔
آثاریاتی تحقیق نے ابھی تک کوئی ایسا مقدس مقام واضح طور پر شناخت نہیں کیا جسے دانو کا ہیکل کہا جا سکے۔ اس کا نام لینے والے کتبے بھی موجود نہیں ہیں۔
بحث اس طرح متن محور رہتی ہے اور چند قرونِ وسطیٰ کے مقامات پر ٹکی ہے جن کی قبل از مسیحیت کی مذہبی تاریخ کے لیے تاریخی گواہی قدر متنازع ہے۔ البتہ پذیرائی کی تاریخ کے اعتبار سے دانو ایک نہایت پیداآور شخصیت ہے جو تحقیق، لوک روایت اور جدید نو-بت پرستی کے درمیان آج تک اثر انداز ہو رہی ہے۔
ہند-یورپی تقابلی اساطیر
ہند-یورپی تقابلی اساطیر نے دانو کو بار بار متعلقہ روایات کی دیگر نسلی ماؤں کے ساتھ مقابل رکھا ہے۔ رگ وید میں ایک دیوی Dānu ظاہر ہوتی ہے جس کا بیٹا Vritra کائناتی اژدہا جنگ میں Indra کے ہاتھوں مارا جاتا ہے۔ یہاں Dānu دیوتاؤں کی نسلی ماں نہیں بلکہ اسوروں، ایک مخالف گروہ، کی ماں ہے۔
مماثلت اس طرح نام کی سطح تک محدود رہتی ہے۔ Calvert Watkins نے "How to Kill a Dragon” (1995) میں اژدہا جنگ کی قسم کو ہند-یورپی طور پر تشکیل نو دیا، بغیر آئرش دانو کو اس سلسلے میں شامل کیے۔ کوئی براہِ راست وظیفاتی مطابقت قائم نہیں کی جا سکتی۔
ہند-یورپی آبی دیویوں میں سلاوی Mokosch، بالٹک Žemyna اور جرمانی Nerthus سے ساختیاتی روابط قائم کیے جا سکتے ہیں، جیسا کہ Anna-Birgitta Rooth نے تقابلی مطالعات میں واضح کیا ہے۔
بہتے چشمے، ارض سے جڑی ماں اور کائناتی آبی دیوی سے تعلق ان میں سے ہر صورت میں مختلف تناسب رکھتا ہے، اس لیے ایک یکساں "عظیم دیوی” کی بات صرف تحقیقی تعمیر کے طور پر کی جا سکتی ہے۔
ہند-یورپی مذہبی تاریخ پر موجودہ تحقیقات، مثلاً Martin L. West کی ("Indo-European Poetry and Myth”، 2007)، دانو کو ایک قرین قیاس مگر تشکیلِ نو کے اعتبار سے کمزور مستند شخصیت مانتی ہیں۔
آثاریاتی قرائن
آئرلینڈ میں آثاریاتی تحقیق نے ابھی تک کوئی واضح مقدس مقام شناخت نہیں کیا جو دانو سے جوڑا جا سکے۔ "Da Chích Anann”، کیری کی نمایاں جڑواں پہاڑیاں، بطور قدرتی یادگار قابلِ رسائی ہیں لیکن Anu کا نام اٹھاتی ہیں، دانو کا نہیں۔
Ronald Hutton کی تحقیق ("The Pagan Religions of the Ancient British Isles”، 1991) اس بات پر زور دیتی ہے کہ قبل از مسیحیت آئرش مذہب کے آثاریاتی شواہد کمزور ہیں اور اہم ترین معلومات قرونِ وسطیٰ کے ان متون سے ملتی ہیں جن کو مسیحی راہبوں نے ترتیب دیا۔
آئرلینڈ کے لیے کتبی شواہد تقریباً بالکل نہیں ملتے کیونکہ اوگھام رسم الخط تقریباً صرف ذاتی ناموں کے لیے استعمال ہوتا تھا۔
براعظم پر بعض چشمہ جاتی کتبے آبی اور چشمہ جاتی دیویوں سے متعلق تھیونیمی اشارے رکھتے ہیں جنہیں جدید تحقیق میں کبھی کبھی دانو سے ملایا جاتا ہے، لیکن کوئی یقینی قرائت ممکن نہیں۔ اس طرح دانو بنیادی طور پر ایک متنی روایت کی شخصیت رہتی ہے جس کے مادی نشانات تشکیلِ نو کے ذریعے اور بالواسطہ ہیں۔
ہائیڈرونیمی اور ہند-یورپی آبی وراثت
دانو کے ہند-یورپی آبی لفظ *deh₂-nu- "دھارہ، بہتا پانی” سے اشتقاقی تعلق کو Julius Pokorny نے اپنی "Indogermanisches etymologisches Wörterbuch” (1959، اندراج "*dā-nu-") میں منظم طریقے سے کام کیا۔
- ماخوذ دریائی نام کیلٹی مغرب سے پورے ہند-یورپی علاقے تک پھیلے ہیں: Donau (لاطینی Danuvius بہ نقلِ Caesar "De bello Gallico” VI 25)۔
- Don، Dnjepr (قدیم Borysthenes، بعد میں Danapris)۔
- Dnjestr (Danastris)۔
- شمالی فرانس کی Dheune، جنوب مغربی فرانس کی Garonne اور اس کی معاون ندی Save، اور ہندوستان میں ویدی آبی دیوی Dānu، "رگ وید” I 32 میں Vritra کی ماں۔ Patrice Lajoye نے "L’arbre du monde” (2016) اور ہند-یورپی علمِ ادیان پر اپنے مضامین میں استدلال کیا ہے کہ یہ نامی گروہ اتفاقی نہیں بلکہ مؤنث آبی اور جریانی نُمِنا کی ایک قدیم تہ کی طرف اشارہ کرتا ہے جو کیلٹی، ہند-ایرانی اور سکیتھی میں مسلسل پیداآور رہی۔
اس کے برعکس Wolfgang Meid نے "Die Religion der Kelten” (Innsbruck 1991، دوسرا ایڈیشن 2007) میں اس روش احتیاط کی طرف اشارہ کیا تھا جس کے ساتھ جزیراتی کیلٹی نسلی ماں کو براعظمی دریائی نام سے براہِ راست یکجا کرنا ضروری ہے۔
Bernhard Maier اپنی "Religion der Kelten” (Munich 2012) کے دوسرے ایڈیشن میں اسی لکیر پر چلتے ہیں اور اشتقاقی طور پر قرین قیاس مگر مذہبی تاریخ کے اعتبار سے غیر لازم قرابت میں فرق کرتے ہیں۔
Joseph Falaky Nagy نے "Cambridge Companion to the Celts” (2015) میں یہ اضافہ کیا کہ قرونِ وسطیٰ کے آئرش علما نے خود دانو کو یورپی دریاؤں سے جوڑنے کی کوئی کوشش نہیں کی؛ یہ ربط انیسویں اور بیسویں صدی کی تقابلی ہند-یورپیاتی تعمیر ہے۔
آئرش سالنامہ نگاری میں قرونِ وسطیٰ کی پذیرائی
"Lebor Gabála Érenn” کے علاوہ دانو آئرلینڈ کی سالنامہ جاتی روایت میں صرف بالواسطہ ظاہر ہوتی ہے۔
"Annala Rioghachta Eireann” ("آئرلینڈ کی بادشاہت کے سالنامے”، 1632 سے 1636 تک Mícheál Ó Cléirigh کی سربراہی میں چار اساتذہ کے ذریعے مرتب) میں توآتھا دے دانان ایک تاریخ نما قبل از تاریخ آبادی کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں جن کی نسلی ماں Danann کے نام سے مذکور ہے، بغیر کسی اپنی الگ قصے کے۔
"Dindshenchas Érenn” بھی، جو مخطوطات "Rennes”، "Bodleian” اور "Book of Lecan” کی نظمی اور نثری مقامی نامیاتی روایتیں ہیں، اس اشارے تک محدود ہیں کہ کیری کے "Da Chích Anann” کے نام سے مذکور پہاڑی جوڑے دیوی کے نام پر ہیں۔
John Carey نے مجموعہ مضامین "The Land of Promise” (Aberystwyth 2018) اور "A New Introduction to the Lebor Gabála” (Irish Texts Society 1993) میں دکھایا ہے کہ یہ نوٹ قدیم تر روایتی دھاروں کی باقیات ہیں جو مسیحی تدوین میں بہت کاٹ دی گئیں۔
ایک طریقہ کارانہ لحاظ سے اہم مآخذی شاہد "Sanas Cormaic” میں ملتا ہے، یعنی Cashel کے بشپ Cormac mac Cuilennáin (وفات 908) کی لغت، جو Anu کو "آئرش دیوتاؤں کی ماں” قرار دیتی ہے۔ Whitley Stokes نے اپنے ایڈیشن (Calcutta 1868) میں پہلے سے اشارہ کیا تھا کہ Cormac کی حاشیہ Anu/دانو کی بطور الہی نسلی ماں وظیفے کی قدیم ترین مؤرخانہ سند پیش کرتی ہے۔
Proinsias Mac Cana "Celtic Mythology” (London 1970) میں اس تعبیر کی تائید کرتے ہیں کہ لغت آٹھویں اور نویں صدی کی شفاہی روایت کی عکاسی کرتی ہے اور اس لحاظ سے توآتھا دے دانان کے مجموعے کو اس کے ادبی ابتدائی مرحلے میں قابلِ رسائی بناتی ہے۔
Brigid سے قرابت اور مسیحی ترکیب
اہم ترین پذیرائی کی لکیروں میں سے ایک دانو سے Brigid تک جاتی ہے، جو Dagda کی بیٹی ہے اور خود شاعری، طب اور لوہاری کی دیوی کے طور پر پوجی جاتی تھی۔ آئرش عوامی عبادت میں غیر مسیحی Brigid، Kildare کی مقدسہ Brigid (وفات تقریباً 525) سے ضم ہو گئی، جن کی خانقاہی بنیاد آئرلینڈ کے اہم ترین دینی مراکز میں سے ایک بن گئی۔
Bernhard Maier اس طرف توجہ دلاتے ہیں کہ ایک ماتا و نوری دیوی کے وظائف کو مسیحی مقدسہ کی طرف منتقل کرنا "مذہبی ثقافتی انضمام” کی مثالی مثال مانی جا سکتی ہے۔ البتہ وہ دانو کی Brigid سے براہِ راست یکسانیت کو رد کرتے ہیں۔
ویلش روایت میں اس طرح کا ایک ملتا جلتا گزار مقدسہ Non کی شخصیت میں ملتا ہے، جو سینٹ David کی ماں ہے اور Wales میں ان چشمہ مقدسات پر پوجی جاتی تھیں جو پہلے مقامی مؤنث دیویوں سے جڑے تھے۔
یہاں بھی یہی بات لاگو ہے: لکیر براہِ راست Don یا دانو تک نہیں پہنچتی، بلکہ ایک وسیع رواج کی گواہی دیتی ہے جس میں مقدس پانیوں پر مؤنث نُمِنا کو مسیحی مقدس روایت میں منتقل کیا گیا۔ John Carey اور Miranda Aldhouse-Green نے ان گزاروں کو آئرش اور ویلش راہبانہ علمیت کی ایک منظم حکمتِ عملی کے طور پر تعبیر کیا ہے۔
