Danu – Moedergodin van de Tuatha Dé Danann

Bronnensituatie en naamsetymologie

De oudste getuigenissen over Danu zijn afkomstig uit de middeleeuwse Ierse verzamelhandschriften, met name het «Lebor Gabála Érenn» (Boek der Landnames, 11e eeuw) en de genealogische traktaten van de koningslijsten.

Ook in de «Dindshenchas», de plaatsnaamverhalen, verschijnt zij sporadisch als moeder van de bergen «Da Chích Anann» in Kerry. In de Welshe Vier-Takken-verzameling «Mabinogion» treedt onder de naam Don een vergelijkbare stammoeder op, wier kinderen Gwydion, Arianrhod en Gilfaethwy in de verhalen actief worden.

De naam Danu wordt afgeleid van de Indo-Europese wortel *dānu-, die «rivier, stromend water» betekent. Dezelfde wortel ligt ten grondslag aan de riviernamen Donau, Don, Dnjepr en Dnjestr.

Bernhard Maier wijst in zijn «Religion der Kelten» (2001) erop dat de gelijkstelling met de Vedische watergodin Danu niet dwingend is, maar als bewijs voor een Indo-Europees erfgoed wordt besproken. Wolfgang Meid benadrukt dat de bronnen voor een continentaal-Keltische godin Danu zwak blijven en vooral worden gereconstrueerd uit epigrafisch bevestigde theonimen zoals Anu.

Positie binnen de Tuatha Dé Danann

In het «Lebor Gabála Érenn» landen de Tuatha Dé Danann als vierde mythische golf van immigranten in Ierland, nadat de Fomori-reuzen verslagen zijn. Zij gelden als de «godskinderen» bij uitstek. Danu verschijnt als hun stammoeder, zonder dat er een eigen scheppingsverhaal over haar overgeleverd zou zijn.

Haar belangrijkste zonen zijn volgens de genealogische traditie Brian, Iuchar en Iucharba, de «drie goden van de kunstvaardigheid». In andere traktaten wordt Dagda, de «goede god», als haar zoon of broer opgevoerd; de bronnen spreken elkaar hier tegen.

Marie-Louise Sjoestedt formuleerde in «Dieux et héros des Celtes» (1940) dat Danu niet een verhalende gestalte is, maar een genealogisch principe dat de goddelijke verwantengroep als eenheid aanduidt.

John Carey heeft in zijn werken over de Ierse Mythologie benadrukt dat Danu niet mag worden geïdentificeerd met de latere heilige Anna of met Brigid, ook al heeft de volkstraditie en de romantische receptie deze lijnen steeds opnieuw getrokken.

Welshe tegenhanger Don

In de «Vier Takken van de Mabinogi», waarvan het oudste manuscript uit de 14e eeuw stamt, treedt Don op als moeder van een machtige godenfamilie. Haar kinderen zijn Gwydion, de listige tovenaar, Arianrhod, de kosmische vrouw van het zilveren wiel, Gilfaethwy en Govannon, de smid.

Don zelf heeft geen eigen verhaal. De structurele parallel met de Ierse Danu is door Miranda Aldhouse-Green in «Celtic Goddesses» (1995) uitvoerig besproken. Beide figuren duiden de «godenkant» aan van een binair mythensysteem, waarin de andere kant wordt ingenomen door een reusachtig, vaak chaotisch geslacht.

Helmut Birkhan wijst in «Kelten» (1997) erop dat de Welshe Don in latere teksten soms wordt verward met de bijbelse koning Don of met Mathonwy, en alleen via kruisverwijzingen ondubbelzinnig als vrouwelijke stammoeder kan worden geïdentificeerd. De aanname van een oorspronkelijke gemeenschappelijke «eiland-Keltische» moedergodin berust op de structurele, niet op de tekstuele overeenkomst.

Anu, Ana en de Ierse volkstraditie

Naast Danu kent de Ierse traditie een godin Anu of Ana, die in het «Sanas Cormaic» (Glossarium van Cormac, 10e eeuw) wordt aangeduid als «moeder van de Ierse goden».

Of Anu en Danu twee namen zijn voor dezelfde figuur of oorspronkelijk afzonderlijke gestalten, is in het onderzoek omstreden. De twee markante heuvels in het graafschap Kerry, de «Borsten van Anu» («Da Chích Anann»), wijzen op een concrete landschapsbinding van Anu, die bij Danu ontbreekt.

In de latere Volksdevoties versmolt Anu met de heilige Anna, de moeder van Maria, wat Bernhard Maier beschrijft als een typisch voorbeeld van de kerstening van vrouwelijke lokale godheden in Ierland.

De «Áine» genoemde lichtgestalte uit Munster, die verbonden is met zon en vruchtbaarheid, wordt soms geduid als een latere lokalisering van Anu, maar John Carey acht deze gelijkstelling onvoldoende onderbouwd.

Continentaal-Keltische verwijzingen

Op het vasteland zijn vrouwelijke godheden met vergelijkbare functies vooral via inscripties en beeldwerken te grijpen. De «Matres» of «Matronae» genoemde moedergodinnen treden in het Rijngebied vaak op als trias en worden verbonden met overvloed, vruchtbaarheid en lokale bescherming.

Een directe inscriptie die een godin Danu noemt, is op het vasteland tot nu toe niet ondubbelzinnig geïdentificeerd. Caesar noemt in «De bello Gallico» (VI, 17) weliswaar verschillende Gallische godheden, maar geeft hen doorweg Romeinse namen, zodat een identificatie van Danu in zijn pantheon niet mogelijk is.

Diodorus Siculus overlevert etnografische observaties over Gallische kultuspraktijken, zonder een vergelijkbare stammoeder te noemen. De verwijzing naar de riviernaam Donau blijft het belangrijkste aanwijzing dat de naam Danu verspreid was over een breed geografisch gebied, zonder dat daaruit een eenvormige cultus kan worden afgeleid.

Functieprofiel en godsdienstwetenschappelijke plaatsbepaling

Uit het bronnenmateriaal laat Danu zich vooral beschrijven als stam- en drempelgodin. Zij is moeder van de goddelijke verwantengroep, zonder zelf tot de handelende heldin te worden. Daarmee behoort zij tot een reeks met de Griekse Gaia, de Romeinse Terra Mater en de Noordse Bestla, die elk een genealogisch knooppunt vormen, maar geen verhalende hoofdrollen vervullen.

De verbinding met water, in het bijzonder met bronnen en rivieren, heeft Geoffrey of Monmouth in zijn bewerkingen van Britse sagen niet afzonderlijk behandeld, maar de latere receptie heeft deze verder uitgebouwd.

Marija Gimbutas had in de jaren zeventig Danu ingedeeld als voorbeeld van een voor-Indo-Europese aardmoedergodin; deze lezing geldt tegenwoordig als achterhaald. Actuele keltologische werken benadrukken de Indo-Europese achtergrond en de fragmentarische overlevering.

Receptie in neopaganisme en populaire cultuur

In neopagane en neo-druïdische stromingen vanaf het late 20e eeuw werd Danu een centrale figuur, die wordt aangeroepen als aardmoeder, stamgodin of kosmische bron.

De reconstructie steunt daarbij sterker op het beeld van een oeroude aardgodin, zoals geschetst door onderzoekers als Marija Gimbutas, dan op de middeleeuwse bronnen. Helmut Birkhan heeft deze afstand tussen bronbevinding en moderne vereersingspraktijk meerdere malen kritisch benoemd.

In de fantasyliteratuur, bijvoorbeeld bij Marion Zimmer Bradley of Juliet Marillier, wordt Danu tot achtergrondfiguur van een overwegend feministisch gekleurd Keltenbeeld. Het onderzoek naar de moderne Keltenreceptie, onder anderen gepresenteerd door Marion Bowman, ordent deze traditie als een zelfstandige religieuze beweging, die slechts gedeeltelijk verbonden is met de historische Keltische religies.

Stand van het onderzoek en open vragen

De centrale open vraag blijft of Danu een zelfstandige godin was met een actieve cultus of dat haar naam primair een genealogische functie vervult.

Bernhard Maier, John Carey en Helmut Birkhan pleiten voor de tweede lezing en zien de actieve cultus eerder bij lokale gestalten zoals Anu, Brigid of de Matronae. Wolfgang Meid acht de bronnen zo dun dat een definitieve beslissing niet mogelijk is.

Het archeologisch onderzoek heeft tot nu toe geen heiligdommen ondubbelzinnig geïdentificeerd die als Danu-tempel zouden kunnen worden aangesproken. Inscripties die haar naam noemen, ontbreken eveneens.

De discussie blijft daarmee tekstimmanent en steunt op enkele middeleeuwse passages, waarvan de historische informatiewaarde voor de voor-christelijke religiegeschiedenis omstreden is. Voor de receptiegeschiedenis is Danu echter een buitengewoon productieve figuur, die tussen onderzoek, volkstraditie en modern neopaganisme tot op heden haar werking ontplooit.

Indo-Europese vergelijkende mythologie

De Indo-Europese vergelijkende mythologie heeft Danu herhaaldelijk samengesteld met andere stamgodinnen uit verwante tradities. In de Rigveda verschijnt een godin Dānu, wier zoon Vritra in de kosmogonische drakenstrijd tegen Indra valt. Hier is Dānu echter geen stammoeder van de goden, maar een moeder van de Asura’s, een tegenstandersgroep.

De parallel blijft daarmee op het niveau van de naam. Calvert Watkins heeft in «How to Kill a Dragon» (1995) het drakengevechtstype Indo-Europees gereconstrueerd, zonder de Ierse Danu in deze lijn te plaatsen. Een directe functionele overeenkomst is niet te maken.

Binnen de Indo-Europese watergodheden zijn structurele betrekkingen te benoemen met de Slavische Mokosch, de Baltische Žemyna en de Germaanse Nerthus, zoals Anna-Birgitta Rooth deze in vergelijkende werken heeft uitgewerkt.

De verbinding met de stromende bron, met de aardgebonden moeder en met de kosmische watergodin is in elk van deze gevallen anders gewogen, zodat van een eenvormige «Grote Godin» alleen als onderzoeksconstruct kan worden gesproken.

Actuele werken over de Indo-Europese religiegeschiedenis, bijvoorbeeld van Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), beschouwen Danu als een plausibele, maar reconstructief zwak onderbouwde figuur.

Archeologische aanwijzingen

Het archeologisch onderzoek in Ierland heeft tot nu toe geen ondubbelzinnige heiligdommen geïdentificeerd die met Danu in verband kunnen worden gebracht. De «Da Chích Anann», de markante dubbele heuvels in Kerry, zijn als landschapsmonument tastbaar, maar dragen de naam van Anu, niet van Danu.

Het onderzoek van Ronald Hutton («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) benadrukt dat de bronnen voor de voor-christelijke Ierse religie archeologisch dun zijn en dat de belangrijkste informatie afkomstig is uit middeleeuwse teksten die door christelijke monniken werden geredigeerd.

Epigrafische getuigenissen ontbreken voor Ierland vrijwel volledig, omdat het Ogam-schriftsysteem vrijwel uitsluitend voor persoonsnamen werd gebruikt.

Op het vasteland dragen enkele broninscripties theonymische verwijzingen naar water- en brongodheden, die in het moderne onderzoek soms in verband worden gebracht met Danu, zonder dat een ondubbelzinnige lezing mogelijk is. Daarmee blijft Danu primair een tekstovergeleverde figuur, wier materiële sporen reconstructief en indirect zijn.

Hydronymie en het Indo-Europese watererfgoed

De etymologische betrekking van Danu tot het Indo-Europese waterwoord *deh₂-nu- «stroom, stromend water» werd door Julius Pokorny in zijn «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, lemma «*dā-nu-») systematisch uitgewerkt.

De afgeleide riviernamen strekken zich uit van het Keltische westen over het gehele Indo-Europese verspreidingsgebied: Donau (Latijn Danuvius bij Caesar «De bello Gallico» VI 25).
Don, Dnjepr (antiek Borysthenes, later Danapris).
Dnjestr (Danastris).
de Noord-Franse Dheune, de Zuidwest-Franse Garonne met haar zijrivier Save, en in India de Vedische watergodin Dānu, moeder van Vritra in de «Rigveda» I 32. Patrice Lajoye heeft in «L’arbre du monde» (2016) en in zijn bijdragen aan de godsdienstwetenschap betoogd dat dit naamenbundel niet toevallig is, maar teruggaat op een archaïsche laag van vrouwelijke water- en stromingnumina die in het Keltisch, Indo-Iraans en Scythisch voortdurend productief bleef.

Wolfgang Meid had daarentegen in «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2e dr. 2007) gewezen op de methodische voorzichtigheid waarmee een directe gelijkstelling van de eiland-Keltische stammoeder met het vastelandse riviernomen dient te geschieden.

Bernhard Maier volgt deze lijn in de tweede druk van zijn «Religion der Kelten» (München 2012) en onderscheidt tussen een etymologisch plausibele, maar religiehistorisch niet dwingende verwantschap.

Joseph Falaky Nagy heeft in het «Cambridge Companion to the Celts» (2015) aangevuld dat de middeleeuwse Ierse geleerden zelf geen poging ondernemen om Danu met Europese rivierlopen te verbinden; de koppeling is een constructie van de vergelijkende Indo-Europese taalkunde van de 19e en 20e eeuw.

Middeleeuwse receptie in de Ierse annalistiek

Naast het «Lebor Gabála Érenn» treedt Danu in de annalistische traditie van Ierland slechts indirect op.

In de «Annala Rioghachta Eireann» («Annalen van het Koninkrijk Ierland», gecompileerd 1632 tot 1636 door de Vier Meesters rond Mícheál Ó Cléirigh) verschijnen de Tuatha Dé Danann als gehistoriseerde voorbevolking, wier stammoeder onder de naam Danann wordt opgevoerd, zonder dat eigen episodes overgeleverd zijn.

Ook de «Dindshenchas Érenn», de metrische en prozaïsche plaatsnaamtradities van de handschriften «Rennes», «Bodleian» en «Book of Lecan», beperken zich tot de vermelding dat de «Da Chích Anann» genoemde bergparen in Kerry naar de godin zijn vernoemd.

John Carey heeft in de bundel «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) en in «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) aangetoond dat deze notities resten zijn van oudere traditiestrengen die in de christelijke redactie sterk werden ingekort.

Een methodisch belangrijk bronnenbevinding ligt in het «Sanas Cormaic», het glossarium van bisschop Cormac mac Cuilennáin van Cashel (gestorven 908), dat Anu glosseert als «moeder van de Ierse goden». Whitley Stokes heeft in zijn editie (Calcutta 1868) al erop gewezen dat de glosse van Cormac de oudste dateerbare getuige vormt voor de functie van Anu/Danu als goddelijke stammoeder.

Proinsias Mac Cana steunt in «Celtic Mythology» (Londen 1970) de lezing dat het glossarium de mondelinge traditie van de 8e en 9e eeuw weerspiegelt en daarmee het Tuatha-Dé-Danann-complex in zijn literaire vroege fase ontsluit.

Verwantschap met Brigid en de christelijke synthese

Een van de belangrijkste receptielijnen leidt van Danu naar Brigid, de dochter van Dagda, die zelf als godin van dichtkunst, geneeskunde en smeedkunst werd vereerd. In de Ierse volksdevoties versmolt de heidense Brigid met de heilige Brigid van Kildare (gestorven omstreeks 525), wier kloosterstichting een van de belangrijkste geestelijke centra van Ierland werd.

Bernhard Maier wijst erop dat de overdracht van functies van een moeder- en lichtgodin op de christelijke heilige kan gelden als typisch voorbeeld van «religieuze acculturering». Een directe identificatie van Danu met Brigid wijst hij echter af.

In de Welshe traditie is een vergelijkbare overgang te vinden in de figuur van de heilige Non, de moeder van Sint David, die in Wales werd vereerd bij bronheiligdommen die eerder verbonden waren met vrouwelijke lokale godheden.

Ook hier geldt: de lijn leidt niet rechtstreeks naar Don of Danu, maar getuigt van een wijdverbreide praktijk om vrouwelijke numina bij heilige wateren over te brengen naar de christelijke heiligenverering. John Carey en Miranda Aldhouse-Green hebben deze overgangen geduid als een stelselmatige strategie van de Ierse en Welshe kloostergeleerden.

Danu, moedergodin van de Tuatha Dé Danann

Inhoudsopgave