Danu – déesse-mère des Tuatha Dé Danann

Sources et étymologie du nom

Les plus anciens témoignages relatifs à Danu proviennent des manuscrits collectifs irlandais médiévaux, notamment le « Lebor Gabála Érenn » (Livre des invasions, XIe siècle) et les traités généalogiques des listes royales.

Dans les « Dindshenchas », les récits d’étymologie des noms de lieux, elle apparaît sporadiquement comme mère des montagnes « Da Chích Anann » dans le comté de Kerry. Dans la collection galloise des Quatre Branches du « Mabinogion », une mère fondatrice comparable apparaît sous le nom de Don, dont les enfants Gwydion, Arianrhod et Gilfaethwy jouent un rôle actif dans les récits.

Le nom Danu est dérivé de la racine indo-européenne *dānu-, qui signifie « fleuve, eau courante ». Cette même racine est à l’origine des noms de fleuves Danube, Don, Dniepr et Dniestr.

Bernhard Maier souligne dans sa « Religion der Kelten » (2001) que l’assimilation avec la déesse des eaux védique Danu n’est pas incontournable, mais est débattue comme témoignage d’un héritage indo-européen. Wolfgang Meid insiste sur le fait que les attestations d’une déesse Danu continentale-celtique restent ténues et sont principalement reconstituées à partir de théonymes attestés par des inscriptions, comme Anu.

Position dans les Tuatha Dé Danann

Dans le « Lebor Gabála Érenn », les Tuatha Dé Danann arrivent en Irlande comme quatrième vague d’envahisseurs mythiques, après la défaite des géants Fomori. Ils sont considérés par excellence comme les « enfants des dieux ». Danu y apparaît comme leur mère fondatrice, sans qu’aucun récit de création propre à son sujet ne soit transmis.

Ses fils les plus importants sont, selon la tradition généalogique, Brian, Iuchar et Iucharba, les « trois dieux de l’habileté ». Dans d’autres traités, le Dagda, le « bon dieu », est présenté comme son fils ou son frère ; les sources se contredisent sur ce point.

Marie-Louise Sjoestedt formulait dans « Dieux et héros des Celtes » (1940) que Danu n’est pas un personnage narratif, mais un principe généalogique qui désigne la famille divine comme une entité.

John Carey a souligné dans ses travaux sur la mythologie irlandaise que Danu ne doit pas être identifiée avec la sainte Anne ultérieure ou avec Brigid, même si la tradition populaire et la réception romantique ont constamment tracé ces parallèles.

L'équivalent gallois Don

Dans les « Quatre Branches du Mabinogi », dont le plus ancien manuscrit date du XIVe siècle, Don apparaît comme la mère d’une puissante famille divine. Ses enfants sont Gwydion, le magicien rusé, Arianrhod, la femme cosmique de la roue d’argent, Gilfaethwy et Govannon, le forgeron.

Don elle-même n’a pas de récit propre. Le parallèle structurel avec la Danu irlandaise a été largement discuté par Miranda Aldhouse-Green dans « Celtic Goddesses » (1995). Les deux figures désignent le « côté divin » d’un système mythique binaire, dans lequel l’autre côté est occupé par une race gigantesque, souvent chaotique.

Helmut Birkhan signale dans « Kelten » (1997) que la Don galloise est parfois confondue dans les textes tardifs avec le roi biblique Don ou avec Mathonwy, et ne peut être identifiée sans ambiguïté comme mère fondatrice féminine que par des références croisées. L’hypothèse d’une divinité-mère « insulaire celtique » originelle commune repose sur une concordance structurelle, et non textuelle.

Anu, Ana et la tradition populaire irlandaise

Outre Danu, la tradition irlandaise connaît une déesse Anu ou Ana, désignée dans le « Sanas Cormaic » (Glossaire de Cormac, Xe siècle) comme « mère des dieux irlandais ».

La question de savoir si Anu et Danu sont deux noms d’un même personnage ou des figures originellement distinctes est débattue dans la recherche. Les deux collines marquantes du comté de Kerry, les « seins d’Anu » (« Da Chích Anann »), suggèrent un lien concret de Anu au paysage, qui fait défaut pour Danu.

Dans la piété populaire tardive, Anu se fondit avec sainte Anne, la mère de Marie, ce que Bernhard Maier décrit comme un exemple typique de la christianisation des divinités féminines locales en Irlande.

La figure lumineuse appelée « Áine » du Munster, associée au soleil et à la fertilité, est parfois interprétée comme une localisation tardive d’Anu, mais John Carey juge cette assimilation insuffisamment attestée.

Références celtiques continentales

Sur le continent, des divinités féminines aux fonctions similaires sont principalement accessibles par des inscriptions et des œuvres figurées. Les déesses-mères désignées sous les noms de « Matres » ou « Matronae » apparaissent fréquemment en triade dans la région rhénane et sont associées à l’abondance, à la fertilité et à la protection locale.

Une inscription directe mentionnant une déesse Danu n’a jusqu’à présent pas été identifiée de manière certaine sur le continent. César mentionne bien dans « De bello Gallico » (VI, 17) diverses divinités gauloises, mais leur attribue systématiquement des noms romains, de sorte qu’une identification de Danu dans son panthéon n’est pas possible.

Diodore de Sicile transmet des observations ethnographiques sur les pratiques cultuelles gauloises, sans mentionner de mère fondatrice comparable. La référence au nom du Danube demeure l’indice le plus important attestant que le nom Danu était répandu dans une large zone géographique, sans que l’on puisse en déduire l’existence d’un culte unifié.

Profil fonctionnel et classification en sciences des religions

D’après les sources, Danu peut être décrite avant tout comme une déesse fondatrice et liminaire. Elle est la mère de la famille divine sans devenir elle-même une héroïne active. Elle s’inscrit ainsi dans une série comprenant la Gaïa grecque, la Terra Mater romaine et la Bestla nordique, qui constituent chacune un nœud généalogique sans occuper de rôles principaux dans les récits.

Le lien avec l’eau, en particulier les sources et les fleuves, n’a pas été traité spécifiquement par Geoffroy de Monmouth dans ses adaptations des légendes britanniques, mais la réception ultérieure l’a développé.

Marija Gimbutas avait classé Danu dans les années 1970 comme exemple d’une déesse-terre pré-indo-européenne ; cette lecture est aujourd’hui considérée comme dépassée. Les travaux celtologiques actuels mettent en avant le substrat indo-européen et la tradition fragmentaire.

Réception dans le néopaganisme et la culture populaire

Dans les courants néopagans et néo-druidiques depuis la fin du XXe siècle, Danu est devenue une figure centrale, invoquée comme déesse-terre, déesse fondatrice ou source cosmique.

La reconstruction s’appuie davantage sur l’image d’une déesse-terre ancestrale telle que dessinée par des chercheurs comme Marija Gimbutas que sur les sources médiévales. Helmut Birkhan a plusieurs fois souligné de façon critique cette distance entre les données des sources et la pratique de vénération moderne.

Dans la littérature fantastique, notamment chez Marion Zimmer Bradley ou Juliet Marillier, Danu devient une figure de fond d’une vision des Celtes globalement teintée de féminisme. La recherche sur la réception moderne des Celtes, présentée entre autres par Marion Bowman, classe cette tradition comme un mouvement religieux autonome, qui n’est que partiellement lié aux religions celtiques historiques.

État de la recherche et questions ouvertes

La question centrale qui reste ouverte est de savoir si Danu était une déesse indépendante dotée d’un culte actif, ou si son nom remplit principalement une fonction généalogique.

Bernhard Maier, John Carey et Helmut Birkhan plaident pour la seconde lecture et voient le culte actif plutôt du côté des figures locales comme Anu, Brigid ou les Matronae. Wolfgang Meid estime que les attestations sont si ténues qu’une décision définitive n’est pas possible.

La recherche archéologique n’a jusqu’à présent identifié aucun sanctuaire pouvant être désigné comme temple de Danu. Les inscriptions mentionnant son nom font également défaut.

Le débat reste donc immanent aux textes et s’appuie sur quelques passages médiévaux dont la valeur informative pour l’histoire des religions préchrétienne est contestée. Pour l’histoire de la réception, Danu est en revanche une figure extraordinairement productive, qui continue d’exercer son influence entre la recherche, la tradition populaire et le néopaganisme moderne.

Mythologie comparée indo-européenne

La mythologie comparée indo-européenne a à plusieurs reprises rapproché Danu d’autres déesses fondatrices issues de traditions apparentées. Dans le Rigveda apparaît une déesse Dānu, dont le fils Vritra tombe dans le combat cosmogonique contre Indra. Ici, Dānu n’est toutefois pas la mère fondatrice des dieux, mais la mère des Asuras, un groupe adverse.

Le parallèle reste donc au niveau des noms. Calvert Watkins a reconstruit le type du combat contre le dragon de façon indo-européenne dans « How to Kill a Dragon » (1995), sans intégrer la Danu irlandaise à cette lignée. Une correspondance fonctionnelle directe n’est pas établissable.

Parmi les divinités des eaux indo-européennes, des liens structurels peuvent être établis avec la Mokosch slave, la Žemyna balte et la Nerthus germanique, comme Anna-Birgitta Rooth les a mis en évidence dans des travaux comparatifs.

Le lien à la source courante, à la mère liée à la terre et à la divinité des eaux cosmique est pondéré différemment dans chacun de ces cas, de sorte que l’on ne peut parler d’une « Grande Déesse » unifiée qu’en tant que construction scientifique.

Les travaux récents sur l’histoire des religions indo-européennes, notamment ceux de Martin L. West (« Indo-European Poetry and Myth », 2007), considèrent Danu comme une figure plausible, mais faiblement étayée par la reconstruction.

Indices archéologiques

La recherche archéologique en Irlande n’a jusqu’à présent identifié aucun sanctuaire pouvant être clairement associé à Danu. Les « Da Chích Anann », les deux collines caractéristiques du Kerry, sont accessibles comme monument paysager, mais portent le nom d’Anu, et non celui de Danu.

Les travaux de Ronald Hutton (« The Pagan Religions of the Ancient British Isles », 1991) soulignent que les sources relatives à la religion irlandaise préchrétienne sont archéologiquement ténues et que l’information principale provient de textes médiévaux rédigés par des moines chrétiens.

Les témoignages épigraphiques font presque totalement défaut pour l’Irlande, car le système d’écriture oghamique était utilisé quasi exclusivement pour les noms de personnes.

Sur le continent, quelques inscriptions de sources portent des références théonymiques à des divinités des eaux et des sources, qui sont parfois mises en rapport avec Danu dans la recherche moderne, sans qu’une lecture certaine soit possible. Danu reste ainsi principalement une figure transmise par les textes, dont les traces matérielles sont reconstructives et indirectes.

Hydronymie et héritage aquatique indo-européen

Le lien étymologique de Danu au terme aquatique indo-européen *deh₂-nu- « cours d’eau, eau courante » a été systématiquement développé par Julius Pokorny dans son « Indogermanisches etymologisches Wörterbuch » (1959, entrée « *dā-nu- »).

Les noms de fleuves qui en dérivent s’étendent de l’Ouest celtique à l’ensemble de l’aire de diffusion indo-européenne : Danube (latin Danuvius chez César, « De bello Gallico » VI 25).
Don, Dniepr (Borysthène antique, plus tard Danapris).
Dniestr (Danastris).
la Dheune du nord de la France, la Garonne du sud-ouest de la France avec son affluent la Save, et en Inde la déesse des eaux védique Dānu, mère de Vritra dans le « Rigveda » I 32. Patrice Lajoye a soutenu dans « L’arbre du monde » (2016) ainsi que dans ses articles sur les sciences des religions indo-européennes que ce faisceau de noms n’est pas fortuit, mais renvoie à une couche archaïque de numina féminins des eaux et des courants, qui est restée continûment productive dans les domaines celtique, indo-iranien et scythe.

Wolfgang Meid avait en revanche signalé dans « Die Religion der Kelten » (Innsbruck 1991, 2e éd. 2007) la prudence méthodologique avec laquelle doit être opérée une assimilation directe entre la mère fondatrice insulaire-celtique et le nom fluvial continental.

Bernhard Maier suit cette ligne dans la deuxième édition de sa « Religion der Kelten » (Munich 2012) et distingue entre une parenté étymologiquement plausible, mais non contraignante du point de vue de l’histoire des religions.

Joseph Falaky Nagy a précisé dans le « Cambridge Companion to the Celts » (2015) que les érudits irlandais médiévaux eux-mêmes ne tentent pas d’associer Danu à des cours d’eau européens ; le rapprochement serait une construction de l’indo-européanisme comparatif des XIXe et XXe siècles.

Réception médiévale dans l'annalistique irlandaise

En dehors du « Lebor Gabála Érenn », Danu n’apparaît dans la tradition annalistique irlandaise que de façon indirecte.

Dans les « Annala Rioghachta Eireann » (« Annales du Royaume d’Irlande », compilées de 1632 à 1636 par les Quatre Maîtres autour de Mícheál Ó Cléirigh), les Tuatha Dé Danann apparaissent comme une population antérieure historicisée, dont la mère fondatrice est désignée sous le nom de Danann, sans qu’aucun épisode propre ne soit transmis.

Les « Dindshenchas Érenn », les traditions métriques et prosaïques des noms de lieux des manuscrits « Rennes », « Bodleian » et « Book of Lecan », se bornent à signaler que les paires de montagnes du Kerry appelées « Da Chích Anann » auraient été nommées d’après la déesse.

John Carey a montré dans le volume collectif « The Land of Promise » (Aberystwyth 2018) ainsi que dans « A New Introduction to the Lebor Gabála » (Irish Texts Society 1993) que ces notes sont des vestiges de filières de tradition plus anciennes, qui ont été fortement abrégées lors de la rédaction chrétienne.

Un témoignage méthodiquement important se trouve dans le « Sanas Cormaic », le glossaire de l’évêque Cormac mac Cuilennáin de Cashel (mort en 908), qui glose Anu comme « mère des dieux irlandais ». Whitley Stokes a déjà signalé dans son édition (Calcutta 1868) que la glose de Cormac constitue la plus ancienne attestation datable de la fonction d’Anu/Danu comme mère fondatrice divine.

Proinsias Mac Cana s’appuie dans « Celtic Mythology » (Londres 1970) sur la lecture selon laquelle le glossaire reflète la tradition orale des VIIIe et IXe siècles et ouvre ainsi le complexe des Tuatha Dé Danann dans sa phase littéraire initiale.

Parenté avec Brigid et la synthèse chrétienne

L’une des lignes de réception les plus importantes mène de Danu à Brigid, la fille du Dagda, elle-même vénérée comme déesse de la poésie, de la médecine et de la forge. Dans la piété populaire irlandaise, la Brigid païenne se fondit avec sainte Brigide de Kildare (morte vers 525), dont la fondation monastique devint l’un des centres spirituels les plus importants d’Irlande.

Bernhard Maier souligne que le transfert des fonctions d’une déesse-mère et de la lumière vers la sainte chrétienne peut être considéré comme un exemple typique d’« acculturation religieuse ». Il refuse cependant toute identification directe de Danu avec Brigid.

Dans la tradition galloise, on trouve une transition similaire dans la figure de sainte Non, la mère de saint David, vénérée au Pays de Galles dans des sanctuaires de sources qui étaient auparavant associés à des divinités féminines locales.

Ici aussi, le constat s’impose : la ligne ne mène pas directement à Don ou à Danu, mais témoigne d’une pratique généralisée consistant à transférer les numina féminins des eaux sacrées dans le culte chrétien des saints. John Carey et Miranda Aldhouse-Green ont interprété ces transitions comme une stratégie systématique de l’érudition monastique irlandaise et galloise.

Danu, déesse-mère des Tuatha Dé Danann

Table des matières