Danu – Móðurgyðja Tuatha Dé Danann

Heimildastaða og orðsifjar nafns

Elstu heimildir um Danu koma úr írskum handritasöfnum miðalda, fyrst og fremst „Lebor Gabála Érenn“ (Bók landtökunnar, 11. öld) og ættfræðilegum ritgerðum konungatala.

Í „Dindshenchas“, örnefnasögunum, kemur hún einnig fram á stöku stað sem móðir fjallanna „Da Chích Anann“ á Kerry. Í velska fjórgreina safninu „Mabinogion“ kemur fram undir nafninu Don sambærileg formóðir, en börn hennar Gwydion, Arianrhod og Gilfaethwy koma virk fram í sögunum.

Nafnið Danu er talið dregið af indóevrópsku rótinni *dānu-, sem þýðir „á, rennandi vatn“. Sama rót er undirstaða árheitanna Dóná (Donau), Don, Dnjepr og Dnjestr.

Bernhard Maier bendir í riti sínu „Religion der Kelten“ (2001) á að samsömun við hina vedísku vatnsgyðju Danu sé ekki óhjákvæmileg, en sé rædd sem vísbending um indóevrópska arfleifð. Wolfgang Meid tekur fram að heimildir um meginlandskeltneska gyðju að nafni Danu séu veikar og styðjist fyrst og fremst við guðanöfn sem staðfest eru í áletrunum, eins og Anu.

Staða innan Tuatha Dé Danann

Í „Lebor Gabála Érenn“ koma Tuatha Dé Danann til Írlands sem fjórða goðsagnakennda landnámsbylgjan, eftir að risarnir Fomorar hafa verið sigraðir. Þau eru talin „goðabörnin“ sjálf. Danu kemur fram sem formóðir þeirra, án þess að nokkur sköpunarsaga um hana sjálfa hafi varðveist.

Mikilvægustu synir hennar eru, samkvæmt ættfræðilegri hefð, Brian, Iuchar og Iucharba, „hinir þrír listfengu guðir“. Í öðrum ritgerðum er Dagda, „hinn góði guð“, talinn sonur eða bróðir hennar; heimildirnar stangast hér á.

Marie-Louise Sjoestedt setti fram í „Dieux et héros des Celtes“ (1940) að Danu væri ekki sögupersóna heldur ættfræðilegt frumtákn sem sameinar goðaættina.

John Carey hefur í rannsóknum sínum á írskri goðafræði bent á að Danu megi ekki samsama við hina síðari heilögu Önnu eða við Brigid, jafnvel þótt þjóðtrú og rómantísk endurtúlkun hafi ítrekað dregið þessar tengingar.

Velska hliðstæðan Don

Í „Fjórum greinum Mabinogi“, þar sem elsta handritið er frá 14. öld, kemur Don fram sem móðir voldugrar goðafjölskyldu. Börn hennar eru Gwydion, hinn slyngi töframaður, Arianrhod, hin kosmíska kona silfurhjólsins, Gilfaethwy og Govannon, smiðurinn.

Don sjálf hefur enga eigin sögu. Miranda Aldhouse-Green fjallaði rækilega um þessa formlegu hliðstæðu við írsku Danu í „Celtic Goddesses“ (1995). Báðar persónurnar tákna „goðahliðina“ í tvískiptu goðsagnakerfi, þar sem hin hliðin er upptekin af risavöxnu, oft glundroðakenndu kyni.

Helmut Birkhan bendir í „Kelten“ (1997) á að velska Don sé í síðari textum stöku sinnum ruglað saman við hinn biblíulega konung Don eða við Mathonwy, og að hún verði aðeins auðkennd á óyggjandi hátt sem kvenkyns formóðir með hliðsjón af krosstilvísunum. Hugmyndin um upprunalega sameiginlega „eyjakeltneska“ móðurgyðju byggist á formlegri samsvörun, ekki á textalegri samsvörun.

Anu, Ana og írsk þjóðtrú

Auk Danu þekkir írsk hefð gyðjuna Anu eða Ana, sem í „Sanas Cormaic“ (Orðaskrá Cormacs, 10. öld) er kölluð „móðir írsku guðanna“.

Hvort Anu og Danu séu tvö nöfn á sömu persónunni eða upphaflega tvær aðskildar verur er umdeilt í fræðunum. Tveir áberandi hólar í Kerry-sýslu, „brjóst Anu“ („Da Chích Anann“), gefa til kynna ákveðna tengingu Anu við landslagið, sem skortir í tilfelli Danu.

Í síðari alþýðutrú rann Anu saman við heilaga Önnu, móður Maríu, sem Bernhard Maier lýsir sem dæmigert fyrirbæri kristnitöku kvenkyns staðargyðja á Írlandi.

Ljósvættur að nafni „Áine“ úr Munster, sem er tengd sól og frjósemi, er stöku sinnum talin síðari staðbundin birting Anu, en John Carey telur þá samsömun ekki nægilega staðfesta.

Tengsl við meginlandskeltnesk efni

Á meginlandinu er kvenkyns gyðjur með svipuð hlutverk fyrst og fremst að finna í áletrunum og myndverkum. Móðurgyðjurnar sem kallaðar eru «Matres» eða «Matronae» koma oft fram í þrenningu á Rínarsvæðinu og eru tengdar við gjöfulleika, frjósemi og staðbundna vernd.

Bein áletrun sem nefnir gyðju að nafni Danu hefur enn sem komið er ekki verið greind með óyggjandi hætti á meginlandinu. Caesar nefnir í «De bello Gallico» (VI, 17) ýmsar gallverskar gyðjur og guði, en gefur þeim jafnan rómversk nöfn, þannig að ekki er unnt að greina Danu í goðaveldi hans.

Diodóros frá Sikiley greinir frá þjóðháttafræðilegum athugunum á gallverskum trúariðkunum án þess að nefna sambærilega stofnmóður. Tilvísunin í fljótsnafnið Dóná er áfram mikilvægasta vísbendingin um að nafnið Danu hafi verið útbreitt á stóru landfræðilegu svæði, en af því er ekki unnt að draga ályktun um samræmda dýrkun.

Hlutverkasnið og trúarbragðafræðileg greining

Út frá heimildunum má lýsa Danu fyrst og fremst sem stofn- og þröskuldargyðju. Hún er móðir hinnar guðlegu ættar án þess að sjálf verða að athafnandi hetju. Þannig fellur hún í flokk með grísku Gaiu, rómversku Terru Mater og norrænu Bestlu, sem allar myndar erfðafræðilegan þungamiðjupunkt en taka ekki að sér frásagnarlegar aðalhlutverk.

Geoffrey of Monmouth fjallaði ekki sérstaklega um tengslin við vatn, þá sérstaklega við lindir og fljót, í útgáfum sínum af breskum sagnaefnum, en síðari móttaka hefur þróað þau tengsl frekar.

Marija Gimbutas hafði á áttunda áratugnum flokkað Danu sem dæmi um frum-indóevrópska jarðmóðurgyðju; sú túlkun er nú talin úrelt. Núverandi keltnesk fræðirit leggja áherslu á indóevrópskan bakgrunn og brotakenndu munnmælahefðina.

Móttaka í nýheiðni og dægurmenningu

Í nýheiðnum og nýdrúídískum stefnum frá síðari hluta 20. aldar hefur Danu orðið að miðlægri veru sem kölluð er á sem jarðmóðir, stofngyðja eða kosmísk uppspretta.

Endursköpunin byggist þar meira á myndinni af aldraðri kvenkyns jarðgyðju sem fræðimenn á borð við Marija Gimbutas hafa dregið upp, en á miðaldaheimildunum sjálfum. Helmut Birkhan hefur oftar en einu sinni gagnrýnt þetta bil milli heimildaefnis og nútíma dýrkunariðkunar.

Í fantasíubókmenntum, til dæmis hjá Marion Zimmer Bradley eða Juliet Marillier, verður Danu bakgrunnspersóna í heildstætt femínískri mynd af Keltum. Rannsóknir á nútíma móttöku Kelta, meðal annars settar fram af Marion Bowman, flokka þessa hefð sem sjálfstæða trúarlega hreyfingu sem er aðeins að hluta til tengd hinum söguelegu keltnesku trúarbrögðum.

Staða rannsókna og opnar spurningar

Meginspurningin sem er óútkljáð er hvort Danu var sjálfstæð gyðja með virka dýrkun eða hvort nafn hennar fyllir fyrst og fremst erfðafræðilegu hlutverki.

Bernhard Maier, John Carey og Helmut Birkhan hallast að síðari túlkuninni og telja að virk dýrkun hafi frekar tengst staðbundnum vættum eins og Anu, Brigid eða Matronae. Wolfgang Meid telur heimildastöðuna svo veika að ekki sé unnt að taka lokaákvörðun.

Fornleifarannsóknir hafa hingað til ekki greint með óyggjandi hætti neina helgistaði sem gætu talist Danu-hof. Áletranir sem nefna nafn hennar eru einnig fjarverandi.

Umræðan er þannig áfram bundin við textana og byggist á fáum miðaldaheimildum, en söguleg vitnisburðargildi þeirra fyrir forkristna trúarsögu er umdeilt. Fyrir móttökusöguna er Danu þó afar frjó persóna sem heldur áfram að hafa áhrif á milli fræða, þjóðhefðar og nútíma nýheiðni fram á þennan dag.

Indóevrópsk samanburðargoðafræði

Indóevrópsk samanburðargoðafræði hefur ítrekað sett Danu í samhengi við aðrar stofngyðjur úr tengdum hefðum. Í Rígveda kemur fram gyðja að nafni Dānu, en sonur hennar Vritra fellur í hinum heimsupprunalega drekabardaga gegn Indra. Hér er Dānu þó ekki stofnmóðir guðanna, heldur móðir Asúranna, andstæðingahóps.

Samsvörunin er því aðeins á nafnastigi. Calvert Watkins endurgerði í «How to Kill a Dragon» (1995) drekabardagagerðina út frá indóevrópskum grunni, án þess að setja írsku Danu í þá línu. Bein hlutverkjafngildi er ekki unnt að staðfesta.

Innan indóevrópskra vatnsgyðja má nefna byggingarlegar tengingar við slavnesku Mokosch, við baltnesku Žemyna og við germönsku Nerthus, eins og Anna-Birgitta Rooth hefur unnið úr í samanburðarrannsóknum sínum.

Tengslin við streymandi lind, við jarðbundna móður og við kosmíska vatnsgyðju eru í hverju þessara tilvika vegin á mismunandi hátt, þannig að aðeins er unnt að tala um samræmda «Miklu Gyðjuna» sem fræðilega smíð.

Núverandi rit um indóevrópska trúarsögu, meðal annars eftir Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), telja Danu vera sennilega en veikt heimildabundna persónu.

Fornleifafræðilegar vísbendingar

Fornleifafræðilegar rannsóknir á Írlandi hafa til þessa ekki fundið neinar ótvíræðar helgistaðir sem tengja mætti Danu. „Da Chích Anann“, hinar áberandi tvíburahæðir í Kerry, eru þekktar sem áþreifanleg landslagsminjar en bera nafn Anu, ekki Danu.

Rannsóknir Ronald Hutton („The Pagan Religions of the Ancient British Isles“, 1991) benda á að heimildir um fornírska trú fyrir kristnitöku eru fornleifafræðilega fátæklegar og að mikilvægustu upplýsingarnar komi frá miðaldatextum sem kristnir munkar ritstýrðu.

Áletranir eru varðveittar nær ekki neinar á Írlandi, því ogam-ritkerfið var nær eingöngu notað fyrir mannanöfn.

Á meginlandinu bera stakar lindaráletranir guðfræðileg tilvísanir til vatns- og lindaguðdóma sem nútímafræðimenn tengja stundum við Danu, án þess að örugg lestur sé mögulegur. Þannig er Danu fyrst og fremst rittengd persóna, en efnislegar minjar um hana eru óbeinar og byggðar á endurgerð.

Vatnafræði og indóevrópska vatnserfðin

Orðsifjafræðilegt samband nafns Danu við indóevrópska vatnsorðið *deh₂-nu- „strönd, rennandi vatn“ var kerfisbundið útlistað af Julius Pokorny í „Indogermanisches etymologisches Wörterbuch“ (1959, færsla „*dā-nu-“).

Fljótanöfnin sem eru dregin af þessari rót ná frá hinum keltneska vestri yfir allt útbreiðslusvæði indóevrópskra mála: Dóná (latína Danuvius hjá Caesar „De bello Gallico“ VI 25).
Don, Dnjepr (fornt heiti Borysthenes, síðar Danapris).
Dnjestr (Danastris).
norðurfranska Dheune, suðvesturfranska Garonne með þverfljóti sínu Save, og á Indlandi vedísk vatnsgyðja Dānu, móðir Vritra í „Rigveda“ I 32. Patrice Lajoye hefur í „L’arbre du monde“ (2016) og í greinum sínum um indóevrópska trúarbragðafræði haldið fram að þessi nafnasamsöfnun sé ekki tilviljun, heldur eigi rætur í fornu lagi kvenkyns vatns- og strauma-numina sem hélst stöðugt virkt í keltnesku, indó-írönsku og skýþísku.

Wolfgang Meid benti þar á móti í „Die Religion der Kelten“ (Innsbruck 1991, 2. útg. 2007) á þá aðgát í aðferðafræði sem beita þarf við að setja beint samasemmerki milli hinnar eyjakeltnesku stofnmóður og meginlandsheita fljóta.

Bernhard Maier fylgir þessari línu í annarri útgáfu bókar sinnar „Religion der Kelten“ (München 2012) og gerir greinarmun á orðsifjafræðilega trúverðugum en trúarsögulega ekki afdráttarlausum tengslum.

Joseph Falaky Nagy hefur í „Cambridge Companion to the Celts“ (2015) bætt við að miðaldalærðir Írar hafi sjálfir enga tilraun gert til að tengja Danu við evrópsk fljót; tengingin sé smíð samanburðar-indóevrópskra fræða 19. og 20. aldar.

Miðaldaviðtökur í írskum annálum

Auk „Lebor Gabála Érenn“ kemur Danu aðeins fram með óbeinum hætti í annálahefð Írlands.

Í „Annala Rioghachta Eireann“ („Annálar konungsríkis Írlands“, tekið saman 1632 til 1636 af Fjórmenningunum undir forystu Mícheál Ó Cléirigh) koma Tuatha Dé Danann fram sem söguvædd frumbyggjaþjóð þar sem stofnmóðirin er nefnd Danann, án þess að sjálfstæðar frásagnir séu varðveittar.

Einnig „Dindshenchas Érenn“, hinar bundnu og óbundnu örnefnahefðir í handritunum „Rennes“, „Bodleian“ og „Book of Lecan“, láta sér nægja að nefna að hæðapörin sem kölluð eru „Da Chích Anann“ í Kerry séu nefnd eftir gyðjunni.

John Carey hefur í ritsafninu „The Land of Promise“ (Aberystwyth 2018) og í „A New Introduction to the Lebor Gabála“ (Irish Texts Society 1993) sýnt að þessar athugasemdir eru brot úr eldri hefðum sem voru mikið styttar í kristinni ritstjórn.

Mikilvæg heimild í aðferðafræðilegu tilliti er „Sanas Cormaic“, orðasafn biskups Cormac mac Cuilennáin af Cashel (dó 908), þar sem Anu er skýrð sem „móðir írsku guðanna“. Whitley Stokes hafði í útgáfu sinni (Kalkútta 1868) þegar bent á að skýring Cormacs sé elsta tímasetta heimild um hlutverk Anu/Danu sem guðlegrar stofnmóður.

Proinsias Mac Cana styður í „Celtic Mythology“ (London 1970) þá túlkun að orðasafnið endurspegli munnlega hefð 8. og 9. aldar og veiti þannig innsýn í Tuatha Dé Danann-flokkinn á fyrstu bókmenntastigum hans.

Tengsl við Brigid og hina kristnu samruna

Ein af mikilvægustu viðtökulínunum leiðir frá Danu til Brigid, dóttur Dagda, sem var sjálf tignuð sem gyðja skáldskapar, læknislistar og smíðaverks. Í írskri alþýðutrú runnu heiðin Brigid og heilag Brigid frá Kildare (dó um 525) saman, en klausturstofnun hennar varð eitt af mikilvægustu andlegu miðstöðvum Írlands.

Bernhard Maier bendir á að flutning eiginleika móður- og ljósgyðju yfir á hina kristnu heilögu konu megi skoða sem dæmigert fyrirbæri „trúarlegrar aðlögunar“. Beinni samsvörun Danu og Brigid hafnar hann þó.

Í velskri hefð er svipuð umbreyting að finna í persónu heilagrar Non, móður heilags Davíðs, sem var tignuð í Wales við lindarhelgistaði sem áður voru tengdir staðbundnum kvenguðum.

Hér gildir sama: línan leiðir ekki beint til Don eða Danu, heldur vitnar um víðtæka venju að flytja kvenkyns numina við heilagt vatn inn í kristna dýrlingafræði. John Carey og Miranda Aldhouse-Green hafa túlkað þessar umbreytingar sem kerfisbundna stefnu í írskri og velskri munkalærdómi.

Danu, móðurgyðja Tuatha Dé Danann

Efnisyfirlit