Danu – morsgudinne for Tuatha Dé Danann

Kildesituasjon og navneetymologi

De eldste belegg for Danu stammer fra de middelalderske irske samlehåndskriftene, først og fremst «Lebor Gabála Érenn» (Boken om landnåmene, 11. århundre) og de genealogiske traktatene i kongelistene.

Også i «Dindshenchas», stedsnavnfortellingene, dukker hun sporadisk opp som mor til fjellene «Da Chích Anann» i Kerry. I den walisiske samlingen «Mabinogion» med de fire grenene fremstår en tilsvarende stammor under navnet Don, hvis barn Gwydion, Arianrhod og Gilfaethwy er aktive i fortellingene.

Navnet Danu avledes fra den indoeuropeiske roten *dānu-, som betyr «flod, flytende vann». Samme rot ligger til grunn for flomnavnene Donau, Don, Dnepr og Dnestr.

Bernhard Maier peker i sin «Religion der Kelten» (2001) på at likestillingen med den vediske vanngudinnen Danu ikke er nødvendig, men diskuteres som belegg for en indoeuropeisk arv. Wolfgang Meid framhever at belegggrunnlaget for en kontinentalkeltisk gudinne Danu forblir svakt og først og fremst rekonstrueres fra innskriftlig attesterte teonymer som Anu.

Posisjon blant Tuatha Dé Danann

I «Lebor Gabála Érenn» ankommer Tuatha Dé Danann som den fjerde mytiske innvandrerbølgen til Irland, etter at Fomori-jotnene er beseiret. De regnes som «gudebarna» i egentlig forstand. Danu fremstår som deres stammor, uten at det er overlevert noen egen skapelsesfortelling om henne.

Hennes viktigste sønner er, etter genealogisk tradisjon, Brian, Iuchar og Iucharba, de «tre gudene for kunstferdighet». I andre traktater omtales Dagda, «den gode gud», som hennes sønn eller bror; kildene er her motstridende.

Marie-Louise Sjoestedt formulerte i «Dieux et héros des Celtes» (1940) at Danu ikke er en fortellende gestalt, men et genealogisk prinsipp som fremstiller den gudelige slekten som en enhet.

John Carey har i sine arbeider om irsk mytologi understreket at Danu ikke bør identifiseres med den senere helgenen Anna eller med Brigid, selv om folketradisjon og romantisk mottakelse gjentatte ganger har trukket disse linjene.

Den walisiske motparten Don

I «De fire grenene av Mabinogi», hvis eldste manuskript stammer fra 1300-tallet, fremstår Don som mor til en mektig gudefamilie. Barna hennes er Gwydion, den listige magikeren, Arianrhod, den kosmiske kvinnen av sølvhjulet, Gilfaethwy og Govannon, smeden.

Don selv har ingen egen fortelling. Den strukturelle parallellen til den irske Danu er utførlig diskutert av Miranda Aldhouse-Green i «Celtic Goddesses» (1995). Begge figurene betegner «gudesiden» i et binært mytesystem, der den andre siden er inntatt av en jotunaktig, ofte kaotisk slekt.

Helmut Birkhan peker i «Kelten» (1997) på at den walisiske Don i senere tekster av og til forveksles med den bibelske kongen Don eller med Mathonwy, og at hun kun kan identifiseres klart som kvinnelig stammor gjennom kryssreferanser. Antakelsen om en opprinnelig felles «insulær-keltisk» morsgudinne bygger på strukturell, ikke tekstlig, overensstemmelse.

Anu, Ana og den irske folketradisjonen

Ved siden av Danu kjenner den irske tradisjonen til en gudinne Anu eller Ana, som i «Sanas Cormaic» (Cormacs glossar, 10. århundre) betegnes som «mor til de irske gudene».

Om Anu og Danu er to navn på samme figur, eller opprinnelig separate gestalter, er omstridt i forskningen. De to markante høydene i grafskapet Kerry, «Anus bryster» («Da Chích Anann»), antyder en konkret landskapsbinding for Anu, som mangler for Danu.

I den senere folkefrommheten smeltet Anu sammen med den hellige Anna, Marias mor, noe Bernhard Maier beskriver som et typisk eksempel på kristningen av kvinnelige lokalgudinner i Irland.

Lysfiguren kalt «Áine» fra Munster, som er forbundet med sol og fruktbarhet, tolkes av og til som en senere lokalisering av Anu, men John Carey anser denne likestillingen som ikke tilstrekkelig belagt.

Kontinentalkeltiske referanser

På det europeiske kontinentet er kvinnelige gudinner med lignende funksjoner først og fremst kjent gjennom innskrifter og billedverk. Mødregudinnene kalt «Matres» eller «Matronae» framstår i det rhinske området ofte som en triade og forbindes med overflod, fruktbarhet og lokalt vern.

En direkte innskrift som nevner en gudinne Danu, er hittil ikke sikkert identifisert på kontinentet. Cæsar nevner riktignok flere galliske gudinner i «De bello Gallico» (VI, 17), men gir dem gjennomgående romerske navn, slik at en identifikasjon av Danu i hans pantheon ikke er mulig.

Diodor av Sicilia gjengir etnografiske observasjoner om galliske kultpraksiser, uten å nevne en tilsvarende stammemor. Henvisningen til flodnavnet Donau er fortsatt det viktigste indisiet på at navnet Danu var utbredt i et vidt geografisk område, uten at man derav kan slutte seg til en enhetlig kult.

Funksjonsprofil og religionsvitenskapelig plassering

Ut fra kildematerialet kan Danu først og fremst beskrives som en stamme- og overgangsgudinne. Hun er mor til den gudommelige slekten uten selv å bli en handlende heltinne. Dermed hører hun til en rekke sammen med den greske Gaia, den romerske Terra Mater og den nordiske Bestla, som alle utgjør et genealogisk knutepunkt, men ikke inntar en fortellende hovedrolle.

Forbindelsen til vann, særlig til kilder og floder, har Geoffrey of Monmouth ikke behandlet særskilt i sine bearbeidelser av britisk sagnstoff, men senere resepsjon har utviklet den videre.

Marija Gimbutas plasserte på 1970-tallet Danu som eksempel på en før-indoeuropeisk jordmorgudinne; denne lesningen anses i dag som foreldet. Nyere keltologiske arbeider betoner den indoeuropeiske bakgrunnen og den fragmentariske overleveringen.

Resepsjon i nyhedenskap og populærkultur

I nyhedenske og nydruidiske strømninger fra slutten av 1900-tallet ble Danu en sentral figur som tilbes som jordmor, stammegudinne eller kosmisk kilde.

Rekonstruksjonen bygger her mer på bildet av en gammel kvinnelig jordgudinne, slik forskere som Marija Gimbutas har tegnet det, enn på de middelalderlige kildene. Helmut Birkhan har flere ganger kritisk påpekt denne avstanden mellom kildefunn og moderne tilbedelsespraksis.

I fantasylitteraturen, blant annet hos Marion Zimmer Bradley eller Juliet Marillier, blir Danu en bakgrunnsfigur i et samlet feministisk forankret keltisk bilde. Forskningen om moderne keltisk resepsjon, blant annet framlagt av Marion Bowman, klassifiserer denne tradisjonen som en selvstendig religiøs bevegelse, som bare delvis er forbundet med de historiske keltiske religionene.

Forskningsstatus og åpne spørsmål

Det sentrale åpne spørsmålet er om Danu var en selvstendig gudinne med aktiv kult, eller om navnet hennes primært fyller en genealogisk funksjon.

Bernhard Maier, John Carey og Helmut Birkhan taler for den siste lesningen og ser den aktive kulten heller hos lokale gestalter som Anu, Brigid eller Matronae. Wolfgang Meid anser kildegrunnlaget for å være så tynt at en endelig avgjørelse ikke er mulig.

Den arkeologiske forskningen har hittil ikke sikkert identifisert helligdommer som kan betegnes som Danu-templer. Innskrifter som nevner hennes navn, finnes heller ikke.

Diskusjonen forblir dermed tekstintern og bygger på få middelalderlige tekststeder, hvis historiske betydning for den førkristne religionshistorien er omstridt. For resepsjonshistorien er Danu derimot en overordentlig produktiv figur, som til i dag virker mellom forskning, folketradisjon og moderne nyhedenskap.

Indoeuropeisk sammenlignende mytologi

Den indoeuropeiske sammenlignende mytologien har gjentatte ganger satt Danu i sammenheng med andre stammegudinner fra beslektede tradisjoner. I Rigveda framstår en gudinne Dānu, hvis sønn Vritra faller i den kosmogoniske drakekampen mot Indra. Her er Dānu imidlertid ikke en stammemor for gudene, men en mor til asuraene, en motstandergruppe.

Parallellen forblir dermed på navnenivå. Calvert Watkins har i «How to Kill a Dragon» (1995) rekonstruert drakekamptypen indoeuropeisk, uten å plassere den irske Danu i denne linjen. En direkte funksjonell overensstemmelse kan ikke etableres.

Innenfor de indoeuropeiske vanngudinnene kan man peke på strukturelle forbindelser til den slaviske Mokosj, den baltiske Žemyna og den germanske Nerthus, slik Anna-Birgitta Rooth har vist i sammenlignende arbeider.

Forbindelsen til den rennende kilden, til den jordbundne moren og til den kosmiske vanngudinnen er vektet forskjellig i hvert enkelt tilfelle, slik at man bare kan tale om en enhetlig «stor gudinne» som et forskningskonstrukt.

Nyere arbeider om indoeuropeisk religionshistorie, blant annet av Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), anser Danu som en plausibel, men rekonstruktivt svakt belagt figur.

Arkeologiske indisier

Den arkeologiske forskningen i Irland har hittil ikke identifisert noen entydige helligdommer som kan knyttes til Danu. «Da Chích Anann», de karakteristiske dobbelthøydene i Kerry, kan påvises som landskapsminne, men bærer navnet til Anu, ikke Danu.

Ronald Huttons forskning («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) fremhever at kildene for den førkristne irske religionen er arkeologisk tynne, og at den viktigste informasjonen kommer fra middelalderske tekster som kristne munker redigerte.

Innskriftlige belegg finnes nesten ikke for Irland, fordi ogham-skriftsystemet nesten bare ble brukt til personnavn.

På kontinentet bærer enkelte kildeinnskrifter teonymiske referanser til vann- og kildeguder, som i moderne forskning noen ganger settes i forbindelse med Danu, uten at en entydig lesning er mulig. Dermed forblir Danu først og fremst en tekstoverlevert figur, hvis materielle spor er rekonstruktive og indirekte.

Hydronymi og den indoeuropeiske vannarven

Den etymologiske forbindelsen mellom Danu og det indoeuropeiske vannordet *deh₂-nu- «strøm, flytende vann» ble systematisk bearbeidet av Julius Pokorny i hans «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, oppslagsord «*dā-nu-»).

De avledede flodnavnene strekker seg fra den keltiske vesten over hele det indoeuropeiske utbredelsesområdet: Donau (latin Danuvius hos Caesar «De bello Gallico» VI 25).
Don, Dnepr (antikkens Borysthenes, senere Danapris).
Dnestr (Danastris).
den nordfranske Dheune, den sørvestfranske Garonne med sideelven Save, og i India den vediske vannguddommen Dānu, mor til Vritra i «Rigveda» I 32. Patrice Lajoye har i «L’arbre du monde» (2016) samt i sine artikler om indoeuropeisk religionsvitenskap argumentert for at dette navnebuntet ikke er tilfeldig, men går tilbake til et arkaisk lag av kvinnelige vann- og strømningsnumina som forble kontinuerlig produktivt i det keltiske, indo-iranske og skytiske.

Wolfgang Meid hadde derimot i «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2. utg. 2007) påpekt den metodiske forsiktigheten som må utøves ved en direkte likestilling av den øykeltiske stammoren med det kontinentale flodnavnet.

Bernhard Maier følger denne linjen i den andre utgaven av sin «Religion der Kelten» (München 2012) og skiller mellom et etymologisk plausibelt, men religionshistorisk ikke tvingende slektskap.

Joseph Falaky Nagy har i «Cambridge Companion to the Celts» (2015) lagt til at de middelalderske irske lærde selv ikke gjør noe forsøk på å knytte Danu til europeiske flodløp; forbindelsen er en konstruksjon fra den komparative indoeuropeistikken på 1800- og 1900-tallet.

Middelaldersk mottakelse i den irske annalistikken

Ved siden av «Lebor Gabála Érenn» forekommer Danu kun indirekte i Irlands annalistiske tradisjon.

I «Annala Rioghachta Eireann» («Annalene til kongeriket Irland», kompilert 1632 til 1636 av de fire mesterne rundt Mícheál Ó Cléirigh) fremstår Tuatha Dé Danann som en historisert forbefolkning, hvis stammor omtales under navnet Danann, uten at egne episoder er overlevert.

Også «Dindshenchas Érenn», de metriske og prosaiske stedsnavntradisjonene i håndskriftene «Rennes», «Bodleian» og «Book of Lecan», begrenser seg til å opplyse at bergparet kalt «Da Chích Anann» i Kerry er navngitt etter gudinnen.

John Carey har i samlebindet «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) samt i «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) vist at disse notatene er rester av eldre tradisjonsstrenger som ble kraftig forkortet i den kristne redaksjonen.

Et metodisk viktig kildefunn ligger i «Sanas Cormaic», glossaret til biskop Cormac mac Cuilennáin av Cashel (død 908), som glosserer Anu som «mor til de irske gudene». Whitley Stokes har i sin utgave (Calcutta 1868) allerede påpekt at Cormacs glosse utgjør det eldste daterbare belegget for Anus/Danus funksjon som gudommelig stammor.

Proinsias Mac Cana støtter i «Celtic Mythology» (London 1970) lesningen om at glossaret speiler den muntlige tradisjonen fra 700- og 800-tallet, og dermed åpner opp Tuatha-Dé-Danann-komplekset i dets tidlige litterære fase.

Slektskap med Brigid og den kristne syntesen

En av de viktigste mottakelseslinjene fører fra Danu til Brigid, datteren til Dagda, som selv ble tilbedt som gudinne for diktekunst, legekunst og smedhåndverk. I den irske folkefrommheten smeltet den hedenske Brigid sammen med den hellige Brigid av Kildare (død omkring 525), hvis klostergrunnleggelse ble et av Irlands viktigste geistlige sentre.

Bernhard Maier påpeker at overføringen av funksjoner fra en mor- og lysgudinne til den kristne helgenen kan gjelde som et typisk eksempel på «religiøs akkulturasjon». En direkte identifikasjon av Danu med Brigid avviser han imidlertid.

I den walisiske tradisjonen finnes en lignende overgang i figuren til den hellige Non, mor til Sankt David, som ble tilbedt i Wales ved kildehelligdommer som tidligere var forbundet med kvinnelige lokalguddommer.

Også her gjelder: linjen fører ikke direkte til Don eller Danu, men vitner om en utbredt praksis der kvinnelige numina ved hellig vann ble overført til den kristne helgenkulten. John Carey og Miranda Aldhouse-Green har tolket disse overgangene som en systematisk strategi fra den irske og walisiske munkelærdommen.

Danu, morsgudinne for Tuatha Dé Danann

Innholdsfortegnelse