Дану – богиня-мать народа Туата Де Дананн

Состояние источников и этимология имени

Древнейшие свидетельства о Дану происходят из средневековых ирландских рукописных сводов, прежде всего из «Lebor Gabála Érenn» («Книги завоеваний Ирландии», XI в.) и генеалогических трактатов в составе списков королей.

В «Dindshenchas», преданиях о происхождении топонимов, она спорадически упоминается как мать гор «Da Chích Anann» в Керри. В валлийском четырёхчастном своде «Mabinogion» под именем Дон выступает схожая праматерь, чьи дети – Гвидион, Арианрод и Гилваэтви – являются активными участниками повествований.

Имя Дану выводится из индоевропейского корня *dānu-, означающего «река, текущая вода». Тот же корень лежит в основе названий рек Дунай, Дон, Днепр и Днестр.

Бернхард Майер в своей «Religion der Kelten» (2001) указывает, что отождествление с ведической богиней воды Дану не является обязательным, однако обсуждается как свидетельство индоевропейского наследия. Вольфганг Майд подчёркивает, что источниковая база для существования континентально-кельтской богини Дану остаётся слабой и восстанавливается преимущественно по засвидетельствованным в надписях теонимам, таким как Ану.

Место в Туата де Дананн

В «Lebor Gabála Érenn» Туата Де Дананн высаживаются в Ирландии четвёртой мифической волной переселенцев после победы над великанами-фоморами. Они считаются «детьми богов» по преимуществу. Дану выступает их праматерью, хотя ни одного самостоятельного мифа о сотворении мира, связанного с ней, не сохранилось.

Её главными сыновьями по генеалогической традиции считаются Бриан, Иухар и Иухарба – «три бога мастерства». В других трактатах Дагда, «добрый бог», называется её сыном или братом; источники здесь противоречат друг другу.

Мари-Луиза Шёстедт в «Dieux et héros des Celtes» (1940) сформулировала, что Дану является не нарративным персонажем, а генеалогическим принципом, обозначающим божественный род как единое целое.

Джон Кэри в своих работах по ирландскоймифологииподчёркивает, что Дану не следует отождествлять ни с позднейшей святой Анной, матерью Марии, ни с Бригид, хотя народная традиция и романтическая рецепция раз за разом проводили подобные параллели.

Валлийское соответствие – Дон

В «Четырёх ветвях Мабиноги», старейшая рукопись которых датируется XIV веком, Дон выступает матерью могущественного семейства богов. Её дети – Гвидион, хитроумный волшебник, Арианрод, космическая дева Серебряного колеса, Гилваэтви и Гованнон, кузнец.

Сама Дон не имеет собственного нарратива. Структурную параллель между ней и ирландской Дану подробно рассмотрела Миранда Олдхаус-Грин в «Celtic Goddesses» (1995). Обе фигуры обозначают «божественную сторону» бинарной мифологической системы, в которой противоположную сторону занимает великанский, нередко хаотический род.

Хельмут Биркхан в «Kelten» (1997) указывает, что в более поздних текстах валлийская Дон временами смешивается с библейским королём Доном или с Матонви и может быть однозначно идентифицирована как праматерь женского пола лишь благодаря перекрёстным ссылкам. Предположение об исходном общем «островно-кельтском» образе богини-матери основывается на структурном, а не на текстуальном сходстве.

Ану, Ана и ирландская народная традиция

Помимо Дану, ирландская традиция знает богиню Ану или Ана, которая в «Sanas Cormaic» («Глоссарии Кормака», X в.) именуется «матерью ирландских богов».

Вопрос о том, являются ли Ану и Дану двумя именами одного и того же образа или изначально самостоятельными фигурами, остаётся дискуссионным в научном сообществе. Два характерных холма в графстве Керри, известные как «Груди Ану» («Da Chích Anann»), свидетельствуют о конкретной ландшафтной привязке Ану, которой у Дану нет.

В позднейшейнародной религиозностиАну слилась с образом святой Анны, матери Марии, что Бернхард Майер описывает как типичный пример христианизации женских местных божеств в Ирландии.

Световой образ, именуемый «Айне», из провинции Мунстер, связанный с солнцем и плодородием, порой трактуется как позднейшая локализация Ану, однако Джон Кэри считает это отождествление недостаточно обоснованным.

Континентальные кельтские связи

На континенте женские божества со схожими функциями известны главным образом по надписям и изобразительным памятникам. Богини-матери, именуемые «Matres» или «Matronae», в Рейнской области нередко образуют триаду и ассоциируются с изобилием, плодородием и местной защитой.

Прямойнадписис именем богини Дану на континенте до сих пор однозначно не выявлено. Цезарь в «De bello Gallico» (VI, 17) упоминает различных галльских богов, однако повсеместно использует для них римские имена, что делает невозможным отождествление Дану в егопантеоне.

Диодор Сицилийский передаёт этнографические наблюдения о галльских культовых практиках, не называя при этом сопоставимой праматери. Ссылка на название реки Дунай остаётся важнейшим косвенным свидетельством широкого географического распространения имени Дану, однако из этого не следует делать вывод о наличии единогокульта.

Функциональный профиль и религиоведческая классификация

На основании имеющихся источников Дану характеризуется прежде всего как богиня-праматерь и богиня-порог. Она является матерью божественного рода, сама при этом не становясь действующей героиней. Тем самым она встаёт в один ряд с греческой Геей, римской Терра-Матер и германской Бестлой, каждая из которых образует генеалогический узловой пункт, не занимая при этом главной роли в нарративе.

Связь с водой, в особенности с источниками и реками, Гальфрид Монмутский в своих обработках британских сказаний специально не рассматривал, однако позднейшая рецепция развила эту тему.

Марийя Гимбутас в 1970-е годы трактовала Дану как пример доиндоевропейской богини-земли; эта интерпретация ныне считается устаревшей. Современные кельтологические работы делают акцент на индоевропейском фоне и фрагментарностипредания.

Рецепция в неоязычестве и массовой культуре

В неоязыческих и новодруидических течениях, возникших в конце XX века, Дану превратилась в центральную фигуру, к которой обращаются как к богине-земле, богине-праматери или космическому первоисточнику.

Эта реконструкция опирается в большей мере на образ архаической богини земли, созданный такими исследователями, как Марийя Гимбутас, нежели на средневековые источники. Хельмут Биркхан неоднократно критически отмечал это расхождение между показаниями источников и современной практикой почитания.

В литературе фэнтези – в частности, у Мэрион Зиммер Брэдли и Джулиет Марилье – Дану становится фоновым персонажем в целом феминистски окрашенного образа кельтского мира. Исследования современной рецепции кельтской культуры, представленные в том числе Марион Боуман, квалифицируют эту традицию как самостоятельное религиозное движение, лишь частично связанное с историческими кельтскими религиями.

Современное состояние исследований и открытые вопросы

Главный открытый вопрос состоит в том, была ли Дану самостоятельной богиней с действующимкультомили же её имя выполняло прежде всего генеалогическую функцию.

Бернхард Майер, Джон Кэри и Хельмут Биркхан склоняются ко второй трактовке и усматривают действующийкультскорее при локальных образах, таких как Ану, Бригид или Матроны. Вольфганг Майд считает источниковую базу столь скудной, что вынести окончательное суждение не представляется возможным.

Археологические исследования до сих пор не выявили святилищ, которые можно было бы однозначно назватьхрамомДану. Надписи с её именем также отсутствуют.

Дискуссия остаётся тем самым имманентно-текстуальной и опирается на немногочисленные средневековые источники, историческая ценность которых для изучения дохристианской истории религий остаётся спорной. Что касается истории рецепции, Дану является исключительно продуктивной фигурой, которая по сей день оказывает влияние в сфере науки, народного предания и современного неоязычества.

Сравнительная индогерманская мифология

Сравнительная индоевропейская мифология неоднократно сопоставляла Дану с другими богинями-праматерями из родственных традиций. В «Ригведе» упоминается богиня Дāну, чей сын Вритра погибает в космогоническом поединке с Индрой. Однако здесь Дāну является не праматерью богов, а матерью асуров – враждебного сонма.

Параллель, таким образом, ограничивается уровнем имён. Калверт Уоткинс в «How to Kill a Dragon» (1995) реконструировал тип дракономахии в индоевропейском масштабе, не включив ирландскую Дану в эту линию. Прямой функциональной параллели установить не удаётся.

Среди индоевропейских водных божеств структурные связи можно усмотреть со славянской Мокошью, балтийской Жемыной и германской Нертус, как это показала в своих сравнительных исследованиях Анна-Биргитта Рут.

Связь с текущим источником, с земной матерью и с космической богиней воды в каждом из этих случаев акцентирована по-разному, поэтому о единой «Великой богине» можно говорить лишь как о научном конструкте.

Современные работы по индоевропейской истории религий – в частности, Мартина Л. Уэста («Indo-European Poetry and Myth», 2007) – рассматривают Дану как правдоподобную, но реконструктивно слабо подкреплённую фигуру.

Археологические свидетельства

Археологические исследования в Ирландии до сих пор не выявили однозначных святилищ, которые могли бы быть соотнесены с Дану. «Da Chích Anann», характерные двойные холмы в Керри, фиксируются как ландшафтный памятник, однако носят имя Ану, а не Дану.

Исследование Рональда Хаттона («ThePaganReligions of the Ancient British Isles», 1991) подчёркивает, что археологическая база источников по дохристианской ирландской религии весьма скудна, а основная информация происходит из средневековых текстов, отредактированных христианскими монахами.

Эпиграфические свидетельства для Ирландии почти полностью отсутствуют, поскольку письмо огам использовалось почти исключительно для записи личных имён.

На континенте отдельные надписи на источниках содержат теонимные отсылки к водным и источниковым божествам, которые в современной науке порой связываются с Дану, однако однозначная их интерпретация невозможна. Таким образом, Дану остаётся прежде всего текстуально засвидетельствованной фигурой, материальные следы которой носят реконструктивный и косвенный характер.

Гидронимия и индоевропейское водное наследие

Этимологическая связь имени Дану с индоевропейским словом для воды *deh₂-nu- «поток, текущая вода» была систематически разработана Юлиусом Покорным в его «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, статья «*dā-nu-»).

Производные от этого корня названия рек тянутся от кельтского Запада через весь индоевропейский ареал: Дунай (лат. Danuvius у Цезаря «De bello Gallico» VI 25).
Дон, Днепр (в античности Борисфен, позднее Данаприс).
Днестр (Данастрис).
Северофранцузская Дён, юго-западнофранцузская Гаронна с её притоком Сав, а в Индии – ведическая богиня воды Дāну, мать Вритры в «Ригведе» I 32. Патрис Лажуа в «L’arbre du monde» (2016) и в своих статьях по индоевропейскойрелигиоведениюобосновывал, что это созвездие имён не случайно, но восходит к архаическому пласту женских водных и речных нуминозных существ, которые оставались продуктивными в кельтской, индо-иранской и скифской традициях.

Вольфганг Майд, напротив, в «Die Religion der Kelten» (Инсбрук, 1991, 2-е изд. 2007) предупреждал о необходимости методологической осторожности при прямом отождествлении островно-кельтской праматери с континентальным гидронимом.

Бернхард Майер следует этой линии во втором издании своей «Religion der Kelten» (Мюнхен, 2012) и разграничивает этимологически правдоподобное, но религиозно-исторически не обязательное родство.

Джозеф Фалаки Надь в «Cambridge Companion to the Celts» (2015) добавил, что средневековые ирландские учёные сами не предпринимали попыток связать Дану с европейскими реками; эта связь является конструктом сравнительного индоевропейского языкознания XIX–XX веков.

Средневековая рецепция в ирландской анналистике

Помимо «Lebor Gabála Érenn», Дану в анналистической традиции Ирландии фигурирует лишь косвенно.

В «Annala Rioghachta Eireann» («Анналах королевства Ирландия», составленных в 1632–1636 годах Четырьмя мастерами во главе с Михалом О Клерихом) Туата Де Дананн выступают как историзированное дохристианское население, чья праматерь называется именем Дананн, без каких-либо собственных эпизодов.

«Dindshenchas Érenn» – метрические и прозаические предания о топонимах в рукописях «Rennes», «Bodleian» и «Book of Lecan» – ограничиваются указанием на то, что горные пары в Керри, именуемые «Da Chích Anann», получили своё название в честь богини.

Джон Кэри в сборнике «The Land of Promise» (Абериствит, 2018) и в «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society, 1993) показал, что эти заметки являются остатками более древних нитей предания, значительно сокращённых в ходе христианской редактуры.

Методологически важным источниковым свидетельством является «Sanas Cormaic» – глоссарий епископа Кормака мак Куйленнайна из Кашела (умер в 908 г.), в котором Ану глоссируется как «мать ирландских богов». Уитли Стоукс в своём издании (Калькутта, 1868) уже указал, что глосса Кормака представляет собой древнейшее датируемое свидетельство функции Ану/Дану как божественной праматери.

Проинсиас Мак Кана в «Celtic Mythology» (Лондон, 1970) поддерживает трактовку, согласно которой глоссарий отражает устную традицию VIII–IX веков и тем самым открывает доступ к комплексу Туата Де Дананн в его ранней литературной фазе.

Родство с Бригид и христианским синтезом

Одна из важнейших линий рецепции ведёт от Дану к Бригид, дочери Дагды, которая почиталась как богиня поэзии, врачевания и кузнечного ремесла. В ирландскойнародной религиозностиязыческая Бригид слилась с образом святой Бригиты Килдарской (умерла около 525 г.), чья монастырская обитель стала одним из важнейших духовных центров Ирландии.

Бернхард Майер указывает, что перенос функций богини-матери и богини света на христианскую святую может служить типичным примером «религиозной аккультурации». Однако прямого отождествления Дану с Бригид он не допускает.

В валлийской традиции схожий переход прослеживается в образе святой Нон, матери святого Давида, которую в Уэльсе почитали у источниковых святилищ, прежде связанных с местными женскими божествами.

И здесь действует то же правило: линия ведёт не напрямую к Дон или Дану, а свидетельствует о повсеместной практике перевода женских нуминозных существ, связанных со священными водами, в систему христианского культа святых. Джон Кэри и Миранда Олдхаус-Грин трактуют эти переходы как систематическую стратегию ирландской и валлийской монашеской учёности.

Дану, богиня-мать Туата Де Дананн

Оглавление