Дану – Мајка богиња Туата Де Данан

Извори и етимологија имена

Најстарији датирани доказ, „Санас Кормаик“ (око 900), још наводи Ану уместо Дану; докази за само име Дану потичу из средњовековних ирских рукописа, пре свега из „Левор Габала Érenn“ (Књига освајања, 11. век) и генеалошких трактата краљевских листа.

У „Dindshenchas“, причама о пореклу имена места, појављују се планине „Da Chích Anann“ у округу Кери, које међутим носе име Ану, а не Дану. У велшкој збирци четири гране, „Мабиногион“, јавља се под именом Дон упоредива праматер, чија деца Гвидион, Арианрход и Гилфајтуи делају у причама.

Име Дану изводи се из индоевропског корена *dānu-, што значи „река, текућа вода“. Исти корен лежи у основи имена река Дунав, Дон, Дњепар и Дњестар.

Бернхард Мајер у свом делу „Religion der Kelten“ (2001) наводи да изједначавање са ведском богињом воде Дану није неопходно, али се разматра као доказ индоевропског наследства. Волфганг Мајд истиче да су докази о континентално-келтској богињи Дану слаби и да се она пре свега реконструише из натписно потврђених теонима као што је Ану.

Положај у оквиру Туата Де Данан

У „Левор Габала Érenn“ Туата Де Данан долазе у Ирску као пети митски талас насељеника и потом у Другој бици код Мај Туиреда побеђују дивове Фомори. Они се сматрају „децом богова“ у правом смислу. Дану се појављује као њихова праматер, без сачуваног сопственог мита о стварању.

Према генеалошкој традицији, њени најважнији синови су Брајан, Јухар и Јухарба, „три бога вештине“. У другим трактатима Дагда, „добри бог“, наводи се као њен син или брат — извори се овде разилазе.

Мари-Луиз Сјоестедт је у делу „Dieux et héros des Celtes“ (1940) формулисала да Дану није фигура која делује у причама, већ генеалошки принцип који указује на јединство божанске породице.

Џон Кери је у својим радовима о ирској митологији истакао да Дану не треба изједначавати са каснијом Светом Аном или са Бриџид, чак и ако су народна традиција и романтичарска рецепција ове везе често правиле.

Велшки паралелизам: Дон

У „Четири гране Мабиногија“ (Мабиноги), чији најстарији фрагменти рукописа (Пенијарт 6, око 1225) потичу из 13. века, Дон се појављује као мајка моћне божанске породице. Њена деца су Гвидион, лукави чаробњак, Арианрход, космичка жена сребрног точка, Гилфајтуи и Говенон, ковач.

Дон сама нема сопствену причу. Структурну паралелу са ирском Дану детаљно је размотрила Миранда Олдхаус-Green у делу „Celtic Goddesses“ (1995). Обе фигуре означавају „божанску страну“ бинарног митског система, у којем другу страну заузима огромни, често хаотични род.

Хелмут Биркхан у делу „Kelten“ (1997) наводи да се велшка Дон у каснијим текстовима повремено меша са Матонви, и да се само кроз укрштена упућивања може јасно идентификовати као женска праматер. Претпоставка о заједничкој изворној „оствострвској келтској“ мајци-божанству почива на структурној, а не на текстуалној подударности.

Ану, Ана и ирска народна традиција

Поред Дану, ирска традиција познаје и богињу Ану или Ана, која се у „Санас Кормаик“ (Кормаков речник, 10. век) назива „мајком ирских богова“.

Да ли су Ану и Дану два имена исте фигуре или изворно раздвојене личности, спорно је у истраживањима. Два упадљива брда у округу Кери, „Груди Ану“ („Da Chích Anann“), указују на конкретну везу Ану са пределом, која код Дану недостаје.

У каснијој народној религиозности Ану се спојила са Светом Аном, мајком Марије, што Бернхард Мајер описује као типичан пример христијанизације женских локалних божанства у Ирској.

Светла фигура по имену „Áine“ из региона Манстер, повезана са сунцем и плодношћу, повремено се тумачи као каснија локализација Ану, али Џон Кери сматра да ово изједначавање није довољно поткрепљено доказима.

Континентално-келтске везе

На континенту су женска божанства са сличним функцијама доступна пре свега преко натписа и ликовних приказа. Богиње мајке познате као „Матрес” или „Матронае” често се јављају као тријада на подручју Рајне и повезују се с обиљем, плодношћу и локалном заштитом.

Директан натпис који помиње богињу Дану до сада на континенту није поуздано идентификован. Цезар у делу „De bello Gallico” (VI, 17) наводи различита галска божанства, али им редовно даје римска имена, тако да идентификација Дану у његовом пантеону није могућа.

Диодор Сицилијски преноси етнографска запажања о галским обредним праксама, али не помиње сличну прамајку. Веза с именом реке Дунав остаје најважнији показатељ да је име Дану било распространено на широком географском појасу, без могућности да се из тога закључи о јединственом култу.

Функционални профил и религиолошко тумачење

На основу изворне грађе, Дану се пре свега може описати као прамајка и богиња прага. Она је мајка божанске лозе, а сама не постаје активна јунакиња приче. Тиме се сврстава у ред уз грчку Геју, римску Тера Матер и нордијску Бестлу, које све чине генеалошко чвориште, али не преузимају главне улоге у причама.

Везу с водом, посебно с изворима и рекама, Џефри од Монмута у својим обрадама британских легенди није посебно обрађивао, али каснија рецепција је ту везу разрадила.

Марија Гимбутас је седамдесетих година 20. века сврставала Дану као пример прединдоевропске богиње земље мајке; такво тумачење данас се сматра застарелим. Актуелни келтолошки радови наглашавају индоевропску позадину и фрагментарну традицију преношења.

Рецепција у неопаганизму и популарној култури

У неопаганским и неодруидским струјама од краја 20. века, Дану постаје централна фигура коју призивају као мајку земљу, прамајку или космички извор.

Реконструкција се при томе више ослања на слику архаичне женске божице земље коју су нацртали истраживачи као Марија Гимбутас, него на средњовековне изворе. Хелмут Биркхан је више пута критички истицао ту раскорак између изворне грађе и модерне праксе обожавања.

У фантастичкој књижевности, на пример код Марион Цимер Бредли или Џулијет Мерилер, Дану постаје позадинска фигура у оквиру опште феминистички обојене слике Келта. Истраживања модерне рецепције Келта, која је, између осталих, представила Марион Боуман, сврставају ову традицију као самосталан религијски покрет који је с историјским келтским религијама повезан само делимично.

Стање истраживања и отворена питања

Централно отворено питање остаје да ли је Дану била самостална богиња с активним култом, или њено име пре свега испуњава генеалошку функцију.

Бернхард Мајер, Џон Кери и Хелмут Биркхан заступају ово друго тумачење и сматрају да се активан култ пре везивао за локалне ликове као Ану, Бригиду или Матроне. Волфганг Мајд смата да је број извора толико мали да коначна одлука није могућа.

Археолошка истраживања до сада нису поуздано идентификовала светилишта која би се могла означити као Дануини храмови. Такође недостају натписи који помињу њено име.

Расправа тако остаје ограничена на текст и заснива се на неколико средњовековних места, чија је историјска вредност за предхришћанску историју религије спорна. За историју рецепције, међутим, Дану је изузетно продуктивна фигура, чије дејство и данас траје између науке, народне традиције и модерног неопаганизма.

Индоевропска упоредна митологија

Индоевропска упоредна митологија више пута је поредила Дану с другим прамајкама сродних традиција. У Ригведи се јављ богиња Дану, чији син Вритра гине у космогонијској борби змаја против Индре. Овде, међутим, Дану није прамајка богова, него мајка Асура, супарничке групе.

Паралела тако остаје само на нивоу имена. Калверт Воткинс је у делу „How то Kill а Dragon” (1995) реконструисао индоевропски тип борбе са змајем, без укључивања ирске Дану у ту линију. Директна функционална подударност не може се утврдити.

Унутар индоевропских водених божанства могу се назначити структурне везе са словенском Мокош, балтичком Жемином и германском Нертус, како је то у упоредним радовима показала Ана-Биргита Рут.

Веза с текућим извором, земљом везаном мајком и космичким воденим божанством у сваком од ових случајева има другачију тежину, тако да се о јединственој „Великој богињи” може говорити само као о истраживачком конструкту.

Актуелни радови о индоевропској историји религије, на пример Мартин Л. Вест („Indo-European Poetry and Myth”, 2007), сматрају Дану плаузибилном, али реконструктивно слабо поткрепљеном фигуром.

Археолошки трагови

Археолошка истраживања у Ирској до сада нису идентификовала недвосмислена светилишта која би се могла повезати са Дану. „Да Chích Anann“, упечатљиви двоструки брежуљци у покрајини Кери, представљају препознатљив пејзажни споменик, али носе име богиње Ану, а не Дану.

Истраживање Роналда Хатона („The Pagan Religions of the Ancient British Isles“, 1991) наглашава да су археолошки извори за предхришћанску ирску религију оскудни и да највећи део информација потиче из средњовековних текстова које су редиговали хришћански монаси.

Натписни докази за Ирску скоро потпуно недостају, јер се огамско писмо користило готово искључиво за лична имена.

На континенту се на појединим натписима уз изворе воде појављују теонимске везе с божанствима вода и извора, које се у савременој науци понекад доводе у везу с Дану, без могућности сигурног читања. Тако Дану остаје пре свега текстуално пренесен лик, чији су материјални трагови посредни и реконструктивни.

Хидронимија и индоевропско водено наслеђе

Етимолошку везу имена Дану с индоевропском речју за воду *дех₂-ну- „ток, текућа вода“ систематски је обрадио Јулиус Покорни у свом „Indogermanisches etymologisches Wörterbuch“ (1959, одредница „*dā-ну-“).

Изведени називи река протежу се од келтског запада кроз читав индоевропски простор: Дунав (латински Данувије код Цезара, „De bello Gallico“ VI 25).
Дон, Дњепар (антички Бористен, потом Данаприс).
Дњестар (Данастрис).
севернофранцуска Дејне, југозападнофранцуска Гарона са својом притоком Сав, те у Индији ведска богиња воде Дану, мајка Вритре у „Ригведи“ И 32. Патрис Лажоа у делу „Л’arbre ду monde“ (2016), као и у својим радовима из индоевропске религиологије, износи тврдњу да овај скуп имена није случајан, већ да потиче из архаичног слоја женских нумена вода и струја, које су остале продуктивне у келтском, индо-иранском и скитском контексту.

Волфганг Мајд је, насупрот томе, у делу „Die Kelten“ указао на методолошку опрезност потребну при директном изједначавању острвске келтске родоначелнице са континенталним називом реке.

Бернхард Мајер следи ту линију у другом издању своје „Religion der Kelten“ (Минхен 2012) и разликује етимолошки прихватљиву, али религиозноисторијски не обавезујућу сродност.

Џозеф Фалаки Неги је у „Cambridge Companion то the Celts“ (2015) додао да средњовековни ирски учени људи сами нису покушавали да повежу Дану с европским речним токовима; та веза представља конструкцију упоредне индоевропске лингвистике 19. и 20. века.

Средњовековна рецепција у ирској аналистици

Осим у „Левор Габала Érenn“, Дану се у ирској аналистичкој традицији појављује само посредно.

У „Annala Rioghachta Eireann“ („Анали Краљевства Ирске“, састављени 1632–1636. од Четворице учитеља, предвођених Михалом О Клеригом) Туата Де Данан се приказују као историзована прабитеља, чија се родоначелница помиње под именом Данан, без сачуваних сопствених епизода.

И „Dindshenchas Érenn“, метричке и прозне традиције о називима места из рукописа „Рен“, „Бодлијан“ и „Book of Lecan“, ограничавају се на напомену да су брдски парови у Керију, названи „Da Chích Anann“, добили име по богињи Ану.

Џон Кери је у делу „A New Introduction то the Lebor Gabála“ (Irish Texts Society 1993), показао да су ове белешке остаци старијих традиционалних линија, знатно скраћених у хришћанској редакцији.

Методолошки важан извор представља „Санас Кормаик“, речник бискупа Кормака мак Кулинана из Кашела (умро 908), у коме се Ану тумачи као „мајка ирских богова“. Витли Стоукс је у свом издању (Калкута 1868) већ указао да Кормакова глоса представља најстарији датиран доказ функције Ану/Дану као божанске родоначелнице.

Проиншиас Мак Кана у делу „Celtic Mythology“ (Лондон 1970) подржава тумачење да речник одражава усмену традицију 8. и 9. века и тим самим осветљава рани књижевни слој комплекса Туата Де Данан.

Сродство с Бригид и хришћанска синтеза

Једна од најважнијих линија рецепције води од Дану ка Бригид, кћери Дагде, која се такође поштовала као богиња поезије, исцелитељства и ковачког заната. У ирској народној религиозности паганска Бригид срасла је са Светом Бригид од Килдара (умрла око 525), чији је манастир постао један од најзначајнијих духовних центара Ирске.

Бернхард Мајер указује да се преношење функција мајчинске и светлосне богиње на хришћанску светицу може сматрати типичним примером „религиозне акултурације“. Директну идентификацију Дану с Бригид он ипак одбацује.

У велшкој традицији слична трансформација уочава се код лика Свете Нон, мајке Светог Давида, коју су у Велсу поштовали на изворним светилиштима, некада повезаним са женским локалним божанствима.

И овде важи: линија не води директно ка Дон или Дану, већ сведочи о широко распрострањеној пракси преношења женских нумена везаних за свете воде у хришћански светачки поредак. Џон Кери и Миранда Олдхаус-Грин ове прелазе тумаче као систематску стратегију ирске и велшке монашке учености.

Дану, мајка богиња Туата Де Данан

Садржај