Baal-Hadad, феничанско божанство олује и врховни бог

Baal-Hadad је врховно божанство олује феничанског пантеона и представља наставак традиције северозападносемитског бога олује Hadada, који је потврђен још из старосиријског доба (3. миленијум пре н. е.) у Алепу, Марију, Ебли и Угариту.

Sabatino Moscati је у делу Die Phöniker (1965, немачки превод 1966) показао да Baal-Hadad представља центар феничанске високе религије. У оквиру феничанске традиције он је далеко најзначајније мушко божанство.

Име Baal је семитска именица и значи ‘господар’ или ‘власник’; ставља се испред многих локалних хипостаза (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad означава главни облик са личним именом Hadad, које означава грмљавину.

Corinne Bonnet је у делу Les enfants de Cadmos (2015) свеобухватно приказала конфигурацију феничанског пантеона; Mark Smith у делу The Origins of Biblical Monotheism (2001) историјско-религијски контекст.

Религиолошки посматрано, Baal-Hadad је кључно северозападносемитско божанство типа бога олује из позног бронзаног доба и гвозденог доба. Његов мит у Баловом циклусу из Угарита (14. век пре н. е.) представља најзначајнију митолошку composициju западносемитског света. У гвозденом добу његово обожавање се наставља у феничанским градским државама Тир, Сидон, Библос, Арвад и њиховим средоземним колонијама.

Централност Baal-Hadada се такође огледа у томе да су његове хипостазе у скоро свакој феничанској градској држави најважније божанство.

У Тиру доминира Melqart, у Сидону Eshmun и Astarta, у Библосу Baal-Šamem; сва тројица су у најширем смислу хипостазе или синови Bala. Ова ‘баализација’ феничанског пантеона представља једну од карактеристичних религиозно-историјских структура гвозденог доба.

Двоструко име Baal-Hadad састоји се од именице baʿal ‘господар, власник’ и личног имена Haddu или Hadad. Корен hdd значи ‘грмети’ и припада западносемитском вокабулару за метеоролошке појаве. Daniel Schwemer је у делу Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) детаљно расправио етимолошке основе.

У угаритским текстовима он се јављa као bʿl (Baal) или bʿl hd (Baal-Haddu); у феничанским натписима гвозденог доба преовлађује чисто име Baal са локалним спецификацијама. У акадском материјалу листи богова identifikuje se kao Adad; у хетитском са DU/Iškur, што је олакшало идентификацију са Teshubom.

Занимљив посебан облик је Baal-Saphon, ‘господар планине Saphon’ (Mons Casius), планине која му је посвећена северно од Угарита. Saphon је његово пребивалиште и функционално одговара хуритском Hazziju или грчком Олимпу. Идентификација Baal-Hadad = Baal-Saphon експлицитно се наводи у угаритским текстовима.

У хијероглифско-лувијским натписима северносиријских градских држава Baal се појављује као ‘Tarhunza винограда’ или ‘Tarhunza планине’; идентификација са анатолским богом олује представља доказ за блиску историјску повезаност позно-бронзанодопске Леванте.

Баал-Хадад се у иконографији приказује као снажан, брадат мушкарац у кратком препасу, са подигнутом ратном секиром или снопом муња у једној руци, а копљем или жезлом у облику класа у другој.

Најпознатији приказ је стела из Рас Шамре (Угарит, 13. век пре н. е.), која приказује Баала у класичној кораколикој позицији са подигнутим бузданом. Та стела се данас налази у Луву.

Његова света животиња је бик; на многим рељефима он стоји или корача на бику или поред бика. Иконографија бика повезује га са Хададом и старим сиријским традицијама бика-бога олује. У феничанским контекстима повремено се као његов пратећи симбол јавља и орао, вероватно под месопотамским утицајем.

На феничанским новчићима и стелама из гвозденог доба његова иконографија је нешто разнообразнија; приказује се на трону, у ходу или као космички владар са звезданим позадином. У западномедитеранским колонијама (Картагина, Сицилија) његова ликовна традиција се спаја са Баал-Хамоном, који развија сопствени теолошки идентитет.

На картагинским стелама из тофет-светилишта Баал-Хамон се често приказује као брадати бог на трону, изнад кога се налази симбол ‘руке Танит’, ликовна формула касне пунске побожности.

Најважнији митолошки извор је угаритски Баалов циклус (KTU 1.1, 1.6), композиција од шест таблица из 14. века пре н. е., коју је Марк Смит приредио у делу The Ugaritic Baal Cycle (том I 1994, том II са Вејном Питардом 2009).

Циклус садржи три главна сукоба: Баал против Јама (мора), Баал као градитељ храма и Баал против Мота (смрти).

У првом сукобу Јам захтева краљевску власт и добија Елову сагласност; Баал се бори са два магична оружја, које је направио бог-ковач Котар-ва-Хасис, и побеђује Јама. У другом сукобу Баал уз дозволу оца богова Ела и посредовањем Атират гради палату на Сафону.

У трећем сукобу Мот одводи Баала у подземни свет; Анат, Баалова сестра и сапутница, потом убија Мота и ослобађа Баала, који потом оживљава.

Овај образац ‘победа над хаосом, храм, смрт и васкрсење’ један је од најутицајнијих митолошких образаца старе оријенталне религије. Баалово буђење у пролеће схватано је као знак сезоне: када Баал живи, пада киша; када умре, влада суша. Религиознохисторијски овај мит спада у исти низ са Тархунна-Илујанка, Мардук-Тијамат, Тешуб-Улликуми и грчким сукобом Зевса и Тифона.

Важно споредно предање представља хурит-хетитски мит ‘Песма о мору’ (CTH 346), у коме Тешуб ратује против мора. Паралеле са Баал-Јам сукобом толико су блиске да је директна књижевна веза врло вероватна. Мери Бачварова је у делу From Hittite to Homer (2016) детаљно приказала путеве преношења ових прича о борби против мора.

Главна култна средишта Баал-Хадада била су Угарит (храм на брежуљку Тел), Тир (храм Баал-Сафона), Сидон, Библос (са Баал-Шамемом) и унутрашњи град Алепо. У Тиру је храм Баал-Шамема био повезан са краљевском влашћу; Хирам I од Тира је, према Јосифу Флавију, у 10. веку пре нове ере подигао раскошан храм посвећен Баалу.

Сабатино Москати је у делу Die Phöniker описао феничку храмовну архитектуру и обредну праксу. Храмови су били издужени простори са предворјем, главном салом и најсветијим делом (адитоном), у коме се налазио култна слика. Приноси су обухватали жртве паљенице, кадионе приносе и либације; важан годишњи обредни празник било је пролећно ‘буђење’ Баала.

У гвозденом добу Баалов култ се са феничким колонијама проширио по целом Медитерану: Кипар (Китион, Саламина), Сицилија (Мотија, Лилибеј), Сардинија (Тарос, Сулки), Тунис (Картагина, Утика), Шпанија (Гадес, Тартес). Корин Боне је у делу Melqart (1988) и у више каснијих радова детаљно документовала ово медитеранско ширење.

У Картагини се Баалов култ развио у самосталну историјску традицију, при чему су Баал-Хамон и Танит чинили највишу божанску породицу. Марија Еуђенија Аубе је у делу The Phoenicians and the West (2001) представила преображај источног Бааловог култа у пунски пантеон.

Baal-Hadad je bio zaštitnik kralja, grada i plodnosti. U feničanskim natpisima priziva se kao garant zakletve; ugovorni tekstovi između feničanskih kraljeva i stranih vladara počinju njegovim prizivom. Na kraljevskim pečatima se javlja njegova slika ili ime kao zaštitna formula.

U apotropejskim praksama često se koristio bik kao simbol; oblici bikovih rogova javljaju se kao amuleti i na žrtvenicima. U feničanskim domovima postavljane su bronzane statuete Baala, obično sa podignutom ratnom sekirom. Ova praksa statueta ‘koračajućeg Baala’ dobro je arheološki potvrđena i predmet je više istraživanja, među kojima i onih Elen Sader.

Iz naučne perspektive, zaštitnička funkcija Baal-Hadada povezana je sa poretkom carstva i plodnošću. On ne garantuje prvenstveno individualno izlečenje, već povratak kišne sezone, stabilnost kraljevske vlasti i pobedu u bici. iWell Guard ga smatra istorijsko-religiološkom figurom bez ikakve savremene veze sa obećanjima izlečenja.

U feničanskim zakletvenim formulama 1. milenijuma pre nove ere Baal se redovno javlja kao prvi garant zakletve; ugovori Esarhadonovog adē između asirskog velikog kralja i feničanskih vazalnih vladara (7. vek pre nove ere) važno su svedočanstvo o tome.

Baal-Hadad je blisko srodan huritskom Tešubu (Teshub), hetitskom Tarhunu (Tarhunna), mesopotamskom Adadu/Iškuru i uratskom Teišebi. Njegov motiv borbe sa zmajem ima bliske paralele sa Indrinom pobedom nad Vritrom, Mardukovom pobedom nad Tijamat i Zevsovom borbom protiv Tifona. Danijel Švemer je u svojoj monografiji detaljno obradio sve ove paralele.

U hebrejskoj tradiciji Baal se javlja kao veliki protivnik Jahvea; polemički tekstovi Starog zaveta (naročito 1. Knjiga o kraljevima 18, Osija, Jeremija) prikazuju ga negativno.

Istorijski, Baal-Hadad za stare Hebreje nije bio strani, već konkurentski bog iz iste kanaanske tradicije; biblijski anti-baalizam je teološka reakcija na stvarnu versku blizinu. Mark Smit je to detaljno obradio u delu The Early History of God (1990).

Sa grčkim Zevsom je Baal-Hadad izjednačen u helenističkom periodu; Baal-Šamem odgovara Zevsu Hipsistosu, a Baal-Safon Zevsu Kasiosu. U Kartagini se iz Baalove tradicije razvija samostalna figura Baal-Hamon sa drugačijom funkcijom.

U kasnoj kartaginskoj tradiciji Baal-Hamon se izjednačava sa rimskim Saturnom; ovu saturnizaciju feničanskog Baalovog kulta na severnoafričkom prostoru detaljno je istražio Marsel le Gle u delu Saturne africain (1966), i ona predstavlja klasičan primer religiozno-istorijskog sinkretizma.

Истраживање Баала данас је високо развијено. Стандардно издање Баал-циклуса које су приредили Марк Смит и Вejн Питард представља референтно дело, а Данијел Швемерова монографија о ликовима бога олује најобухватнија је синтеза. Корин Боне је у више радова свеобухватно приказала феничку религијску историју. Сабатино Мoскати и Марија Еуђенија Аубет ауторитети су за медитеранско ширење феничке религије.

У популарној рецепцији Баал је познат пре свега кроз библијску полемику; реч „Баал” у савременом говору често има пежоративно значење. Научно разложенији прикази налазе се у наведеним стандардним делима, као и у бројним зборницима о феничкој археологији.

Актуелна истраживачка тежишта односе се на разликовање Баалових хипостаза (Баал-Шамем, Баал-Сафон, Баал-Хамон, Баал-Сидон итд.), на медитеранско ширење култа и на питање како је Баал-циклус ритуално актуелизован. iWell Guard бележи Баал-Хадада као централног историјског члана пантеона, а не као савременог адресата заштите. Обећања исцељења или савремено духовно дејство нису део овог приказа.

Занимљив нов правац истраживања тиче се иконографске истрајности Баала у хеленистичком и римском периоду Блиског истока. Клаус Штелер и Андреас Кроп у више публикација истраживали су прелазе између феничких, хеленистичких и римских ликовних традиција.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Баал-Хадада. Обједињује издања текстова, историјске синтезе и археолошке публикације. Издање Баал-циклуса које је приредио Марк Смит представља основу за примарне изворе, док Швемер, Боне и Мoскати доносе религијско-историјску контекстуализацију. Ко жели дубље да се упусти у грaђу, код Аубет и Боне налази изврсне библиографије о медитеранском ширењу култа.