Баал-Хадад, феничанско божанство олује и врховни бог

Баал-Хадад је врховно божанство олује феничанског пантеона и представља наставак традиције северозападносемитског бога олује Хадада, који је потврђен још из старосиријског доба (3. миленијум пре н. е.) у Алепу, Марију, Ебли и Угариту.

Сабатино Москати је у делу Die Phöniker (1966) показао да Баал-Хадад представља центар феничанске високе религије. У оквиру феничанске традиције он је далеко најзначајније мушко божанство.

Име Баал је семитска именица и значи ‘господар’ или ‘власник’; ставља се испред многих локалних хипостаза (Баал-Шамем, Баал-Хаммон, Баал-Сафон, Баал-Сидон). Баал-Хадад означава главни облик са личним именом Хадад, које означава грмљавину.

Корин Боне је у делу Les enfants de Cadmos (2015) свеобухватно приказала конфигурацију феничанског пантеона; Марк Смит у делу The Origins of Biblical Monotheism (2001) историјско-религијски контекст.

Религиолошки посматрано, Баал-Хадад је кључно северозападносемитско божанство типа бога олује из позног бронзаног доба и гвозденог доба. Његов мит у Баловом циклусу из Угарита (14. век пре н. е.) представља најзначајнију митолошку композицију западносемитског света. У гвозденом добу његово обожавање се наставља у феничанским градским државама Тир, Сидон, Библос, Арвад и њиховим средоземним колонијама.

Централност Баал-Хадада се такође огледа у томе да су његове хипостазе у скоро свакој феничанској градској држави најважније божанство.

У Тиру доминира Мелкарт, у Сидону Ешмун и Астарта, у Библосу Баал-Шамем; сва тројица су у најширем смислу хипостазе или синови Бала. Ова ‘баализација’ феничанског пантеона представља једну од карактеристичних религиозно-историјских структура гвозденог доба.

Двоструко име Баал-Хадад састоји се од именице баʿал ‘господар, власник’ и личног имена Haddu или Хадад. Корен hdd значи ‘грмети’ и припада западносемитском вокабулару за метеоролошке појаве. Даниел Швемер је у делу Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) детаљно расправио етимолошке основе.

У угаритским текстовима он се јавља као bʿl (Баал) или bʿl hd (Баал-Хаду); у феничанским натписима гвозденог доба преовлађује чисто име Баал са локалним спецификацијама. У акадском материјалу листи богова идентификује се као Адад; у хетитском са DU/Ишкур, што је олакшало идентификацију са Тешубом.

Занимљив посебан облик је Баал-Сафон, ‘господар планине Сафон’ (Mons Casius), планине која му је посвећена северно од Угарита. Сафон је његово пребивалиште и функционално одговара хуритском Хазију или грчком Олимпу. Идентификација Баал-Хадад = Баал-Сафон експлицитно се наводи у угаритским текстовима.

У хијероглифско-лувијским натписима северносиријских градских држава Баал се појављује као ‘Тархунза винограда’ или ‘Тархунза планине’; идентификација са анатолским богом олује представља доказ за блиску историјску повезаност позно-бронзанодопске Леванте.

Баал-Хадад се у иконографији приказује као снажан, брадат мушкарац у кратком препасу, са подигнутом ратном секиром или снопом муња у једној руци, а копљем или жезлом у облику класа у другој.

Најпознатији приказ је стела из Рас Шамре (Угарит, 13. век пре н. е.), која приказује Баала у класичној кораколикој позицији са подигнутим бузданом. Та стела се данас налази у Луву.

Његова света животиња је бик; на многим рељефима он стоји или корача на бику или поред бика. Иконографија бика повезује га са Хададом и старим сиријским традицијама бика-бога олује. У феничанским контекстима повремено се као његов пратећи симбол јавља и орао, вероватно под месопотамским утицајем.

На феничанским новчићима и стелама из гвозденог доба његова иконографија је нешто разнообразнија; приказује се на трону, у ходу или као космички владар са звезданим позадином. У западномедитеранским колонијама (Картагина, Сицилија) његова ликовна традиција се спаја са Баал-Хамоном, који развија сопствени теолошки идентитет.

На картагинским стелама из тофет-светилишта Баал-Хамон се често приказује као брадати бог на трону, изнад кога се налази симбол ‘руке Танит’, ликовна формула касне пунске побожности.

Најважнији митолошки извор је угаритски Баалов циклус (KTU 1.1, 1.6), композиција од шест таблица из 14. века пре н. е., коју је Марк Смит приредио у делу The Ugaritic Baal Cycle (том И 1994, том II са Вејном Питардом 2009).

Циклус садржи три главна сукоба: Баал против Јама (мора), Баал као градитељ храма и Баал против Мота (смрти).

У првом сукобу Јам захтева краљевску власт и добија Елову сагласност; Баал се бори са два магична оружја, које је направио бог-ковач Котар-ва-Хасис, и побеђује Јама. У другом сукобу Баал уз дозволу оца богова Ела и посредовањем Атират гради палату на Сафону.

У трећем сукобу Мот одводи Баала у подземни свет; Анат, Баалова сестра и сапутница, потом убија Мота и ослобађа Баала, који потом оживљава.

Овај образац ‘победа над хаосом, храм, смрт и васкрсење’ један је од најутицајнијих митолошких образаца старе оријенталне религије. Баалов живот и смрт у причи стоје за плодност и сушу: када Баал живи, пада киша; када умре, влада суша. Религиознохисторијски овај мит спада у исти низ са Тархунна-Илујанка, Мардук-Тијамат, Тешуб-Улликуми и грчким сукобом Зевса и Тифона.

Важно споредно предање представља хурит-хетитски мит ‘Песма о мору’ (CTH 346), у коме Тешуб ратује против мора. Паралеле са Баал-Јам сукобом толико су блиске да је директна књижевна веза врло вероватна. Мери Бачварова је у делу From Hittite то Хомер (2016) детаљно приказала путеве преношења ових прича о борби против мора.

Главна култна средишта Баал-Хадада била су Угарит (храм на брежуљку Тел), Тир (храм Баал-Сафона), Сидон, Библос (са Баал-Шамемом) и унутрашњи град Алепо. У Тиру је храм Баал-Шамема био повезан са краљевском влашћу; Хирам И од Тира је, према Јосифу Флавију, у 10. веку пре нове ере подигао раскошан храм посвећен Баалу.

Сабатино Москати је у делу Die Phöniker описао феничку храмовну архитектуру и обредну праксу. Храмови су били издужени простори са предворјем, главном салом и најсветијим делом (адитоном), у коме се налазио култна слика. Приноси су обухватали жртве паљенице, кадионе приносе и либације.

У гвозденом добу Баалов култ се са феничким колонијама проширио по целом Медитерану: Кипар (Китион, Саламина), Сицилија (Мотија, Лилибеј), Сардинија (Тарос, Сулки), Тунис (Картагина, Утика), Шпанија (Гадес, Тартес). Корин Боне је у делу Melqart (1988) и у више каснијих радова детаљно документовала ово медитеранско ширење.

У Картагини се Баалов култ развио у самосталну историјску традицију, при чему су Баал-Хамон и Танит чинили највишу божанску породицу. Марија Еуђенија Аубе је у делу The Phoenicians and the West (2001) представила преображај источног Бааловог култа у пунски пантеон.

Баал-Хадад је био заштитник краља, града и плодности. У феничанским натписима призива се као гарант заклетве; уговорни текстови између феничанских краљева и страних владара почињу његовим призивом. На краљевским печатима се јавља његова слика или име као заштитна формула.

У апотропејским праксама често се користио бик као симбол; облици бикових рогова јављају се као амулети и на жртвеницима. У феничанским домовима постављане су бронзане статуете Баала, обично са подигнутом ратном секиром. Ова пракса статуета ‘корачајућег Баала’ добро је археолошки потврђена и предмет је више истраживања, међу којима и оних Елен Садер.

Из научне перспективе, заштитничка функција Баал-Хадада повезана је са поретком царства и плодношћу. On не гарантује првенствено индивидуално излечење, већ повратак кишне сезоне, стабилност краљевске власти и победу у бици. iWell Guard га сматра историјско-религиолошком фигуром без икакве савремене везе са обећањима излечења.

У феничанским заклетвеним формулама 1. миленијума пре нове ере Баал се редовно јавља као први гарант заклетве; уговори Есархадоновог adē између асирског великог краља и феничанских вазалних владара (7. век пре нове ере) важно су сведочанство о томе.

Баал-Хадад је блиско сродан хуритском Тешубу (Тешуб), хетитском Тархуну (Тархунна), месопотамском Ададу/Ишкуру и уратском Теишеби. Његов мотив борбе са змајем има блиске паралеле са Индрином победом над Вритром, Мардуковом победом над Тијамат и Зевсовом борбом против Тифона. Данијел Швемер је у својој монографији детаљно обрадио све ове паралеле.

У хебрејској традицији Баал се јавља као велики противник Јахвеа; полемички текстови Старог завета (нарочито 1. Књига о краљевима 18, Осија, Јеремија) приказују га негативно.

Историјски, Баал-Хадад за старе Хебреје није био страни, већ конкурентски бог из исте канаанске традиције; библијски анти-баализам је теолошка реакција на стварну верску близину. Марк Смит је то детаљно обрадио у делу The Early History of God (1990).

Са грчким Зевсом је Баал-Хадад изједначен у хеленистичком периоду; Баал-Шамем одговара Зевсу Хипсистосу, а Баал-Сафон Зевсу Касиосу. У Картагини се из Баалове традиције развија самостална фигура Баал-Хамон са другачијом функцијом.

У касној картагинској традицији Баал-Хамон се изједначава са римским Сатурном; ову сатурнизацију феничанског Бааловог култа на северноафричком простору детаљно је истражио Marsel le Gle у делу Saturne africain (1966), и она представља класичан пример религиозно-историјског синкретизма.

Истраживање Баала данас је високо развијено. Стандардно издање Баал-циклуса које су приредили Марк Смит и Вејн Питард представља референтно дело, а Данијел Швемерова монографија о ликовима бога олује најобухватнија је синтеза. Корин Боне је у више радова свеобухватно приказала феничку религијску историју. Сабатино Москати и Марија Еуђенија Аубет ауторитети су за медитеранско ширење феничке религије.

У популарној рецепцији Баал је познат пре свега кроз библијску полемику; реч „Баал” у савременом говору често има пежоративно значење. Научно разложенији прикази налазе се у наведеним стандардним делима, као и у бројним зборницима о феничкој археологији.

Актуелна истраживачка тежишта односе се на разликовање Баалових хипостаза (Баал-Шамем, Баал-Сафон, Баал-Хамон, Баал-Сидон итд.), на медитеранско ширење култа и на питање како је Баал-циклус ритуално актуелизован. iWell Guard бележи Баал-Хадада као централног историјског члана пантеона, а не као савременог адресата заштите. Обећања исцељења или савремено духовно дејство нису део овог приказа.

Занимљив нов правац истраживања тиче се иконографске истрајности Баала у хеленистичком и римском периоду Блиског истока. Клаус Штелер и Андреас Кроп у више публикација истраживали су прелазе између феничких, хеленистичких и римских ликовних традиција.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Баал-Хадада. Обједињује издања текстова, историјске синтезе и археолошке публикације. Издање Баал-циклуса које је приредио Марк Смит представља основу за примарне изворе, док Швемер, Боне и Москати доносе религијско-историјску контекстуализацију. Ко жели дубље да се упусти у грађу, код Аубет и Боне налази изврсне библиографије о медитеранском ширењу култа.