Јуно је богиња брака, женског живота и државне суверености у римској традицији. Она не оличава само љубав и сексуалност, него пре свега заштиту и достојанство, као заштитница римских жена и чуварка саме државе. Са религиолошке тачке гледишта Јуно је пример плурализације женских функција у политеизмима.
Јуно обухвата више аспеката: Јуно Регина (краљевска заштитница), Јуно Луцина (помоћница при порођају), Јуно Пронуба (богиња удаје) и Јуно Монета (упозорилица). У миту она се појављује као супруга Јупитера, али истовремено и као самостална богиња са сопственим култовима. Централно место заузима месец јун, њој свет, и празник Матрона и Матроналија (1. март), када су се одавале почасти удатим женама.
Извори: Овидијеве Метаморфозе и Фасти, Вергилијева Енеида, Ciceron De Natura Deorum, Макробијева Сатурналија, латински натписи. Обожавање Јуно је продирало кроз читаво Римско царство. Georg Wissowa, Walter Burkert и Hubert Cancik проучавали су њене функције у култу и држави, а посебно је издвојена њена двострука улога љубавнице и државне богиње.
Обожавање Јуно може се пратити од раног доба римских краљева, преко Републике, све до царства, при чему је она као заштитница града Рима и део Капитолинске тријаде са Јупитером и Минервом била чврсто утемељена. У средњем веку јавни култ је ишчезао, али њено име је остало присутно кроз латинску књижевност и потом кроз ренесансну уметност и оперу, где се појављивала као Јупитерова супруга и љубоморна противница.
Јуно је једна од великих римских богиња, супруга Јупитера и краљица богова. Она је богиња брака, плодности, порођаја и женског живота. У грчком облику она је Хера. Јуно је сложена, заштитничка, љубоморна, моћна. Њена улога је централна за друштво.
Јуно је била универзално позната и обожавана или страховита у целокупном римском свету, без регионалног ограничења или везивања за одређене локације. Било у урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код елите или обичног народа, духовни или културни значај овог бића био је свеприсутан и универзално прихваћен.
Чињеница да је Јуно истовремено била и градска богиња Рима и заштитница брака и порођаја, повезивала је државну и приватну побожност: удате жене су је славиле на Матроналијама у њену част, док су надимци Јуно Луцина за помоћ при порођају и Јуно Монета за храм на Капитолу обједињавали различите домене деловања. Њено обожавање се, поред Рима, налазило и код италских племена, попут Етрураца, у облику богиње Уни.
Примарни извори: Овидијеве Метаморфозе (нарочито љубав према Јупитеру), Вергилијева Енеида (књиге 1 и 4, Јуно као противница Енеје), Хорације, Марцијал, Ciceron De Natura Deorum, Макробијева Сатурналија (разговори за трпезом о Јуно и Јупитеру).
Период: 6. век пре нове ере до 5. века нове ере. Истраживачи: Georg Wissowa (Römische Götter), Karl Latte, Walter Burkert, Hendrik Versnel. Археолошки налази: храмови на Капитолу и Авентину, заветни предмети из Кампаније и Германије.
Јуно се у различитим традицијама и изворима приказује с одређеним иконографским елементима који остају релативно доследни кроз векове и различите крајеве. Ови елементи никако нису чисто декоративни или случајни: они су симболички кодирани и носе дубоко значење.
У античком приказу Јуно се препознаје по устаљеним визуелним обележјима: често носи дијадему или круну као знак свог ранга небеске краљице, повремено скиптар, а паун јој је придружен као свето животиње. Такође коза и одређени облици одеће спадају у њен визуелни репертоар, тако да су је посматрачи могли разликовати од других богиња и без натписа.
Јуно је била централна у религиозној пракси и свакодневном разумевању Рима. Људи су се у одређеним критичним животним ситуацијама или у одређено доба године обраћали овом бићу, кроз структурисане ритуале, молитве или жртвене приносе. Пракса је била прецизно предана и вођена свештеницима или стручним лицима, никако произвољна или ad hoc.
Обреди упућени Јуно пратили су пре свега венчање и порођај: невесте су је призивале за помоћ, трудне жене су се обраћале Јуно Луцини за срећан порођај, а Матроналије првог марта повезивале су жртве и молитве са жељом за заштитом породице и дома. Ове радње сматране су нужним делом грађанског и породичног живота.
Јуно се приказује као величанствена жена у небеским одеждама, често с дијадемом или круном. Паун је њена света животиња. Љиљани и нар су њени симболи. Често носи скиптар. Бела и златна су њене боје. Част и владавина зраче из ње.
Стеклица (steckbrief) сажима Јунину природу кроз шест перспектива: њено историјско порекло и распростирање, праксу поштовања код различитих друштвених група, њен иконографски лик, религијски значај и заштитну функцију, поређења са суседним културама, те свеобухватан преглед њених улога у римском космосу.
Јуно има индоевропске корене у једној небеској богињи; ранородне италске култне форме показују прелазе од богиње плодности до заштитнице краљевске моћи. Први докази у култу потичу из 6. века пре н.е.
Храм на Капитолу (поред Јупитера и Минерве у Капитолинској тријади) основан је око 509. пре н.е. Њена идентификација са етрурском Уни показује културно наслојавање у раној римској историји.
Јуни су се обраћале жене свих сталежа, посебно супруге и мајке. Култ матрона (Матроналије) био је женски празник на коме су газдарице својим робињама поклањале мали дар. У елити се Јуни Пронуби молило приликом венчања.
Трудне жене обраћале су се Јуни Луцини. У државном култу Јуно је позивана као краљица и заштитница царства, функција без паралеле у иконографији других божанства.
Јуно је приказивана као достојанствена, крунисана жена, често у пеплосу или стóли (дугачком плашту). Њени атрибути су паун (симбол сујете и краљевског достојанства), дијадема или круна, скиптар и љиљан.
Понекад носи и калатос (високу круну), посебно у улози Регине. На римским новчићима седи на трону. На олтарима поред Јупитера симболизује космичко јединство краља и краљице неба.
Подручје дејства: Јуно штити жене у свим фазама живота, девојчице, жене, мајке. Пратила је рођење, склапање брака, плодност и менопаузу. Она је чувар женског циклуса и снаге рођења.
По њеном имену назван је месец јуни (јун), да брачном сезону благослови благослов. У Риму је богиња државе, а истовремено и приватне плодности, биће које подједнако благосиља моћ и интимност.
Јуно је била предмет призивања и поштовања, као заштитница и чуваркуца, а не као богиња штете. Приликом порођајних болова жртвовале су се кокошке и течне жртве. Жене су носиле амулете (bullae) с Јуниним ликом.
Њени храмови били су места уточишта за прогоњене жене. Месец јуни био јој је свет; венчања су се радо одржавала у другим месецима да се не би дражила Јунина наклоност. Увреде путем неверства или непослушности захтевале су обреде смиривања.
У грчком миту најближе одговара Хера, богиња брака, али са мање државне моћи. У келтском простору Матрес и Матроне показују сличности са заштитницом жена. У германском пантеону Фрија/Фриг, супруга Вотана, делимично одговара улози Јуно. Индијска Лакшми дели с Јуном богатство и благосиљање домова.
Јуно одговара грчкој Хери, али у римском пантеону преузима додатне заштитне функције за брак, рођење и градски савез. Њена идентификација са етрурском Уни и пунском Танит-Астартом показује како је Јунин култ преузео и друге медитеранске главне богиње.
Јеврejска традиција: У хебрејској Библији не постоји директна богиња брака поред ЈХВХ. Мудрост (Хохма) добија женски облик, али се не сматра супругом Бога. Позна антика показује поједине синкретизме код хеленизованих Јевреја, али без установе Јунине верске праксе.
Грчко-римски свет: Хера је Јунин пандан, али у грчкој митологији има мању моћ у државним пословима. Спајање обе богиње под римском владавином створило је хибридну иконографију. Атина је задржала своју улогу заштитнице државе поред Јуно/Хере.
Месопотамија: Инана/Иштар је богиња љубави и рата, али не пре свега брака. Намтар и друге богиње деле поједине функције, али немају централну улогу супруге краља какву Јуно има у римском државном култу.
Индија/Азија: Лакшми постаје Вишнуова супруга, али не дели Јунине правне и државне заштитне функције. Парвати, у улози Шивине супруге, показује структуралне културне сличности, али без директне сродности. У раном будизму нема аналогије.
Јунона припада капитолинској тријади, централној тробожанској групи римског државног култа, заједно са Јупитером и Минервом. На Капитолу је још од раног периода републике постојао заједнички храм, у којем је свако божанство имало сопствену cella.
У овом склопу Јунона се назива Iuno Regina, краљица, супруга најврховнијег државног бога. Тријада је имала етрурске претходнике, а истраживања указују да је вероватни узор била тробожанска група Тинија, Уни и Менрва.
Јунона Регина је, међутим, имала и сопствени храм на Авентину. Према предању, њен култ је обредом evocatio пренесен у Рим из освојеног Веја: пре освајања етрурског града, војсковођа Камил је, наводно, свечано позвао тамошњу заштитницу града, Јунону, да напусти дотадашње пребивалиште и пресели се у Рим.
Ова епизода, забележена код Ливија, важно је сведочанство о римском схватању да заштитничка божанства могу бити преселена.
Као Regina, Јунона је истовремено била и примачица државних завета у кризним временима. Извори више пута говоре о ванредним обредима, попут процесија и заветних дарова, који су у знак упозорења или војне претње наређивани у њену част.
Њен положај у тријади показује да је Јунона у римском систему далеко превазилазила улогу Јупитерове супруге: била је самостална величина државног култа, са сопственим светилиштем, сопственим свештеничким особљем и сопственим празницима.
Један од најпознатијих култних надимака Јуноне јесте Moneta. Њен храм налазио се на Арксу, северном врху Капитола, и према предању посвећен је 344. године пре Христа. С овим светилиштем повезује се једна од најзначајнијих појмовних историја антике: у оквиру храмовног комплекса Јуноне Монете или у његовој непосредној близини налазила се римска ковница новца.
Од надимка Moneta изведена је латинска реч за новчић, а из ње потичу модерне речи попут money, monnaie и сродних облика.
Значење самог надимка остаје спорно. Једно распрострањено објашњење у антици повезивало га је са глаголом monere, што значи упозоравати или опомињати.
Томе одговара прича о светим гускама Јуноне, које су држане на Арксу и које су својим гакањем наводно упозориле бранитеље на ноћни напад Гала. Да ли је ова етимологија језички тачна, остаје отворено питање; неки истраживачи разматрају и друга тумачења. Наука о томе расправља и данас, без коначног одговора.
Са религиознонаучног становишта занимљива је тесна повезаност светилишта и државне финансијске управе. То што се ковница новца налазила управо у оквиру Јунониног храма уклапа се у римски образац стављања привредних и административних функција под божанску заштиту.
Јунона Монета тако је спајала представу о божанском упозорењу са поузданошћу државне валуте. Та веза била је толико чврста да је надживела првобитно култно значење надимка и наставља да делује у појмовној историји новца све до данас.
Uz svoju državnu funkciju, Junona je bila boginja koja je pratila život rimskih žena. U obliku Iuno Lucina bila je zaštitnica porođaja; njen храм na Eskvilinu smatran je starijom zadužbinom.
Ovaj epitet je u antici povezivan sa lux, svetlošću, odnosno sa iznošenjem deteta na svet. Trudnice i porodilje obraćale su se Junoni Lucini, a i zavet u vezi sa pomoći pri porođaju bio je u njenoj domeni.
U Lanuviju, gradu južno od Rima, Junona je bila poštovana kao Iuno Sospita, Spasiteljka ili Pomoćnica. Njena kultna slika prikazivala je borbeni lik, sa kozjom kožom, kopljem i štitom, sasvim drugačiji tip od mirne kraljice.
Nakon što je Lanuvijum priključen Rimu, Rim je preuzeo ovaj kult, i rimski konzuli su tamo redovno prinosili žrtve. Nauka u Junoni Sospiti vidi dobar primer kako su lokalne italske Junone, sa sopstvenim profilom, integrisane u rimski sistem.
Najvažniji ženski praznik bio je Matronalia, 1. marta, dan rođenja hrama Junone Lucine. Tog dana udate žene su se molile za sreću u braku, primale poklone od svojih muževa i donosile darove Junoni. Uz to je postojao i Nonae Caprotinae u julu, u kome su učestvovale i robinje.
Ovi praznici pokazuju da je Junona u svakodnevnom životu doživljavana pre svega kao zaštitna sila braka, porođaja i ženskog životnog puta.
Teolog Georg Vissova (Georg Wissowa) i kasniji istraživači zaključili su, na osnovu množine epiteta, da su iza jedne Junone prvobitno stajale različite regionalne boginje, koje je rimski kult spojio u jedan lik sa mnogo funkcija.
Književno najuticajniji prikaz Junone potiče iz Vergilijeve Enejide. Tamo je ona pokretačka protivsila protiv Eneje i osnivanja Rima. Već sam početak epa spominje njenu nepomirljivu zlobu, a poznate reči o suzama stvari stoje u vezi sa ovom temom.
Junona goni Trojance preko zemlje i mora, jer je u njoj i dalje živa uvreda: Parisova presuda, otmica Ganimeda, i saznanje o budućem uništenju Kartagine, njenog omiljenog grada, od strane Rima.
Junona više puta aktivno interveniše. Nagovara boga vetrova Eola da podigne oluju protiv Enejine flote. Podstiče vezu između Eneje i Didone, da bi heroja odvratila od njegovog zadatka. U drugom delu epa, preko Furije Alekto, raspiruje rat u Laciju.
Samo pred kraj, u razgovoru sa Jupiterom, odustaje od svog otpora, ali pod jednim uslovom: ime Trojanaca treba da se izgubi u novom narodu, dok jezik i običaji Lacija treba da ostanu.
Ova književna Junona nije jednostavno istovetna sa kultnom boginjom. Vergilije preuzima starije epske obrasce, pre svega Heru iz Homerovog pesništva, i oblikuje Junonu kao vaploćenje istorijskog otpora, koji mora biti savladan, ali i pomiren.
Naučno je posebno zanimljiv taj završni uslov: on povezuje augustovsko tumačenje po kome Rim nastaje iz pomirenja tuđeg i sopstvenog, a Junona sama postaje zaštitna sila ujedinjenog naroda. Enejida je tako oblikovala slику razgnevljene, ali na kraju pomirene Junone, koja je uticala na kasniju recepciju više nego bilo koji pojedinačni kultni podatak.
Jedna posebna predstava rimske religije povezuje Junonu sa ličnim zaštitnim duhom žene. Dok je svaki muškarac imao svog Genija, pratećeg božanskog silu vezanog za njegov rođendan i rasplodnu moć, svaka žena je imala svoju Iuno. Ova lična Junona slavljena je na rođendan žene.
Paralela između Genija i Junone sugeriše da je ime Junona bilo tesno vezano za životnu snagu i početak života.
Baš tu počinje etimologija. Široko prihvaćeno tumačenje u nauci povezuje ime Iuno sa indoevropskim korenom za životnu snagu ili mladu snagu, koji se nalazi i u latinskom iuvenis, mladić.
Junona bi tako izvorno bila moć mladalačke životne snage, što bi odgovaralo i njenoj ulozi ličnog zaštitnog duha žene i njenoj nadležnosti za porođaj i brak. Ovo tumačenje nije sigurno dokazano, ali se smatra najverodostojnijim.
I naziv meseca juna (juni) se tradicionalno vezuje za Junonu, mada su antički autori u tome bili neodlučni i delimično su predlagali izvođenje od iuniores, mlađih građana. Ova neodlučnost je tipična: već su rimski učenjaci kasne Republike i Carstva, na primer Varon, sakupljali konkurentska objašnjenja bez da su se opredelili za jedno.
Za modernu nauku o religiji baš ova slojevitost je zanimljiva. Junona se pokazuje kao božanstvo čije se ime, funkcije i epiteti tokom vekova stapaju iz više izvora, od lične životne snage pojedinačne žene do kraljice državnog kulta na Kapitolu.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Vadžrakilaja, trolgi jidam Njingma škole sa rituelnom oštricom purba. Meditativna praksa za razar...

Buc ili Bucmann: južnonemačko-švajcarska figura kojom se plaše deca i poltergajst. Poreklo, dečja...

Иара, заводљива жена вода бразилских река. Порекло из Ипупијаре, легенде, симболика и облици зашт...

Apu Pitusiray, женски конотирано планинско божанство код Калке. Порекло, окамењени љубавни пар и ...

Јуреи, немирни духови мртвих из јапанске традиције, вратили се због недовршеног посла, обучени у ...

Näcken: nag violinista na skandinavskim vodama koji muzikom mami u vodu. Predanja, odbrana čeliko...