iWell Guard

Јуно, богиња римске традиције

Аутор: · последња провера

Јуно је богиња брака, женског живота и државне суверености у римској традицији. Она не оличава само љубав и сексуалност, него пре свега заштиту и достојанство, као заштитница римских жена и чуварка саме државе. Са религиолошке тачке гледишта Јуно је пример плурализације женских функција у политеизмима.

Садржај

Juno – богови из римске традиције, историјско-илустративно

Јуно

Јуно обухвата више аспеката: Јуно Регина (краљевска заштитница), Јуно Луцина (помоћница при порођају), Јуно Пронуба (богиња удаје) и Јуно Монета (упозорилица). У миту она се појављује као супруга Јупитера, али истовремено и као самостална богиња са сопственим култовима. Централно место заузима месец јун, њој свет, и празник Матрона и Матроналија (1. март), када су се одавале почасти удатим женама.

На један поглед: Јуно

Извори: Овидијеве Метаморфозе и Фасти, Вергилијева Енеида, Цицерон De Natura Deorum, Макробијева Сатурналија, латински натписи. Обожавање Јуно је продирало кроз читаво Римско царство. Георг Висова, Валтер Буркерт и Хуберт Цанцик проучавали су њене функције у култу и држави, а посебно је издвојена њена двострука улога љубавнице и државне богиње.

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Обожавање Јуно може се пратити од раног доба римских краљева, преко Републике, све до царства, при чему је она као заштитница града Рима и део Капитолинске тријаде са Јупитером и Минервом била чврсто утемељена. У средњем веку јавни култ је ишчезао, али њено име је остало присутно кроз латинску књижевност и потом кроз ренесансну уметност и оперу, где се појављивала као Јупитерова супруга и љубоморна противница.

Митолошко тумачење

Јуно је једна од великих римских богиња, супруга Јупитера и краљица богова. Она је богиња брака, плодности, порођаја и женског живота. У грчком облику она је Хера. Јуно је сложена, заштитничка, љубоморна, моћна. Њена улога је централна за друштво.

Простор распрострањености

Јуно је била универзално позната и обожавана или страховита у целокупном римском свету, без регионалног ограничења или везивања за одређене локације. Било у урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код елите или обичног народа, духовни или културни значај овог бића био је свеприсутан и универзално прихваћен.

Чињеница да је Јуно истовремено била и градска богиња Рима и заштитница брака и порођаја, повезивала је државну и приватну побожност: удате жене су је славиле на Матроналијама у њену част, док су надимци Јуно Луцина за помоћ при порођају и Јуно Монета за храм на Капитолу обједињавали различите домене деловања. Њено обожавање се, поред Рима, налазило и код италских племена, попут Етрураца, у облику богиње Уни.

Стање извора

Примарни извори: Овидијеве Метаморфозе (нарочито љубав према Јупитеру), Вергилијева Енеида (књиге 1 и 4, Јуно као противница Енеје), Хорације, Марцијал, Цицерон De Natura Deorum, Макробијева Сатурналија (разговори за трпезом о Јуно и Јупитеру).

Период: 6. век пре нове ере до 5. века нове ере. Истраживачи: Георг Висова (Römische Götter), Курт Латте, Валтер Буркерт, Хендрик Верснел. Археолошки налази: храмови на Капитолу и Авентину, заветни предмети из Кампаније и Германије.

Име и варијанте

Јуно се у различитим традицијама и изворима приказује с одређеним иконографским елементима који остају релативно доследни кроз векове и различите крајеве. Ови елементи никако нису чисто декоративни или случајни: они су симболички кодирани и носе дубоко значење.

У античком приказу Јуно се препознаје по устаљеним визуелним обележјима: често носи дијадему или круну као знак свог ранга небеске краљице, повремено скиптар, а паун јој је придружен као свето животиње. Такође коза и одређени облици одеће спадају у њен визуелни репертоар, тако да су је посматрачи могли разликовати од других богиња и без натписа.

Карактеристике

Јуно је била централна у религиозној пракси и свакодневном разумевању Рима. Људи су се у одређеним критичним животним ситуацијама или у одређено доба године обраћали овом бићу, кроз структурисане ритуале, молитве или жртвене приносе. Пракса је била прецизно предана и вођена свештеницима или стручним лицима, никако произвољна или ад hoc.

Обреди упућени Јуно пратили су пре свега венчање и порођај: невесте су је призивале за помоћ, трудне жене су се обраћале Јуно Луцини за срећан порођај, а Матроналије првог марта повезивале су жртве и молитве са жељом за заштитом породице и дома. Ове радње сматране су нужним делом грађанског и породичног живота.

Изглед и симболика

Јуно се приказује као величанствена жена у небеским одеждама, често с дијадемом или круном. Паун је њена света животиња. Љиљани и нар су њени симболи. Често носи скиптар. Бела и златна су њене боје. Част и владавина зраче из ње.

Профил: Јуно

Стеклица (steckbrief) сажима Јунину природу кроз шест перспектива: њено историјско порекло и распростирање, праксу поштовања код различитих друштвених група, њен иконографски лик, религијски значај и заштитну функцију, поређења са суседним културама, те свеобухватан преглед њених улога у римском космосу.

Јунино порекло

Јуно има индоевропске корене у једној небеској богињи; ранородне италске култне форме показују прелазе од богиње плодности до заштитнице краљевске моћи. Први докази у култу потичу из 6. века пре н.е.

Храм на Капитолу (поред Јупитера и Минерве у Капитолинској тријади) основан је око 509. пре н.е. Њена идентификација са етрурском Уни показује културно наслојавање у раној римској историји.

Јунина циљна група

Јуни су се обраћале жене свих сталежа, посебно супруге и мајке. Култ матрона (Матроналије) био је женски празник на коме су газдарице својим робињама поклањале мали дар. У елити се Јуни Пронуби молило приликом венчања.

Трудне жене обраћале су се Јуни Луцини. У државном култу Јуно је позивана као краљица и заштитница царства, функција без паралеле у иконографији других божанства.

Изгледа

Јуно је приказивана као достојанствена, крунисана жена, често у пеплосу или столи (дугачком плашту). Њени атрибути су паун (симбол сујете и краљевског достојанства), дијадема или круна, скиптар и љиљан.

Понекад носи и калатос (високу круну), посебно у улози Регине. На римским новчићима седи на трону. На олтарима поред Јупитера симболизује космичко јединство краља и краљице неба.

Јунино дејство

Подручје дејства: Јуно штити жене у свим фазама живота, девојчице, жене, мајке. Пратила је рођење, склапање брака, плодност и менопаузу. Она је чувар женског циклуса и снаге рођења.

По њеном имену назван је месец јуни (јун), да брачном сезону благослови благослов. У Риму је богиња државе, а истовремено и приватне плодности, биће које подједнако благосиља моћ и интимност.

Заштита

Јуно је била предмет призивања и поштовања, као заштитница и чуваркуца, а не као богиња штете. Приликом порођајних болова жртвовале су се кокошке и течне жртве.

Њени храмови били су места уточишта за прогоњене жене. Месец јуни био јој је свет; венчања су према Овидију у другој половини јуна важила за повољна, а у мају и у раним данима јуна за неповољна. Увреде путем неверства или непослушности захтевале су обреде смиривања.

Паралеле

У грчком миту најближе одговара Хера, богиња брака, али са мање државне моћи. У келтском простору Матрес и Матроне показују сличности са заштитницом жена. У германском пантеону Фрија/Фриг, супруга Вотана, делимично одговара улози Јуно. Индијска Лакшми дели с Јуном богатство и благосиљање домова.

Јуно, паралеле у другим културама

Јуно одговара грчкој Хери, али у римском пантеону преузима додатне заштитне функције за брак, рођење и градски савез. Њена идентификација са етрурском Уни и пунском Танит-Астартом показује како је Јунин култ преузео и друге медитеранске главне богиње.

Јеврејска традиција: У хебрејској Библији не постоји директна богиња брака поред ЈХВХ. Мудрост (Хохма) добија женски облик, али се не сматра супругом Бога. Позна антика показује поједине синкретизме код хеленизованих Јевреја, али без установе Јунине верске праксе.

Грчко-римски свет: Хера је Јунин пандан, али у грчкој митологији има мању моћ у државним пословима. Спајање обе богиње под римском владавином створило је хибридну иконографију. Атина је задржала своју улогу заштитнице државе поред Јуно/Хере.

Месопотамија: Инана/Иштар је богиња љубави и рата, али не пре свега брака. Друге богиње деле поједине функције, али немају централну улогу супруге краља какву Јуно има у римском државном култу.

Индија/Азија: Лакшми постаје Вишнуова супруга, али не дели Јунине правне и државне заштитне функције. Парвати, у улози Шивине супруге, показује структуралне културне сличности, али без директне сродности. У раном будизму нема аналогије.

Капитолинска тријада и Јуно Регина

Јунона припада капитолинској тријади, централној тробожанској групи римског државног култа, заједно са Јупитером и Минервом. На Капитолу је још од раног периода републике постојао заједнички храм, у којем је свако божанство имало сопствену cella.

У овом склопу Јунона се назива Иуно Регина, краљица, супруга најврховнијег државног бога. Тријада је имала етрурске претходнике, а истраживања указују да је вероватни узор била тробожанска група Тинија, Уни и Менрва.

Јунона Регина је, међутим, имала и сопствени храм на Авентину. Према предању, њен култ је обредом evocatio пренесен у Рим из освојеног Веја: пре освајања етрурског града, војсковођа Камил је, наводно, свечано позвао тамошњу заштитницу града, Јунону, да напусти дотадашње пребивалиште и пресели се у Рим.

Ова епизода, забележена код Ливија, важно је сведочанство о римском схватању да заштитничка божанства могу бити преселена.

Као Регина, Јунона је истовремено била и примачица државних завета у кризним временима. Извори више пута говоре о ванредним обредима, попут процесија и заветних дарова, који су у знак упозорења или војне претње наређивани у њену част.

Њен положај у тријади показује да је Јунона у римском систему далеко превазилазила улогу Јупитерове супруге: била је самостална величина државног култа, са сопственим светилиштем, сопственим свештеничким особљем и сопственим празницима.

Јунона Монета и порекло новчаног система

Један од најпознатијих култних надимака Јуноне јесте Монета. Њен храм налазио се на Арксу, северном врху Капитола, и према предању посвећен је 344. године пре Христа. С овим светилиштем повезује се једна од најзначајнијих појмовних историја антике: у оквиру храмовног комплекса Јуноне Монете или у његовој непосредној близини налазила се римска ковница новца.

Од надимка Монета изведена је латинска реч за новчић, а из ње потичу модерне речи попут money, monnaie и сродних облика.

Значење самог надимка остаје спорно. Једно распрострањено објашњење у антици повезивало га је са глаголом monere, што значи упозоравати или опомињати.

Томе одговара прича о светим гускама Јуноне, које су држане на Арксу и које су својим гакањем наводно упозориле бранитеље на ноћни напад Гала. Да ли је ова етимологија језички тачна, остаје отворено питање; неки истраживачи разматрају и друга тумачења. Наука о томе расправља и данас, без коначног одговора.

Са религиознонаучног становишта занимљива је тесна повезаност светилишта и државне финансијске управе. То што се ковница новца налазила управо у оквиру Јунониног храма уклапа се у римски образац стављања привредних и административних функција под божанску заштиту.

Јунона Монета тако је спајала представу о божанском упозорењу са поузданошћу државне валуте. Та веза била је толико чврста да је надживела првобитно култно значење надимка и наставља да делује у појмовној историји новца све до данас.

Јунона и женски живот: Луцина, Соспита, Матроналије

Уз своју државну функцију, Јунона је била богиња која је пратила живот римских жена. У облику Иуно Луцина била је заштитница порођаја; њен храм на Есквилину сматран је старијом задужбином.

Овај епитет је у антици повезиван са lux, светлошћу, односно са изношењем детета на свет. Труднице и породиље обраћале су се Јунони Луцини, а и завет у вези са помоћи при порођају био је у њеној домени.

У Ланувију, граду јужно од Рима, Јунона је била поштована као Иуно Соспита, Спаситељка или Помоћница. Њена култна слика приказивала је борбени лик, са козјом кожом, копљем и штитом, сасвим другачији тип од мирне краљице.

Након што је Ланувијум прикључен Риму, Рим је преузео овај култ, и римски конзули су тамо редовно приносили жртве. Наука у Јунони Соспити види добар пример како су локалне италске Јуноне, са сопственим профилом, интегрисане у римски систем.

Најважнији женски празник био је Matronalia, 1. марта, дан рођења храма Јуноне Лучине. Тог дана удате жене су се молиле за срећу у браку, примале поклоне од својих мужева и доносиле дарове Јунони. Уз то је постојао и Nonae Caprotinae у јулу, у коме су учествовале и робиње.

Ови празници показују да је Јунона у свакодневном животу доживљавана пре свега као заштитна сила брака, порођаја и женског животног пута.

Класични филолог Георг Висова (Георг Висова) и каснији истраживачи закључили су, на основу множине епитета, да су иза једне Јуноне првобитно стајале различите регионалне богиње, које је римски култ спојио у један лик са много функција.

Јунонин гнев у Енејиди

Књижевно најутицајнији приказ Јуноне потиче из Вергилијеве Enejide. Тамо је она покретачка противсила против Енеје и оснивања Рима. Већ сам почетак епа спомиње њену непомирљиву злобу, а познате речи о сузама ствари стоје у вези са овом темом.

Јунона гони Тројанце преко земље и мора, јер је у њој и даље жива увреда: Парисова пресуда, отмица Ганимеда, и сазнање о будућем уништењу Картагине, њеног омиљеног града, од стране Рима.

Јунона више пута активно интервенише. Наговара бога ветрова Еола да подигне олују против Енејине флоте. Подстиче везу између Енеје и Дидоне, да би хероја одвратила од његовог задатка. У другом делу епа, преко Фурије Алекто, распирује рат у Лацију.

Само пред крај, у разговору са Јупитером, одустаје од свог отпора, али под једним условом: име Тројанаца треба да се изгуби у новом народу, док језик и обичаји Лација треба да остану.

Ова књижевна Јунона није једноставно истоветна са култном богињом. Вергилије преузима старије епске обрасце, пре свега Херу из Хомеровог песништва, и обликује Јунону као ваплоћење историјског отпора, који мора бити савладан, али и помирен.

Научно је посебно занимљив тај завршни услов: он повезује аугустовско тумачење по коме Рим настаје из помирења туђег и сопственог, а Јунона сама постаје заштитна сила уједињеног народа. Enejida је тако обликовала слику разгневљене, али на крају помирене Јуноне, која је утицала на каснију рецепцију више него било који појединачни култни податак.

Јунонин дух и етимологија имена

Једна посебна представа римске религије повезује Јунону са личним заштитним духом жене. Док је сваки мушкарац имао свог Генија, пратећег божанског силу везаног за његов рођендан и расплодну моћ, свака жена је имала своју Иуно. Ова лична Јунона слављена је на рођендан жене.

Паралела између Генија и Јуноне сугерише да је име Јунона било тесно везано за животну снагу и почетак живота.

Баш ту почиње етимологија. Широко прихваћено тумачење у науци повезује име Иуно са индоевропским кореном за животну снагу или младу снагу, који се налази и у латинском iuvenis, младић.

Јунона би тако изворно била моћ младалачке животне снаге, што би одговарало и њеној улози личног заштитног духа жене и њеној надлежности за порођај и брак. Ово тумачење није сигурно доказано, али се сматра најверодостојнијим.

И назив месеца јуна (јуни) се традиционално везује за Јунону, мада су антички аутори у томе били неодлучни и делимично су предлагали извођење од iuniores, млађих грађана. Ова неодлучност је типична: већ су римски учењаци касне Републике и Царства, на пример Варон, сакупљали конкурентска објашњења без да су се определили за једно.

За модерну науку о религији баш ова слојевитост је занимљива. Јунона се показује као божанство чије се име, функције и епитети током векова стапају из више извора, од личне животне снаге појединачне жене до краљице државног култа на Капитолу.

Литература (избор)

Класификација & заштита

IНИВО
Компас заштите сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.

Упоредите у Компасу заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑