Juno, božica rimske tradicije

Juno je božica braka, ženskog života i državnog suvereniteta u rimskoj tradiciji. Ne utjelovljuje samo ljubav i seksualnost, nego prije svega zaštitu i dostojanstvo, kao zaštitnica rimskih žena i čuvarica same države. S religioznoznanstvenog gledišta Juno je primjer pluralizacije ženskih funkcija u politeizmima.

BožicaRim Zaštitno božanstvo

Juno

Juno obuhvaća više aspekata: Juno Regina (kraljevska zaštitnica), Juno Lucina (pomoćnica pri porođaju), Juno Pronuba (posrednica braka) i Juno Moneta (upozoriteljica). U mitu se javlja kao Jupiterova supruga, ali istodobno i kao samostalna božica sa svojim kultovima. Središnji je mjesec lipanj, njoj svet, te blagdan Matrona i Matronalije (1. ožujka), na kojem su se slavile udane žene.

Na prvi pogled: Juno

Izvori: Ovidijeve Metamorfoze i Fasti, Vergilijeva Eneida, Ciceronovo De Natura Deorum, Makrobijeve Saturnalije, latinski natpisi. Štovanje Juno prožimalo je cijelo Rimsko Carstvo. Georg Wissowa, Walter Burkert i Hubert Cancik istraživali su njezine funkcije u kultu i državi, jedinstvena je njezina dvostruka uloga ljubavnice i državne božice.

Uvod

Zeitraum der Texte

Štovanje Juno može se pratiti od ranog razdoblja rimskih kraljeva preko Republike do carskog doba, pri čemu je bila čvrsto ukorijenjena kao zaštitnica grada Rima i dio Kapitolske trijade zajedno s Jupiterom i Minervom. U srednjem vijeku javni kult je iščezao, ali njezino ime ostalo je prisutno kroz latinsku književnost, a potom i kroz renesansnu umjetnost i operu, u kojima se javlja kao Jupiterova supruga i ljubomorna protivnica.

Mitološko određenje

Juno je jedna od velikih rimskih božica, Jupiterova supruga i kraljica bogova. Božica je braka, plodnosti, porođaja i ženskog života. U grčkom obliku odgovara Heri. Juno je složena, zaštitnička, ljubomorna, moćna. Njezina uloga ključna je za društvo.

Verbreitungsraum

Juno je bila univerzalno poznata i štovana ili strahovana u čitavom rimskom svijetu, bez regionalnog ograničenja ili vezanosti na određena mjesta. Bilo u urbanim središtima ili udaljenim ruralnim krajevima, bilo među elitom ili običnim narodom, duhovno i kulturno značenje ovog entiteta bilo je dosljedno i univerzalno prihvaćeno.

To što je Juno bila istodobno gradska božica Rima i zaštitnica braka i porođaja povezivalo je državnu i privatnu pobožnost: udane žene slavile su ju na Matronalijama, dok su pridjevci Juno Lucina za pomoć pri porođaju i Juno Moneta za hram na Kapitolu obuhvaćali različita područja djelovanja. Njezino štovanje nalazilo se i izvan Rima, među italskim narodima kao što su Etruščani, u obliku božice Uni.

Quellenlage

Primarni izvori: Ovidijeve Metamorfoze (posebno ljubav prema Jupiteru), Vergilijeva Eneida (knjige 1 i 4, Juno kao Enejina protivnica), Horacije, Marcijal, Ciceronovo De Natura Deorum, Makrobijeve Saturnalije (razgovori za stolom o Juno i Jupiteru).

Razdoblje: od 6. stoljeća pr. Kr. do 5. stoljeća poslije Krista. Istraživači: Georg Wissowa (Römische Götter), Karl Latte, Walter Burkert, Hendrik Versnel. Arheološki nalazi: hramovi na Kapitoliju i Aventinu, zavjetni predmeti iz Kampanije i Germanije.

Ime i varijante

Juno se u različitim tradicijama i izvorima prikazuje s određenim ikonografskim elementima koji ostaju relativno dosljedni kroz desetljeća i mjesta. Ti elementi nisu ni malo dekorativni ili slučajni: kodirani su simbolikom i nose duboko značenje.

U antičkom prikazu Juno se prepoznaje po ustaljenim znakovima: često nosi dijadem ili krunu kao znak svog ranga nebeske kraljice, ponekad žezlo, a paun joj je pridružen kao sveta životinja. I koza te određeni oblici odjeće pripadaju njezinu likovnom repertoaru, tako da su ju gledatelji mogli razlikovati od drugih božica bez natpisa.

Karakteristike

Juno je bila središnja u religijskoj praksi i svakodnevnom razumijevanju Rima. Ljudi su se u određenim kritičnim životnim situacijama ili u određena godišnja doba obraćali ovom entitetu, sa strukturiranim obredima, molitvama ili žrtvenim darovima. Praksa je bila precizno predana i vođena od svećenika ili stručnih osoba, nikako proizvoljna ili improvizirana.

Obredi upućeni Juno pratili su prije svega vjenčanje i porođaj: neveste su ju zazivale za pomoć, trudnice su se za sretan porođaj obraćale Juno Lucini, a Matronalije prvog ožujka povezivale su žrtve i molitve sa željom za zaštitom obitelji i doma. Ti postupci smatrali su se nužnim dijelom građanskog i kućnog života.

Izgled i simbolika

Juno se prikazuje kao veličanstvena žena u nebeskim odorama, često s dijademom ili krunom. Paun je njezina sveta životinja. Ljiljani i mogranj njezini su simboli. Često nosi žezlo. Bijela i zlatna njezine su boje. Iz nje zrače čast i vladavina.

Profil: Juno

Ovaj sažetak prikazuje Junonu kroz šest perspektiva: njezino povijesno podrijetlo i širenje, praksu štovanja u različitim društvenim skupinama, njezin ikonografski lik, religijsko značenje i zaštitničku funkciju, usporedbe sa susjednim kulturama te sveobuhvatan pregled njezinih uloga u rimskom kozmosu.

Junonino podrijetlo

Junona ima indoeuropske korijene u božici neba; ranoitalski oblici kulta pokazuju prijelaz iz božice plodnosti u zaštitnicu kraljevske moći. Prvi tragovi kulta sežu u 6. stoljeće prije Krista.

Hram na Kapitoliju (uz Jupitera i Minervu u Kapitolskoj trijadi) osnovan je oko 509. godine prije Krista. Njezino izjednačavanje s etrurskom Uni pokazuje kulturno preslojavanje u ranoj rimskoj povijesti.

Junonina ciljna skupina

Junonu su zazivale žene svih staleža, posebno supruge i majke. Kult matrona (Matronalia) bio je ženski blagdan na kojem su gospodarice svojim robinjama darivale male darove. U elitnim krugovima Junoni Pronubi molilo se prilikom vjenčanja.

Trudne žene obraćale su se Junoni Lucini. U državnom kultu Junona je zazivana kao kraljica i zaštitnica Carstva, funkcija koja nema paralelu u ikonografiji drugih božanstava.

Izgled

Junona je prikazivana kao dostojanstvena, okrunjena žena, često u peplosu ili stoli (dugom plaštu). Njezini atributi su paun (simbol taštine i kraljevskog dostojanstva), dijadem ili kruna, žezlo, ljiljan.

Ponekad nosi i kalatos (visoku krunu), posebno u ulozi Regine. Na rimskim novčićima prikazana je kako sjedi na prijestolju. Na žrtvenicima uz Jupitera simbolizira kozmičko sjedinjenje kralja i kraljice neba.

Junonino djelovanje

Područje djelovanja: Junona štiti žene u svim životnim razdobljima, djevojke, žene, majke. Prati porod, sklapanje braka, plodnost i menopauzu. Čuvarica je ženskog ciklusa i porođajne moći.

Po njoj je nazvan lipanj (juni), kako bi svadbenom razdoblju dala blagoslov. U Rimu je božica države, a istovremeno i privatne plodnosti, biće koje jednako blagoslivlja moć i intimnost.

Zaštita

Junona je bila predmet zazivanja i štovanja kao zaštitnica i čuvarica, a ne kao božica koja donosi zlo. Prilikom porodiljskih trudova žrtvovale su se kokoši i tekući prinosi. Žene su nosile amulete (bullae) s Junoninim likom.

Njezini hramovi bili su utočišta za progonjene žene. Lipanj joj je bio svet; vjenčanja su se u drugim mjesecima izbjegavala kako se ne bi narušila Junonina milost. Uvrede poput nevjere ili neposluha zahtijevale su pomirbene obrede.

Usporedivi likovi

U grčkom mitu najbliža joj je Hera, božica braka, ali s manje državne moći. U keltskom prostoru Matres i Matronae pokazuju paralele u zaštiti žena. U germanskom panteonu Frija/Frigg, supruga Wotana, djelomično odgovara Junoninoj ulozi. Indijska Lakšmi s Junonom deli bogatstvo i blagoslov domova.

Junona, paralele u drugim kulturama

Junona odgovara grčkoj Heri, ali u rimskom panteonu preuzima dodatne zaštitničke funkcije za brak, porod i gradski savez. Njezino izjednačavanje s etrurskom Uni i punskom Tanit-Astarte pokazuje kako je Junonin kult u sebe primio druge glavne mediteranske božice.

Židovska tradicija: U hebrejskoj Bibliji ne postoji izravna božica braka uz JHVH. Mudrost (Chokhma) se prikazuje u ženskom obliku, ali ne kao supruga Boga. Kasna antika pokazuje pojedinačne sinkretističke prilagodbe kod helenističkih Židova, ali nikakvu institucionaliziranu štovanje Junone.

Grčko-rimski svijet: Hera je Junonin pandan, ali u grčkoj mitologiji ima manju moć u državnim pitanjima. Spajanje obiju božica pod rimskom vlašću stvorilo je hibridnu ikonografiju. Atena je zadržala svoju ulogu zaštitnice države uz Junonu/Heru.

Mezopotamija: Inana/Ištar je božica ljubavi i rata, ali ne primarno braka. Namtar i druge božice dijele pojedine funkcije, ali nema središnje uloge supruge kralja kakvu ima Junona u rimskom državnom kultu.

Indija/Azija: Lakšmi postaje Vishnuova supruga, ali ne deli Junonine pravne i državne zaštitničke funkcije. Parvati u svojoj ulozi Šivine supruge pokazuje strukturne kulturne paralele, ali bez izravne srodnosti. U ranom budizmu nema analogije.

Kapitolska trijada i Junona Regina

Junona pripada kapitolskoj trijadi, središnjoj božanskoj trojki rimskog državnog kulta, zajedno s Jupiterom i Minervom. Na Kapitolu su od ranog doba Republike imali zajednički hram, u kojem je svako božanstvo imalo svoju cellu.

U tom sklopu Junona se štuje kao Iuno Regina, kraljica, supruga vrhovnog državnog boga. Trijada je imala etruščanske prethodnike, a znanost u trojki Tinia, Uni i Menrva vidi njezin vjerojatan uzor.

Juno Regina je ipak imala i svoj vlastiti hram na Aventinu. Prema predaji njezin je kult u Rim donesen činom evocatio iz osvojenog grada Veji: prije osvajanja etruščanskog grada zapovjednik Camilo je, navodno, svečano zamolio tamošnju gradsku božicu Junonu da napusti svoje dotadašnje boravište i preseli se u Rim.

Ta epizoda, koju prenosi Livije, ključno je svjedočanstvo o rimskom shvaćanju da se zaštitna božanstva mogu preseliti.

Kao Regina, Junona je istodobno bila primateljica državnih zavjeta u kriznim vremenima. Izvori u više navrata izvještavaju o izvanrednim obredima, poput procesija i zavjetnih darova, koji su za Junonu naređivani nakon predznaka ili vojnih ugroza.

Njezin položaj u trijadi jasno pokazuje da je Junona u rimskom sustavu daleko premašivala ulogu Jupiterove supruge: bila je samostalna veličina državnog kulta, s vlastitim svetištem, vlastitim svećeničkim osobljem i vlastitim blagdanima.

Juno Moneta i podrijetlo novčarstva

Jedan od najpoznatijih kultnih naziva Junone jest Moneta. Njezin hram stajao je na Arxu, sjevernom vrhu Kapitola, i prema predaji bio je posvećen 344. godine prije Krista. S tim svetištem povezana je jedna od najznačajnijih povijesti pojma u antici: u hramskom području Junone Monete ili u njegovoj neposrednoj blizini nalazila se rimska kovnica novca.

Od nadimka Moneta izveden je latinski naziv za kovanicu, a otud i moderne riječi Money, Monnaie i srodne izvedenice.

Značenje samog nadimka ostaje predmet raspravе. Jedno rašireno tumačenje u antici povezivalo ga je s glagolom monere, upozoravati ili opominjati.

Uz to se vezuje priča o svetim guskama Junone koje su se držale na Arxu i koje su svojim gakanjem navodno upozorile branitelje na noćni napad Gala. Je li ta etimologija jezikoslovno točna, ostaje otvoreno pitanje; neki istraživači razmatraju druga tumačenja podrijetla riječi. Znanost o tome raspravlja do danas, bez konačnog zaključka.

Religijskopovijesno je zanimljiva bliska povezanost svetišta i državne financijske uprave. Činjenica da se kovnica novca nalazila baš u području Junonina hrama uklapa se u rimski obrazac stavljanja gospodarskih i upravnih funkcija pod božju zaštitu.

Juno Moneta je time spajala predodžbu o božanskom upozorenju s pouzdanošću državne valute. Ta je veza bila tako trajna da je nadživjela izvorno kultno značenje nadimka i do danas djeluje u povijesti pojma novca.

Junona i ženski život: Lucina, Sospita, Matronalia

Uz svoju državnu funkciju, Junona je bila božica koja je pratila život rimskih žena. U obliku Iuno Lucina bila je zaštitnica porođaja; njezin hram na Eskvilinu smatrao se starijom zadužbinom.

Nadimak se u antici povezivao s riječju lux, svjetlo, dakle s izlaskom djeteta na svjetlo. Trudnice i žene koje su tek rodile obraćale su se Junoni Lucini, a u njezinu domenu spadao je i zavjet za sretan porođaj.

U Lanuviju, gradu južno od Rima, Junona se štovala kao Iuno Sospita, spasiteljica ili pomoćnica. Njezin kultni prikaz pokazivao ju je ratoborno, s kozjom kožom, kopljem i štitom, znatno drugačiji tip od mirne kraljice.

Nakon pripajanja Lanuvija, Rim je preuzeo taj kult, a rimski konzuli redovito su tamo prinosili žrtve. Znanost u Junoni Sospiti vidi dobar primjer kako su lokalne italske Junone s vlastitim profilom bile uklopljene u rimski sustav.

Najvažniji ženski blagdan bio je Matronalia 1. ožujka, dan rođenja hrama Junone Lucine. Tog su se dana udane žene molile za sretan brak, primale poklone od svojih muževa i prinosile darove Junoni. Uz to je stajao i Nonae Caprotinae u srpnju, u kojem su sudjelovale i robinje.

Ovi blagdani pokazuju da je Junona u svakodnevnom životu prije svega doživljavana kao zaštitna moć braka, porođaja i ženskoga životnog puta.

Teolog Georg Wissowa i kasniji istraživači zaključili su na temelju obilja nadimaka da su iza jedne Junone izvorno stajale brojne regionalne božice, koje je rimski kult spojio u jedan lik s mnogo funkcija.

Junonin gnjev u Eneidi

Književno najutjecajniji prikaz Junone potječe iz Vergilijeve Eneide. Tamo je ona pokretačka protusila protiv Eneje i osnutka Rima. Već na početku epa spominje se njezin nepomirljivi bijes, a poznata rečenica o suzama stvari stoji u okviru te teme.

Junona progoni Trojance preko zemlje i mora zbog nekoliko uvreda koje u njoj i dalje djeluju: Parisova presuda, otmica Ganimeda i saznanje o budućem uništenju Kartage, njezina omiljenog grada, od strane Rima.

Junona uzastopno djeluje. Nagovara boga vjetrova Eola da protiv Enejine flote pusti oluju. Potiče vezu Eneje i Didone kako bi junaka odvratila od njegove zadaće. U drugom dijelu epa preko furije Alekto potpiruje rat u Laciju.

Tek na kraju, u razgovoru s Jupiterom, odustaje od svog otpora, ali pod jednim uvjetom: ime Trojanaca treba se stopiti s novim narodom, a jezik i običaji Lacija trebaju ostati sačuvani.

Ova književna Junona ne izjednačava se jednostavno s kultnom božicom. Vergilije preuzima starije epske obrasce, prije svega Heru iz homerske poezije, i oblikuje Junonu kao utjelovljenje povijesnog otpora koji se mora nadvladati, ali i pomiriti.

Znanstveno je zanimljiv upravo završni uvjet: on povezuje augustovsko tumačenje po kojem Rim proizlazi iz pomirenja tuđeg i vlastitog, a Junona sama postaje zaštitna moć ujedinjenog naroda. Eneida je time oblikovala slika ljute, ali na kraju integrirane Junone, koja je snažnije odredila kasniju recepciju nego bilo koji pojedinačni kultni nalaz.

Junonin duh i etimologija imena

Zanimljiva predodžba rimske religije povezuje Junonu s osobnim zaštitnim duhom žene. Dok je svaki muškarac imao svog Genija, pratećeg božanskog djelovanja povezanog s njegovim rođendanom i rasplodnom snagom, svaka je žena imala svoju Iunonu. Ova osobna Junona štovala se na rođendan žene.

Paralelizam Genija i Junone upućuje na to da je ime Junona bilo tijesno povezano s životnom snagom i početkom života.

Upravo tu počinje etimologija. Rašireno tumačenje u znanosti povezuje ime Iuno s indoeuropskim korijenom za životnu ili mladenačku snagu, koji se nalazi i u latinskom iuvenis, mladić.

Junona bi tada izvorno bila moć mladenačke životne snage, što bi odgovaralo i njezinoj ulozi osobnog zaštitnog duha žene i njezinoj nadležnosti za porođaj i brak. Ovo izvođenje nije sa sigurnošću dokazano, ali smatra se najvjerojatnijim.

I naziv mjeseca lipanj (juni) tradicionalno se povezuje s Junonom, iako su se antički autori sami razlikovali u mišljenjima i djelomično predlagali izvođenje od iuniores, mlađih građana. Ta nesigurnost je tipična: već su rimski učenjaci kasne Republike i Carstva, poput Varona, prikupljali konkurentna tumačenja bez konačnog opredjeljenja.

Za modernu religiologiju upravo je ta slojevitost zanimljiva. Junona se pojavljuje kao božanstvo čije se ime, funkcije i nadimci stoljećima oblikovali iz više izvora, od osobne životne snage pojedine žene do kraljice državnog kulta na Kapitolu.