Hwanin

Stanje izvora i tekstualno-povijesna pozadina

«Samguk Yusa» je središnji izvor za tradiciju o Hwaninu. Iryeon se u njemu oslanjao na starije, danas izgubljene spise poput «Gogi» («Stari zapisi»), koji su vjerojatno potjecali iz kasnog razdoblja Goryeo.

Drugi važan izvor je «Samguk Sagi» («Povijest triju kraljevstava») Kim Busika (1145), koji je pak konfucijanski i racionalistički usmjeren te uglavnom izostavlja mitske elemente. Hwanin se tamo ne spominje. «Jewang Ungi» Yi Seunghyua iz 1287. godine, s druge strane, spominje ga u stihovanoj povijesti koja je nastala paralelno s Iryeonovim djelom.

James Grayson je u djelu «Korea: A Religious History» (1989) rekonstruirao povijest izvora i pokazao da je pismena fiksacija tradicije o Danggunu i Hwaninu nastala tek u kasnom razdoblju Goryeo, možda kao reakcija na mongolsku vlast.

Hong-Key Yoon je upozorio da je mitska genealogija imala važnu ulogu u izgradnji korejskog kolektivnog identiteta protiv mongolske dominacije. Maurizio Riotto je detaljno istražio budističko posredovanje u Iryeonovu djelu.

Položaj u mitu o Dangunu

U mitu je Hwanin najviši nebeski gospodar (cheonje) i otac Hwanunga, koji je zauzvrat otac Danguna. Hwanung želi sići na zemlju kako bi podučavao ljude.

Njegov otac Hwanin mu za to daje tri nebeska pečata («cheonbu inseo») koji potvrđuju njegov autoritet kao sina neba, i šalje ga zajedno s 3000 pratitelja na planinu Taebaek (danas obično poistovjećenu s planinom Baekdu). Tamo Hwanung osniva «Grad boga» («Sin-si») i podučava ljude u 360 vještina života.

Na planini žive medvjed i tigar koji žele steći ljudski oblik. Hwanung im daje pelin i češnjak i naređuje im da 100 dana poste u pećini. Tigar odustaje, a medvjed izdrži i pretvori se u lijepu ženu Ungnyeo, koja s Hwanungom rađa praroditelja Danguna.

Dangun kasnije osniva mitsko kraljevstvo Joseon, koje srednjovjekovni tekstovi datiraju u 2333. godinu prije Krista. Hwanin sam ostaje trajno na nebu i ne upleće se izravno u zemaljske događaje.

Ime i etimologija

Ime Hwanin u najstarijim tekstovima zapisano je kineskim znakovima 桓因. Iryeon sam navodi da se radi o fonetskom prijenosu i da je Hwanin drugo ime indijskog boga Indre (Shakra Devanam Indra, u mahayana budizmu Sakra).

Ta identifikacija na prvi pogled iznenađuje, ali proizlazi iz Iryeonove budističke naobrazbe. U budističkoj kozmologiji Indra je vladar Trayastrimsa bogova i funkcionalno odgovara najvišem nebeskom gospodaru.

Don Baker je u djelu «Korean Spirituality» (2008) analizirao značenje te budističke identifikacije i pokazao da je Iryeon time povezao dvije funkcije: usidrenje korejskog mita o osnivanju u panbudističku kozmologiju i uzdizanje nacionalnog podrijetla povezivanjem s jednim od središnjih božanstava budističkog svijeta.

Antonetta Bruno je u svojim radovima o korejskoj religijskoj povijesti iznijela pretpostavku da je Hwanin u predbudističkom obliku bio domaći nebeski bog, čiji je naziv tek naknadno usklađen s budističkim Indrom.

Funkcija u religijskom sustavu

Za razliku od svog sina Hwanunga i unuka Danguna, Hwanin se u mitu ne javlja kao djelatna osoba. On šalje, ovlašćuje i potvrđuje, ali sam se ne upleće. Njegova je uloga uloga transcendentnog boga u pozadini, koji omogućuje svijet odozgo, bez upletanja u njegove sudbine.

Religiologija poznaje ovaj tip kao «Deus otiosus», «besposlenog boga», koji se prema Mirceji Eliadeu u mnogim autohtonim religijama nakon određenog razvoja povlači na rub panteona.

Boudewijn Walraven je u svojim radovima o korejskom šamanizmu upozorio da Hwanin u šamanskoj praksi jedva ima ulogu, dok se njegov sin Hwanung i unuk Dangun štuju barem u planinskim kultovima.

Ova raspodjela odgovara klasičnom obrascu u kojem najviši bog ostaje u pozadini, dok djelatna božanstva ili heroji primaju izravno poštovanje.

Hwanin i Daejonggyo

U kasnom 19. i ranom 20. stoljeću u Koreji je nastala religija Daejonggyo, reformistički pokret koji je Dangun-Hwanin mit preveo u moderan religijski nauk.

Daejonggyo, koji je 1909. osnovao Na Cheol, štuje «svetu trojicu» koju čine Hwanin (stvoritelj), Hwanung (tvorac svijeta) i Dangun (praotac), a koji se shvaćaju kao tri aspekta jedne jedinstvene božanske stvarnosti. Ta teološka razrada nije imala prethodnike u predkršćanskoj korejskoj religiji i predstavlja kreativnu sintezu kršćanskih, budističkih i narodnoreligijskih elemenata.

Don Baker i James Grayson analizirali su značenje Daejonggyoa za izgradnju korejskog identiteta u kolonijalnom razdoblju. Japanska kolonijalna uprava intenzivno je progonila pokret jer se smatrao nositeljem nacionalne korejske svijesti. Danas Daejonggyo ima malo pristaša, ali je kao čuvar mitske tradicije igrao važnu kulturnu ulogu.

Politička i nacionalna važnost

Hwaninska tradicija ima snažnu nacionalnu važnost koja nadilazi religijsku sferu. Mitska početna točka 2333. godine prije Krista u korejskoj se historiografiji smatra početkom «Četvrtog tisućljeća» (dangi kalendar). Za vrijeme kolonijalnog razdoblja, kada je japanska uprava pokušavala razgraditi korejski identitet, Dangun-Hwanin mit postao je simbol otpora.

I u modernoj Republici Koreji i u Sjevernoj Koreji tradicija se službeno preuzima, iako na različite načine: na jugu prije svega kao kulturna baština, na sjeveru kao povijesna činjenica s političkom funkcijom.

Hong-Key Yoon je u svojim radovima o kulturnoj geografiji Koreje pokazao da mitsko smještanje Hwanunga na planinu Baekdu ima do danas snažnu političku važnost, jer se planina nalazi na granici između Koreje i Kine, a njezino određivanje kao svete planine sporno je u obje državne tradicije.

Istraživanje i rasprava

Istraživanje Hwanina suočava se s poteškoćom tumačenja tradicije koja je pismeno zabilježena tek kasno, pri čemu njezini starije slojevi nisu izravno dostupni. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker i Maurizio Riotto iznijeli su u posljednjim desetljećima najvažnija metodološka razjašnjenja.

Uglavnom se slažu da je mit u svojem pisanom obliku produkt kasnog razdoblja dinastije Goryeo, ali da se temelji na starijim usmenim predajama čiji se točan oblik više ne može rekonstruirati.

Veza s sibirskom i mongolskom tradicijom nebeskog gospodara (vjerovanje u Tengrija) u istraživanju se razmatra s oprezom. Neke paralele, primjerice motiv nebeskog podrijetla i trodijelne genealogije, upućuju na zajedničku sjevernoazijsku pozadinu, no to se ne može razviti u jasnu religijsko-povijesnu liniju.

Maurizio Riotto istaknuo je da strukturna sličnost ne mora značiti genetsku srodnost, već može izražavati tipološku srodnost između nebeskih božanstava u altajsko-uralskim i susjednim kulturama.

Hwanin u modernom korejskom religijskom prostoru

U današnjoj Južnoj Koreji Hwanin izvan relativno male zajednice Daejonggyoa nije božanstvo koje se izravno štuje. Ostaje, međutim, prisutan kao dio obrazovne baštine i kao referentna točka nacionalnog sjećanja.

U školskim udžbenicima Dangun-Hwanin mit predstavlja se kao kulturna baština, bez uzdizanja na razinu povijesne činjenice. U Sjevernoj Koreji pjongjanška škola historiografije djelomično tretira mit kao povijesnu činjenicu, što se u međunarodnim istraživanjima gleda kritički.

Tradicija se povremeno prihvaća i u korejskim kršćanskim crkvama, koje danas obuhvaćaju značajan dio stanovništva.

Pojedini korejski protestantski teolozi koriste Hwanina kao kulturnu poveznicu za naviještanje biblijskog Boga, što je Don Baker opisao kao tipičan primjer teološke akulturacije. Ta primjena nije bez prijepora, jer prisvaja mitsku posebnost Hwanina za jednu strancu tradiciju.

Arheološka rasprava i prapovijesna pozadina

Arheološka istraživanja korejskog brončanog doba potaknula su pitanje odnosi li se mit o Dangunu i Hwaninu na stvarna rana državna uređenja. Liaoningsko brončano doba (otprilike od 1500. do 300. godine prije Krista), s karakterističnim bodežima u obliku mandoline i višekutnim zrcalima, smatra se materijalnom osnovom ranog korejskog kulturnog prostora.

Sarah Nelson je u djelu «The Archaeology of Korea» (1993) pokazala da mitska datacija 2333. godine prije Krista nije arheološki potvrđena, ali da brončano doba poluotoka Liaodong i sjeverne Koreje predstavlja stvarnu kulturnu cjelinu u kojoj bi kasnija tradicija o Dangunu mogla imati korijene.

Mark Byington je u svojim radovima o ranom Gojoseonu istaknuo da je povijesno postojanje brončanodobne države Gojoseon arheološki vjerojatno, ali da je mitska genealogija s Hwaninom kao nebeskim izvorom naknadno dodana.

Sjevernokorejska znanost od 1990-ih predstavlja navodno «Dangunovo grobno mjesto» kod Pjongjanga, datirano na oko 5000 godina, no u međunarodnoj se stručnoj zajednici to ocjenjuje kao politički motivirana konstrukcija. Pankaj Mohan i drugi istraživači dokumentirali su metodološke probleme te datacije.

Komparativna mitologija

Lik Hwanina tipološki se uklapa u niz sjevernoazijskih nebeskih božanstava. Mongolski Tenger («nebo»), turski Tengri i mandžurski Abka enduri najviši su nebeski gospodari sličnog položaja.

Roger Janelli i Dawnhee Yim Janelli u svojim su radovima o korejskoj narodnoj religiji razradili strukturne paralele između korejskog Hananima, mongolskog Tengera i kineskog Tiana («nebo»). Sva tri koncepta označavaju transcendentnog nebeskog gospodara koji stoji iznad zemaljskih zbivanja i djeluje na Zemlji putem posredničkog bića ili sina.

Posebna se paralela javlja s japanskim mitom o Ninigi-no-Mikotu u djelima «Kojiki» (712) i «Nihon Shoki» (720). I ondje najviše božanstvo (Amaterasu, odnosno u širem kontekstu Ame-no-Minakanushi) šalje božanskog unuka na Zemlju, koji postaje praotac vladarske dinastije.

Maurizio Riotto analizirao je tu paralelu kao tipološki obrazac istočnoazijske kraljevske ideologije: najviši bog ostaje na nebu, a posredničko biće prenosi božanski autoritet na Zemlju. Pitanje radi li se o genetskom srodstvu ili neovisnim paralelnim razvojima nije konačno razriješeno.

Hwanin, najviši nebeski bog Koreje

Sadržaj