Хванин – верховный небесный бог Кореи
Хванин – верховный небесный бог Кореи, дедушка легендарного основателя государства Тангуна в мифе об основании страны. Хванин (кор. 환인, 桓因) – в корейском мифе об основании государства высший повелитель небес и дед мифического праотца Тангуна.
Его образ связан с корейской идентичностью как «народа с небес» и стоит у истоков древнейшей из дошедших до нас генеалогий корейского царства. Важнейшим письменным источником служит «Samguk Yusa» («Забытые деяния Трёх государств»), составленный буддийским монахом Ирёном (1206–1289) в 1281 году. Верховный небесный бог Хванин занимает исток древнейшей корейской царской генеалогии, зафиксированной в «Samguk Yusa».
Оглавление
Состояние источников и текстологический фон
«Samguk Yusa» является центральным источником традиции Хванина. В этом сочинении Ирён опирался на более ранние, ныне утраченные тексты – в частности, «Gogi» («Древние записи»), предположительно относящиеся к позднему периоду Корё.
Второй важный источник – «Samguk Sagi» («История Трёх государств») Ким Бусика (1145), однако это сочинение выдержано в конфуцианско-рационалистическом духе и практически не затрагивает мифологические сюжеты: Хванин в нём не упоминается. Напротив, «Jewang Ungi» Ли Сынхю (1287) называет его в стихотворном историческом повествовании, созданном параллельно с трудом Ирёна.
Джеймс Грейсон в «Korea: A Religious History» (1989) реконструировал историю источников и показал, что письменная фиксация традиции Тангун–Хванин произошла лишь в позднюю эпоху Корё, возможно, как ответ на монгольское господство.
Хон Ги Юн указал, что мифическая генеалогия сыграла важную роль в формировании корейской коллективной идентичности как противовеса монгольскому владычеству. Маурицио Риотто детально исследовал буддийское посредничество в труде Ирёна.
Место в мифе о Тангуне
В мифе Хванин является высшим повелителем небес (чхонджэ) и отцом Хванунга, который в свою очередь является отцом Тангуна. Хванун стремится сойти на землю, чтобы наставлять людей.
Его отец Хванин вручает ему три небесные печати («чхонбу инсо»), подтверждающие его полномочия как сына Неба, и отправляет его вместе с тремя тысячами спутников на гору Тэбэк (чаще всего отождествляемую сегодня с горой Пэкту). Там Хванун основывает «Город бога» («Синси») и обучает людей 360 искусствам жизни.
На горе обитают медведь и тигр, желающие обрести человеческий облик. Хванун даёт им полынь и чеснок и велит поститься в пещере сто дней. Тигр не выдерживает, однако медведь выдерживает испытание и превращается в прекрасную женщину Унннё, которая рождает от Хванунга праотца Тангуна.
Тангун впоследствии основывает мифическое государство Чосон, которое средневековые тексты датируют 2333 годом до н. э. Сам Хванин неизменно пребывает на небесах и не вмешивается напрямую в земные события.
Имя и этимология
Имя Хванин в древнейших текстах записывается по-китайски как 桓因. Сам Ирён отмечает, что это фонетическая передача и что Хванин – иное имя индийского бога Индры (Шакра Деванам Индра, в буддизме махаяны – Шакра).
Такое отождествление поначалу удивляет, однако объясняется буддийской образованностью Ирёна. В буддийской космологии Индра является владыкой богов Траястримши и функционально соответствует высшему повелителю небес.
Дон Бейкер в «Korean Spirituality» (2008) проанализировал значение этого буддийского отождествления и показал, что Ирён преследовал двоякую цель: вписать корейский миф об основании государства в общебуддийскую космологию и возвысить национальное первоначало, связав его с одним из центральных божеств буддийского мира.
Антонетта Бруно в своих работах по истории корейской религии предложила считать, что в добуддийском облике Хванин был местным небесным богом, чьё имя лишь впоследствии было согласовано с буддийским Индрой.
Функция в религиозной системе
В отличие от своего сына Хванунга и внука Тангуна, Хванин в мифе не совершает никаких активных действий. Он отправляет, поручает и удостоверяет, однако сам не вмешивается. Его роль – роль трансцендентного бога заднего плана, который делает мир возможным свыше, не участвуя в его судьбах.
В религиоведении этот тип известен как «deus otiosus» – «праздный бог», который, по Мирче Элиаде, во многих традиционных религиях оказывается на обочине пантеона в конце своего развития.
Буудевейн Валравен в своих работах по корейскому шаманизму указал, что Хванин почти не играет роли в шаманской практике, тогда как его сын Хванун и внук Тангун почитаются по меньшей мере в горных культах.
Подобное распределение соответствует классической модели, при которой высший бог остаётся в тени, тогда как действующие боги или герои становятся объектом непосредственного почитания.
Хванин и Тэджонгё
В конце XIX – начале XX века в Корее возникла религия Тэджонгё – реформаторское движение, превратившее миф Тангун–Хванин в мифе в современное религиозное учение.
Тэджонгё, основанное На Чхолем в 1909 году, почитает «священную троицу»: Хванина (Творца), Хванунга (Устроителя мира) и Тангуна (праотца), понимаемых как три аспекта единой божественной реальности. Это богословское оформление не имело предшественников в доколониальной корейской религии и представляет собой творческий синтез христианских, буддийских и народно-религиозных элементов.
Дон Бейкер и Джеймс Грейсон проанализировали значение Тэджонгё для формирования корейской идентичности в колониальный период. Японская колониальная администрация активно преследовала движение, усматривая в нём носителя общекорейского национального самосознания. Сегодня Тэджонгё насчитывает лишь немногочисленных последователей, однако сыграло важную культурную роль как хранитель мифической традиции.
Политическое и национальное значение
Традиция Хванина имеет сильное национальное значение, выходящее за пределы религиозной сферы. Мифическая начальная дата – 2333 год до н. э. – в корейской историографии рассматривается как начало «четвёртого тысячелетия» (календарь Тангун). В годы колониального господства, когда японская администрация стремилась упразднить корейскую идентичность, миф Тангун–Хванин стал мифом –символом сопротивления.
К этой традиции обращаются и в современной Республике Корея, и в Северной Корее, хотя и по-разному: на юге – скорее как к культурному наследию, на севере – как к историческому факту с политической функцией.
Хон Ги Юн в своих работах по культурной географии Кореи показал, что мифическая локализация Хванунга на горе Пэкту сохраняет актуальное политическое значение по сей день, поскольку гора находится на границе между Кореей и Китаем, а её отождествление со священной горой является предметом споров в обеих государственных традициях.
Исследования и дискуссия
Исследование Хванина сталкивается с трудностью интерпретации традиции, получившей письменное оформление лишь на позднем этапе, тогда как её более ранние пласты недоступны напрямую. Антонетта Бруно, Буудевейн Валравен, Джеймс Грейсон, Дон Бейкер и Маурицио Риотто в последние десятилетия заложили основы методологического осмысления этой проблемы.
В целом они сходятся в том, что миф в своей письменной форме является продуктом позднего Корё, однако опирается на более ранние устные традиции, точная форма которых уже не поддаётся реконструкции.
Связь с сибирской и монгольской традицией небесного владыки (вера в Тэнгри) осторожно обсуждается в научном сообществе. Ряд параллелей – в частности, мотив небесного происхождения и трёхчастной генеалогии – позволяет предположить общий северноазиатский фон, хотя это не даёт оснований для построения однозначной линии в истории религий.
Маурицио Риотто указал, что структурное сходство не обязательно означает генетическое родство, но может выражать типологическое сродство между небесными божествами алтайско-уральских и соседних культур.
Хванин в современном корейском религиозном пространстве
В современной Южной Корее Хванин за пределами сравнительно небольшой общины Тэджонгё не является непосредственно почитаемым божеством. Тем не менее он остаётся присутствующим в образовательном пространстве как точка отсчёта национальной исторической памяти.
В школьных учебниках миф Тангун–Хванин мифе преподносится как культурное наследие без придания ему статуса исторического факта. В Северной Корее пхеньянская школа исторической науки частично трактовала миф как исторически достоверный, что вызывает критическое отношение в международном научном сообществе.
Традиция порой рецепируется и в христианских церквях Кореи, охватывающих сегодня значительную часть населения.
Отдельные корейские протестантские богословы используют Хванина как культурную точку соприкосновения для возвещения библейского Бога, что Дон Бейкер охарактеризовал как типичный процесс богословской аккультурации. Подобное использование не является бесспорным, поскольку предполагает привлечение мифического своеобразия Хванина на службу чужой традиции.
Археологическая дискуссия и доисторический контекст
Археологическое изучение корейского бронзового века поставило вопрос о том, отражает ли миф Тангун–Хванин мифе реальные ранние процессы государственного строительства. Ляонинский бронзовый век (приблизительно 1500–300 лет до н. э.) с характерными кинжалами мандолинообразной формы и многоугольными зеркалами считается материальной основой раннего корейского культурного ареала.
Сара Нельсон в «The Archaeology of Korea» (1993) показала, что мифическая датировка 2333 годом до н. э. не подкреплена археологически, однако бронзовый век Ляодунского полуострова и Северной Кореи представлял собой реальную культурную общность, в которой могла укорениться поздняя традиция Тангуна.
Марк Байингтон в своих работах о раннем Кочосоне указал, что историческое существование бронзовоекового государства Кочосон археологически весьма вероятно, однако мифическая генеалогия с Хванином как небесным первоначалом была добавлена вторично.
Северокорейская наука с 1990-х годов представляет предполагаемую «гробницу Тангуна» под Пхеньяном и датирует её примерно пятью тысячами лет, однако в международном профессиональном сообществе это расценивается как политически мотивированная конструкция. Панкадж Мохан и другие исследователи задокументировали методологические проблемы данной датировки.
Сравнительная мифология
Образ Хванина типологически входит в ряд северноазиатских небесных божеств. Монгольский Тэнгэр («Небо»), тюркский Тэнгри и маньчжурский Абка эндури – высшие небесные владыки со схожим положением.
Роджер Дженелли и Донхи Им Дженелли в своих работах по корейской народной религии выявили структурные параллели между корейским Хананим, монгольским Тэнгэром и китайским Тянь («Небо»). Все три концепции обозначают трансцендентного небесного владыку, стоящего над земными событиями и воздействующего на землю через посредника или сына.
Особая параллель обнаруживается с японским мифом о Ниниги-но-микото мифе в «Kojiki» (712) и «Nihon Shoki» (720). Там тоже высшее божество (Аматэрасу, а в более широком контексте – Амэ-но-минакануси) посылает на землю божественного внука, который становится праотцем правящей династии.
Маурицио Риотто проанализировал эту параллель как типологическую модель восточноазиатской царской идеологии: высший бог пребывает на небесах, тогда как посредник передаёт на землю божественный авторитет. Вопрос о том, идёт ли речь о генетическом родстве или о независимом параллельном развитии, окончательного ответа не получил.
Источники и литература
Первоисточники: Ирён, «Samguk Yusa» (1281), критический частичный перевод на немецкий язык выполнен Фосом и Риотто; Ли Сынхю, «Jewang Ungi» (1287); Ким Бусик, «Samguk Sagi» (1145).
Вторичная литература:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2. Auflage 2002) und «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, «La leggenda di Tan’gun» (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans» (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, «The Archaeology of Korea» (Cambridge 1993).
- Mark Byington, «The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom» und Aufsätze in «The Han Commanderies in Early Korean History» (Cambridge MA 2013).
К северокорейской конструкции образа Тангуна: Pankaj Mohan, «Rescuing a Stone from Nationalism», in «Journal of Inner and East Asian Studies» (2004).
