هوانین، برترین خدای آسمانی کره
هوانین (هوانین) به عنوان برترین خدای آسمانی کره، در اسطوره بنیانگذاری، نیای رییس اسطورهای دانگون است. هوانین (کرهای: 환인، 桓因) در اسطوره بنیانگذاری کره، برترین فرمانروای آسمان و نیای پدر قبیلهای اسطورهای دانگون است.
شخصیت او با هویت کرهای به عنوان “مردم آسمان” پیوند خورده و در آغاز کهنترین نسبنامه مستند دودمان شاهی کرهای جای دارد. مهمترین منبع مکتوب، “سامگوک یوسا” (“یادداشتهای بازمانده از سه پادشاهی”) است که راهب بودایی ایریون (۱۲۰۶ تا ۱۲۸۹) در سال ۱۲۸۱ گردآوری کرد.
فهرست مطالب
وضعیت منابع و پیشینه تاریخ متن
“سامگوک یوسا” منبع اصلی سنت هوانین است. ایریون در آن به نوشتههای کهنتری متکی بود که امروز از میان رفتهاند، از جمله “گوگی” (“نوشتههای کهن”)، که احتمالاً از دوران اواخر گوریو بود.
دومین منبع مهم، “سامگوک ساگی” (“تاریخ سه پادشاهی”) اثر کیم بوسیک (۱۱۴۵) است که رویکردی کنفوسیوسی-عقلگرایانه دارد و عناصر اسطورهای را تا حد زیادی کنار میگذارد. هوانین در آن ظاهر نمیشود. “جهوانگ اونگی” اثر یی سونگهیو (۱۲۸۷) اما او را در شعری روایی ذکر میکند که همزمان با اثر ایریون پدید آمد.
James Grayson در “Korea: A Religious History” (1989) تاریخ منابع را بازسازی کرده و نشان داده که ثبت مکتوب سنت دانگون-هوانین تنها در اواخر دوره گوریو صورت گرفت، احتمالاً در واکنش به سلطه مغول.
Hong-Key Yoon خاطرنشان کرده که نسبنامه اسطورهای نقش مهمی در ساخت هویت جمعی کرهای در برابر سلطه مغول داشت. Maurizio Riotto میانجیگری بودایی نزد ایریون را به دقت بررسی کرده است.
جایگاه در اسطوره دانگون
در اسطوره، هوانین برترین فرمانروای آسمان (چئونجه) و پدر هوانونگ است که او نیز پدر دانگون است. هوانونگ میخواهد به زمین فرود آید تا مردم را آموزش دهد.
پدرش هوانین سه مهر آسمانی (“چئونبو اینسئو”) به او میدهد که اقتدارش را به عنوان پسر آسمان تأیید میکنند، و او را همراه با ۳۰۰۰ همراه به کوه تائهبک (که امروزه معمولاً با کوه بائکدو همانند دانسته میشود) میفرستد. هوانونگ آنجا “شهر خدا” (“سین-سی”) را بنیان میگذارد و مردم را در ۳۶۰ هنر زندگی آموزش میدهد.
در کوه خرس و ببری زندگی میکنند که میخواهند به شکل انسان درآیند. هوانونگ به آنها افسنطین و سیر میدهد و فرمان میدهد صد روز در غاری روزه بگیرند. ببر تسلیم میشود، اما خرس تاب میآورد و به زن زیبایی به نام اونگنیو تبدیل میشود که با هوانونگ پدر قبیلهای دانگون را به دنیا میآورد.
دانگون بعدها پادشاهی اسطورهای جوسئون را بنیان میگذارد که متون سدههای میانه آن را به سال ۲۳۳۳ پیش از میلاد باز میگردانند. هوانین خود همواره در آسمان میماند و مستقیماً در رویدادهای زمینی دخالت نمیکند.
نام و ریشهشناسی
نام هوانین در کهنترین متون به صورت چینی 桓因 نوشته میشود. ایریون خود یادداشت میکند که این یک بازنویسی آوایی است و هوانین نام دیگری برای خدای هندی ایندرا (Shakra Devanam Indra، در بودیسم مهایانه Sakra) است.
این همانندانگاری در ابتدا شگفتآور به نظر میرسد، اما از آموزش بودایی ایریون ناشی میشود. در کیهانشناسی بودایی، ایندرا فرمانروای خدایان تراییاستریمشا است و از نظر کارکردی با برترین فرمانروای آسمان مطابقت دارد.
Don Baker در “Korean Spirituality” (2008) اهمیت این همانندسازی بودایی را تحلیل کرده و نشان داده که ایریون با آن دو کارکرد را به هم پیوند داد: لنگر انداختن اسطوره بنیانگذاری کرهای در یک کیهانشناسی فراگیر بودایی، و ارتقای منشأ ملی از طریق پیوند با یکی از خدایان مرکزی جهان بودایی.
Antonetta Bruno در پژوهشهایش درباره تاریخ ادیان کرهای پیشنهاد کرده که هوانین در شکل پیشابوداییاش یک خدای بومی آسمانی بود که عنوانش بعداً با ایندرای بودایی هماهنگ شد.
کارکرد در نظام دینی
برخلاف پسرش هوانونگ و نوهاش دانگون، هوانین در اسطوره نقش فعال ندارد. او میفرستد، مأموریت میدهد و تأیید میکند، اما خود مداخله نمیکند. نقش او نقش یک خدای متعالی پسزمینه است که جهان را از فراز ممکن میسازد، بیآنکه در سرنوشتش دخالت کند.
علم ادیان این نوع را “Deus otiosus”، “خدای بیکار” مینامد که به گفته میرچا الیاده در بسیاری از ادیان بومی در پایان یک فرایند تکاملی به حاشیه پانتئون میرسد.
Boudewijn Walraven در پژوهشهایش درباره شامانیسم کرهای خاطرنشان کرده که هوانین در آداب و رسوم شامانی نقش چندانی ندارد، در حالی که پسرش هوانونگ و نوهاش دانگون دستکم در آیینهای کوهستانی مورد احتراماند.
این توزیع با الگوی کلاسیک مطابقت دارد که در آن برترین خدا در پسزمینه میماند، در حالی که خدایان یا قهرمانان فعال پرستش مستقیم را دریافت میکنند.
هوانین و دائجونگگیو
در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، دین دائجونگگیو در کره پدید آمد؛ جنبشی اصلاحطلب که اسطوره دانگون-هوانین را به یک آموزه دینی مدرن تبدیل کرد.
دائجونگگیو که در ۱۹۰۹ توسط Na Cheol بنیانگذاری شد، “تثلیث مقدسی” متشکل از هوانین (آفریننده)، هوانونگ (شکلدهنده جهان) و دانگون (پدر قبیلهای) را میپرستد که به عنوان سه جنبه از یک واقعیت الهی واحد فهمیده میشوند. این صورتبندی الهیاتی هیچ پیشینهای در دین کرهای پیشامسیحی نداشت و ترکیبی خلاقانه از عناصر مسیحی، بودایی و دینی-عامه است.
Don Baker و James Grayson اهمیت دائجونگگیو را برای شکلگیری هویت کرهای در دوران استعمار تحلیل کردهاند. دولت استعماری ژاپن این جنبش را به شدت تعقیب کرد، چون آن را حامل آگاهی ملی کرهای میدانست. امروز دائجونگگیو پیروان اندکی دارد، اما به عنوان نگهبان سنت اسطورهای نقش فرهنگی مهمی ایفا کرده است.
اهمیت سیاسی و ملی
سنت هوانین فراتر از حوزه دینی اهمیت ملی قویای دارد. نقطه آغازین اسطورهای ۲۳۳۳ پیش از میلاد در تاریخنگاری کرهای به عنوان آغاز “هزاره چهارم” ارزیابی میشود (تقویم دانگی). در دوران استعمار، که ژاپن تلاش کرد هویت کرهای را محو کند، اسطوره دانگون-هوانین به نماد مقاومت تبدیل شد.
در جمهوری مدرن کره و در کره شمالی نیز این سنت به شکل رسمی احیا میشود، هرچند به شیوههای متفاوت: در جنوب بیشتر به عنوان میراث فرهنگی، در شمال به عنوان واقعیتی تاریخی با کارکرد سیاسی.
Hong-Key Yoon در پژوهشهایش درباره جغرافیای فرهنگی کره نشان داده که موقعیت اسطورهای هوانونگ در کوه بائکدو اهمیت سیاسیای تا به امروز زنده دارد، زیرا این کوه بر مرز کره و چین قرار دارد و شناسایی آن به عنوان کوه مقدس در هر دو سنت دولتی محل مناقشه است.
پژوهش و بحث
پژوهش درباره هوانین با دشواری تفسیر سنتی روبرو است که تنها دیرهنگام به صورت مکتوب ثبت شده و لایههای کهنترش مستقیماً دسترسپذیر نیستند. Antonetta Bruno، Boudewijn Walraven، James Grayson، Don Baker و Maurizio Riotto در دهههای اخیر مهمترین روشنسازیهای روششناختی را ارائه دادهاند.
آنها تا حد زیادی بر این اتفاق نظر دارند که اسطوره در شکل مکتوبش محصول اواخر دوره گوریو است، اما بر سنتهای شفاهی کهنتری استوار است که شکل دقیقشان دیگر قابل بازسازی نیست.
پیوند با سنت سیبری و مغولی فرمانروای آسمانی (باور تنگری) در پژوهش با احتیاط بررسی میشود. برخی شباهتها، مانند انگاره نسب آسمانی و نسبنامه سهگانه، زمینه مشترک آسیای شمالی را محتمل میسازند، بیآنکه بتوان این را به یک خط روشن تاریخ ادیان تبدیل کرد.
Maurizio Riotto خاطرنشان کرده که شباهت ساختاری لزوماً به معنای خویشاوندی ژنتیکی نیست، بلکه میتواند خویشاوندی گونهشناختی میان خدایان آسمانی در فرهنگهای آلتایی-اورالی و مجاور را بیان کند.
هوانین در فضای دینی مدرن کره
در کره جنوبی امروز، هوانین فراتر از جماعت نسبتاً کوچک دائجونگگیو، خدایی است که مستقیماً پرستیده نمیشود. اما به عنوان سرمایه آموزشی و مرجع حافظه ملی حضور دارد.
در کتابهای درسی، اسطوره دانگون-هوانین به عنوان میراث فرهنگی معرفی میشود، بیآنکه به مقام یک واقعیت تاریخی ارتقا یابد. در کره شمالی، مکتب پیونگیانگ تاریخنگاری اسطوره را بخشاً به عنوان واقعیت تاریخی تلقی کرده، که در پژوهش بینالمللی با نگاه انتقادی نگریسته میشود.
در کلیساهای مسیحی کره نیز که امروز بخش قابل توجهی از مردم را در بر میگیرند، این سنت گاه بازخوانی میشود.
به ندرت، متکلمان پروتستان کرهای از هوانین به عنوان بستر فرهنگی برای تبلیغ خدای کتاب مقدس بهره میگیرند، که Don Baker آن را نمونهای از فرایند تطبیق الهیاتی توصیف کرده است. این کاربرد بیمناقشه نیست، زیرا ویژگی اسطورهای هوانین را در خدمت سنتی بیگانه قرار میدهد.
بحث باستانشناختی و پیشینه پیشاتاریخی
پژوهش باستانشناختی عصر برنز کره این پرسش را برانگیخته که آیا اسطوره دانگون-هوانین به دولتسازیهای واقعی اولیه اشاره دارد. عصر برنز لیائونینگ (حدود ۱۵۰۰ تا ۳۰۰ پیش از میلاد) با خنجرهای ماندولینشکل و آینههای چندوجهی ویژهاش، به عنوان بنیاد مادی فضای فرهنگی اولیه کرهای شناخته میشود.
Sarah Nelson در “The Archaeology of Korea” (1993) نشان داده که تاریخگذاری اسطورهای ۲۳۳۳ پیش از میلاد از نظر باستانشناختی پوشش داده نشده، اما عصر برنز شبهجزیره لیائودونگ و کره شمالی یک واحد فرهنگی واقعی را تشکیل میدهد که سنت دانگون میتوانست ریشه در آن داشته باشد.
Mark Byington در پژوهشهایش درباره گوجوسئون اولیه خاطرنشان کرده که وجود تاریخی یک دولت عصر برنز گوجوسئون از نظر باستانشناختی محتمل است، اما نسبنامه اسطورهای با هوانین به عنوان سرچشمه آسمانی به صورت ثانوی افزوده شده است.
پژوهش کره شمالی از دهه ۱۹۹۰ “مقبره دانگون” ادعایی را در نزدیکی پیونگیانگ معرفی و به حدود ۵۰۰۰ سال پیش تاریخگذاری کرده، که در محافل علمی بینالمللی اما به عنوان ساختاری با انگیزه سیاسی ارزیابی میشود. Pankaj Mohan و دیگر پژوهشگران مشکلات روششناختی این تاریخگذاری را مستند کردهاند.
اسطورهشناسی تطبیقی
شخصیت هوانین از نظر گونهشناختی در ردیف خدایان آسمانی آسیای شمالی قرار دارد. تنگر (“آسمان”) مغولی، تنگری ترکی و آبکا اندوری منچوری همگی برترین فرمانروایان آسمانی با جایگاهی مشابهاند.
Roger Janelli و Dawnhee Yim Janelli در پژوهشهایشان درباره دین عامه کرهای، شباهتهای ساختاری میان هانانیم کرهای، تنگر مغولی و تیان (“آسمان”) چینی را روشن کردهاند. هر سه مفهوم فرمانروایی متعالی آسمانی را مینامند که فوق رویدادهای زمینی است و از طریق یک واسطه یا پسر بر زمین تأثیر میگذارد.
شباهتی خاص با اسطوره نینیگی-نو-میکوتو در “کوجیکی” (۷۱۲) و “نیهون شوکی” (۷۲۰) ژاپنی وجود دارد. آنجا نیز برترین خدا (آماتراسو یا در پسزمینه دورتر آمه-نو-میناکانوشی) نوهای خدایی را به زمین میفرستد که پدر قبیلهای سلسله حاکم میشود.
Maurizio Riotto این شباهت را به عنوان الگوی گونهشناختی ایدئولوژی شاهی شرق آسیا تحلیل کرده است: برترین خدا در آسمان میماند، یک واسطه اقتدار خدایی را به زمین منتقل میکند. پرسش از اینکه آیا خویشاوندی ژنتیکی یا تکامل موازی مستقل در کار است، هنوز به طور قطعی روشن نشده است.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: Iryeon، “Samguk Yusa” (1281)، ترجمه جزئی انتقادی آلمانی توسط Vos و Riotto؛ Yi Seunghyu، “Jewang Ungi” (1287)؛ Kim Busik، “Samguk Sagi” (1145).
پژوهشهای ثانوی:
- James H. Grayson، “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2. Auflage 2002) و “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker، “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto، “La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno، “The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven، “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon، “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson، “The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington، “The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” و مقالاتی در “The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).
درباره ساخت دانگون در کره شمالی: Pankaj Mohan، “Rescuing a Stone from Nationalism”، در “Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
