Hwanin, thần bầu trời tối cao của Triều Tiên
Hwanin là thần bầu trời tối cao của Triều Tiên, trong thần thoại lập quốc là ông nội của người sáng lập huyền thoại Dangun. Hwanin (tiếng Triều Tiên: 환인, 桓因) trong thần thoại lập quốc Triều Tiên là Thiên chủ tối cao và là ông nội của tổ phụ huyền thoại Dangun.
Hình tượng của ngài gắn liền với bản sắc Triều Tiên như “dân tộc từ trời” và đứng ở khởi điểm của dòng dõi lâu đời nhất được lưu truyền về vương quyền Triều Tiên. Nguồn tư liệu thành văn quan trọng nhất là “Samguk Yusa” (“Những ghi chép còn lại của Ba Vương quốc”), do nhà sư Phật giáo Iryeon (1206 đến 1289) biên soạn vào năm 1281.
Mục lục
Tình trạng nguồn tài liệu và bối cảnh lịch sử văn bản
“Samguk Yusa” là nguồn tài liệu trung tâm cho truyền thống Hwanin. Trong đó, Iryeon dựa vào các tư liệu cổ hơn, nay đã thất truyền, như “Gogi” (“Những ghi chép cổ”), có lẽ xuất phát từ thời kỳ muộn của triều đại Goryeo.
Một nguồn tài liệu quan trọng thứ hai là “Samguk Sagi” (“Lịch sử Ba Vương quốc”) của Kim Busik (1145), tuy nhiên tác phẩm này theo xu hướng Nho giáo duy lý và phần lớn bỏ qua các yếu tố thần thoại. Hwanin không xuất hiện trong đó. Ngược lại, “Jewang Ungi” của Yi Seunghyu năm 1287 có nhắc đến ngài trong một bài thơ lịch sử được sáng tác song song với Iryeon.
James Grayson trong “Korea: A Religious History” (1989) đã tái dựng lịch sử tư liệu và cho thấy rằng việc định hình thành văn của truyền thống Dangun-Hwanin chỉ diễn ra vào thời kỳ muộn của triều đại Goryeo, có thể như phản ứng trước sự thống trị của người Mông Cổ.
Hong-Key Yoon đã chỉ ra rằng dòng dõi thần thoại đóng vai trò quan trọng trong việc xây dựng bản sắc tập thể Triều Tiên để chống lại sự thống trị Mông Cổ. Maurizio Riotto đã nghiên cứu chi tiết sự trung gian của Phật giáo trong tác phẩm của Iryeon.
Vị trí trong thần thoại Dangun
Trong thần thoại, Hwanin là Thiên chủ tối cao (cheonje) và là cha của Hwanung, người này về phần mình là cha của Dangun. Hwanung muốn xuống trần gian để dạy dỗ con người.
Cha của ngài là Hwanin ban cho ngài ba ấn thiên thư (“cheonbu inseo”) để xác nhận quyền uy của ngài là Con Trời, và cử ngài cùng 3000 tùy tùng lên núi Taebaek (ngày nay thường được đồng nhất với núi Baekdu). Ở đó, Hwanung lập nên “Thần thành” (“Sin-si”) và dạy dỗ con người trong 360 nghệ thuật của cuộc sống.
Trên núi có một con gấu và một con hổ muốn đạt được hình dạng người. Hwanung ban cho chúng ngải cứu và tỏi, rồi ra lệnh cho chúng nhịn ăn 100 ngày trong một hang động. Con hổ bỏ cuộc, nhưng con gấu kiên trì và biến thành người phụ nữ xinh đẹp Ungnyeo, người đã cùng Hwanung sinh ra tổ phụ Dangun.
Về sau, Dangun lập nên vương quốc huyền thoại Joseon, mà các văn bản thời trung đại định niên đại vào năm 2333 trước Công nguyên. Bản thân Hwanin luôn ở trên thiên đình và không trực tiếp can thiệp vào các sự kiện trần thế.
Tên gọi và từ nguyên
Tên Hwanin trong các văn bản cổ nhất được viết bằng chữ Hán là 桓因. Bản thân Iryeon ghi chú rằng đây là cách phiên âm và rằng Hwanin là một tên gọi khác của thần Indra của Ấn Độ (Shakra Devanam Indra, trong Phật giáo Đại thừa là Sakra).
Sự đồng nhất này thoạt đầu có vẻ bất ngờ, nhưng nảy sinh từ nền tảng Phật giáo của Iryeon. Trong vũ trụ luận Phật giáo, Indra là chúa tể của các vị thần Trayastrimsa và về mặt chức năng tương ứng với Thiên chủ tối cao.
Don Baker trong “Korean Spirituality” (2008) đã phân tích tầm quan trọng của sự đồng nhất Phật giáo này và cho thấy rằng Iryeon kết hợp hai chức năng: neo đậu thần thoại lập quốc Triều Tiên vào một vũ trụ luận Phật giáo toàn cầu và nâng cao giá trị nguồn gốc dân tộc thông qua sự kết nối với một trong những vị thần trung tâm của Phật giáo.
Antonetta Bruno trong các công trình nghiên cứu về lịch sử tôn giáo Triều Tiên đã đề xuất rằng Hwanin dưới hình thức tiền Phật giáo vốn là một vị thần bầu trời bản địa, mà tên gọi của ngài chỉ được điều hòa với Indra của Phật giáo về sau.
Chức năng trong hệ thống tôn giáo
Khác với con trai Hwanung và cháu nội Dangun, Hwanin không xuất hiện như một nhân vật hành động trong thần thoại. Ngài phái cử, ủy thác và xác nhận quyền uy, nhưng không tự mình can thiệp. Vai trò của ngài là một vị thần nền tảng siêu việt, tạo điều kiện cho thế giới từ trên cao mà không can dự vào những biến cố của nó.
Tôn giáo học gọi kiểu này là “Deus otiosus”, tức “vị thần nhàn rỗi”, mà theo Mircea Eliade trong nhiều tôn giáo bản địa vào cuối một giai đoạn phát triển đã bị đẩy ra ngoại vi của điện thần.
Boudewijn Walraven trong các công trình về shaman giáo Triều Tiên đã chỉ ra rằng Hwanin hầu như không đóng vai trò gì trong thực hành shaman, trong khi con trai Hwanung và cháu nội Dangun của ngài ít nhất được thờ phụng trong các tín ngưỡng núi.
Sự phân bổ này tương ứng với mô thức cổ điển, trong đó vị thần tối cao ở trong bóng tối hậu trường, trong khi các vị thần hoặc anh hùng hành động nhận được sự thờ phụng trực tiếp.
Hwanin và Daejonggyo
Vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, tôn giáo Daejonggyo xuất hiện ở Triều Tiên, một phong trào cải cách đã chuyển thần thoại Dangun-Hwanin thành một giáo lý tôn giáo hiện đại.
Daejonggyo, được Na Cheol sáng lập năm 1909, thờ phụng một “Bộ ba thiêng liêng” gồm Hwanin (Đấng Sáng tạo), Hwanung (Đấng Tạo dựng Thế giới) và Dangun (Tổ phụ), được hiểu là ba phương diện của một thực tại thần thánh duy nhất. Sự định hình thần học này không có tiền thân trong tôn giáo Triều Tiên trước thời Kitô giáo và là sự tổng hợp sáng tạo từ các yếu tố Kitô giáo, Phật giáo và tín ngưỡng dân gian.
Don Baker và James Grayson đã phân tích tầm quan trọng của Daejonggyo trong việc xây dựng bản sắc Triều Tiên trong thời kỳ thuộc địa. Chính quyền thực dân Nhật Bản đã truy bức phong trào này dữ dội vì nó được coi là người mang ý thức dân tộc Triều Tiên. Ngày nay Daejonggyo chỉ có ít tín đồ, nhưng đã đóng vai trò văn hóa quan trọng với tư cách là người gìn giữ truyền thống thần thoại.
Ý nghĩa chính trị và dân tộc
Truyền thống Hwanin có một ý nghĩa dân tộc sâu sắc vượt ra ngoài lĩnh vực tôn giáo. Điểm khởi đầu thần thoại năm 2333 trước Công nguyên được lịch sử học Triều Tiên đánh giá là khởi đầu của “Thiên niên kỷ thứ Tư” (lịch Dangi). Trong thời kỳ thuộc địa, khi chính quyền Nhật Bản cố xóa bỏ bản sắc Triều Tiên, thần thoại Dangun-Hwanin đã trở thành biểu tượng của sự kháng cự.
Cả ở Hàn Quốc hiện đại lẫn ở Bắc Triều Tiên, truyền thống này đều được nhà nước tiếp nhận, tuy nhiên theo những cách khác nhau: ở miền Nam chủ yếu như di sản văn hóa, ở miền Bắc như sự thật lịch sử mang chức năng chính trị.
Hong-Key Yoon trong các công trình về địa lý văn hóa Triều Tiên đã chỉ ra rằng việc gắn thần thoại về vị trí của Hwanung với núi Baekdu có ý nghĩa chính trị rất sống động cho đến ngày nay, vì ngọn núi nằm trên biên giới giữa Triều Tiên và Trung Quốc và sự đồng nhất nó như một ngọn núi thiêng bị tranh cãi trong cả hai truyền thống nhà nước.
Nghiên cứu và thảo luận
Việc nghiên cứu Hwanin đứng trước khó khăn là phải diễn giải một truyền thống được ghi chép thành văn muộn, mà các tầng lớp cổ hơn của nó không còn tiếp cận được trực tiếp. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker và Maurizio Riotto trong những thập kỷ gần đây đã đưa ra các làm rõ về phương pháp quan trọng nhất.
Họ đồng thuận rộng rãi rằng thần thoại dưới hình thức thành văn của nó là sản phẩm của thời kỳ muộn triều đại Goryeo, nhưng nó được xây dựng trên các truyền thống truyền miệng cổ hơn mà hình thức chính xác của chúng không còn có thể tái dựng được nữa.
Mối liên hệ với truyền thống Siberia và Mông Cổ về Thiên chủ (tín ngưỡng Tengri) được thảo luận thận trọng trong giới nghiên cứu. Một số điểm tương đồng, chẳng hạn như mô-típ nguồn gốc thiên đình và dòng dõi ba thế hệ, gợi ý một nền tảng Bắc Á chung, mà không thể phát triển thành một dòng chảy lịch sử tôn giáo rõ ràng.
Maurizio Riotto đã chỉ ra rằng sự tương đồng về cấu trúc không nhất thiết có nghĩa là quan hệ phát sinh, mà có thể biểu đạt quan hệ loại hình giữa các vị thần bầu trời trong các nền văn hóa Altai-Ural và các nền văn hóa lân cận.
Hwanin trong không gian tôn giáo Triều Tiên hiện đại
Ở Hàn Quốc ngày nay, Hwanin bên ngoài cộng đồng Daejonggyo tương đối nhỏ không phải là một thần linh được thờ phụng trực tiếp. Tuy nhiên, ngài vẫn hiện diện như một di sản giáo dục và là điểm quy chiếu của ký ức dân tộc.
Trong sách giáo khoa, thần thoại Dangun-Hwanin được giới thiệu như di sản văn hóa, mà không nâng nó lên hàng sự thật lịch sử. Ở Bắc Triều Tiên, trường phái lịch sử học Bình Nhưỡng đã từng phần xử lý thần thoại như sự kiện lịch sử, điều mà giới nghiên cứu quốc tế nhìn nhận một cách phê phán.
Ngay cả trong các Hội thánh Kitô giáo Triều Tiên, vốn ngày nay chiếm một phần đáng kể của dân số, truyền thống cũng đôi khi được tiếp nhận.
Một số nhà thần học Tin Lành Triều Tiên sử dụng Hwanin như điểm kết nối văn hóa để rao giảng về Thiên Chúa của Kinh Thánh, điều mà Don Baker đã mô tả là quá trình điển hình của sự hội nhập văn hóa thần học. Việc sử dụng này không phải là không gây tranh cãi, vì nó chiếm dụng đặc trưng thần thoại của Hwanin cho một truyền thống ngoại lai.
Thảo luận khảo cổ học và bối cảnh tiền sử
Việc nghiên cứu khảo cổ học về thời đại đồ đồng Triều Tiên đã đặt ra câu hỏi liệu thần thoại Dangun-Hwanin có liên quan đến các nhà nước sơ khai thực sự hay không. Thời đại đồ đồng Liaoning (khoảng 1500 đến 300 trước Công nguyên) với những con dao găm hình đàn mandolin và gương đa giác đặc trưng được coi là nền tảng vật chất của không gian văn hóa Triều Tiên sơ khai.
Sarah Nelson trong “The Archaeology of Korea” (1993) đã chỉ ra rằng niên đại thần thoại 2333 trước Công nguyên không được khảo cổ học xác nhận, nhưng rằng thời đại đồ đồng của bán đảo Liaodong và miền Bắc Triều Tiên đại diện cho một đơn vị văn hóa thực sự, trong đó truyền thống Dangun muộn hơn có thể bắt nguồn.
Mark Byington trong các công trình về Gojoseon sơ khai đã chỉ ra rằng sự tồn tại lịch sử của một nhà nước Gojoseon thời đại đồ đồng về mặt khảo cổ học là có thể, nhưng dòng dõi thần thoại với Hwanin là nguồn gốc thiên đình đã được bổ sung thứ cấp. Nghiên cứu Bắc Triều Tiên từ những năm 1990 đã giới thiệu một “lăng mộ Dangun” được cho là gần Bình Nhưỡng và định niên đại khoảng 5000 năm, điều mà giới học thuật quốc tế đánh giá là sự kiến tạo có động cơ chính trị. Pankaj Mohan và các nhà nghiên cứu khác đã ghi lại các vấn đề về phương pháp của niên đại này.
Thần thoại học so sánh
Hình tượng Hwanin về mặt loại hình đứng trong một hàng các vị thần bầu trời Bắc Á. Tenger của Mông Cổ (“Trời”), Tengri của người Thổ Nhĩ Kỳ và Abka enduri của người Mãn Châu đều là Thiên chủ tối cao với địa vị tương tự.
Roger Janelli và Dawnhee Yim Janelli trong các công trình về tín ngưỡng dân gian Triều Tiên đã làm rõ các điểm tương đồng cấu trúc giữa Hananim của Triều Tiên, Tenger của Mông Cổ và Tian (“Trời”) của Trung Quốc. Cả ba khái niệm đều chỉ một Thiên chủ siêu việt, đứng trên các sự kiện trần thế và tác động xuống trần gian thông qua một thực thể trung gian hoặc một người con.
Một điểm tương đồng cụ thể xuất hiện với thần thoại Ninigi-no-Mikoto của Nhật Bản trong “Kojiki” (712) và “Nihon Shoki” (720). Ở đó cũng vậy, vị thần linh tối cao (Amaterasu hoặc ở nền tảng xa hơn là Ame-no-Minakanushi) phái cử một người cháu thần thánh xuống trần gian, người này trở thành tổ phụ của dòng dõi cầm quyền.
Maurizio Riotto đã phân tích điểm tương đồng này như một mô thức loại hình của tư tưởng vương quyền Đông Á: vị thần tối cao ở lại trên trời, một thực thể trung gian truyền đạt quyền uy thiêng liêng xuống trần gian. Câu hỏi liệu đây là quan hệ phát sinh hay các phát triển song song độc lập vẫn chưa được giải đáp dứt khoát.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), bản dịch một phần tiếng Đức phê bình bởi Vos và Riotto; Yi Seunghyu, “Jewang Ungi” (1287); Kim Busik, “Samguk Sagi” (1145).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2. Auflage 2002) und “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, “La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, “The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, “The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” und Aufsätze in “The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).
Zur nordkoreanischen Dangun-Konstruktion: Pankaj Mohan, “Rescuing a Stone from Nationalism”, in “Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
