Hwanin, perëndia supreme e qiellit të Koresë

Hwanin është perëndia supreme e qiellit të Koresë dhe, në mitin e themelimit, gjyshi i themeluesit legjendik të mbretërisë Dangun. Hwanin (koreanishtë 환인, 桓因) është në mitin korean të themelimit zoti suprem i qiellit dhe gjyshi i stërgjyshit mitik Dangun.

Figura e tij lidhet me identitetin korean si “popull i qiellit” dhe qëndron në fillim të gjenealogjisë më të vjetër të trashëguar të mbretërisë koreane. Burimi kryesor i shkruar është “Samguk Yusa” (“Shënimet e Lëna të Tre Mbretërive”), që mbledhi murgu budist Iryeon (1206 deri 1289) në vitin 1281.

ZotKoreja

Gjendja e burimeve dhe sfondi tekstologjik

“Samguk Yusa” është burimi kryesor për traditën e Hwanin. Iryeon u mbështet aty në shkrime më të vjetra, sot të humbura, si “Gogi” (“Shënimet e Vjetra”), që ka ardhur ndoshta nga periudha e vonë e Goryeo-s.

Një burim i dytë i rëndësishëm është “Samguk Sagi” (“Historia e Tre Mbretërive”) e Kim Busik (1145), i cili është i orientuar konfucianist-racionalist dhe i lë jashtë kryesisht elementet mitike. Hwanin nuk shfaqet aty. “Jewang Ungi” i Yi Seunghyu nga viti 1287 e përmendin atë, ndërkaq, në një histori në vargje, që u zhvillua paralel me veprën e Iryeon.

James Grayson ka rindërtuar historinë e burimeve në “Korea: A Religious History” (1989) dhe ka treguar se fiksimi i shkruar i traditës Dangun-Hwanin ndodhi vetëm në periudhën e vonë të Goryeo-s, ndoshta si reagim ndaj sundimit mongol.

Hong-Key Yoon ka vënë në dukje se gjenealogjia mitike luajti një rol të rëndësishëm në ndërtimin e një identiteti kolektiv korean kundër dominimit mongol. Maurizio Riotto ka hulumtuar me hollësi ndërmjetësimin budist te Iryeon.

Pozicioni në mitin e Dangunit

Në mit, Hwanin është zoti suprem i qiellit (cheonje) dhe babai i Hwanungut, i cili nga ana e tij është babai i Dangunit. Hwanung dëshiron të zbresë në tokë për të mësuar njerëzit.

Babai i tij Hwanin i jep tre vula qiellore (“cheonbu inseo”), që vërtojnë autoritetin e tij si bir i qiellit, dhe e dërgon së bashku me 3000 shoqërues në malin Taebaek (sot i identifikuar zakonisht me malin Baekdu). Atje Hwanung themelon “Qytetin e Perëndisë” (“Sin-si”) dhe mëson njerëzit në 360 artet e jetës.

Në mal jetojnë një ari dhe një tigër, që duan të marrin formë njerëzore. Hwanung u jep atyre vrimë të egër dhe hudhër dhe u urdhëron të agjërojnë 100 ditë në një shpellë. Tigri nuk e qëndron, ndërsa ariu e qëndron dhe bëhet gruaja e bukur Ungnyeo, e cila me Hwanungun lind stërgjyshin Dangun.

Dangun themelon më vonë mbretërinë mitike Joseon, që tekstet mesjetare e datojnë në vitin 2333 para Krishtit. Hwanin vetë qëndron vazhdimisht në qiell dhe nuk ndërhyn drejtpërdrejt në ngjarjet tokësore.

Emri dhe etimologjia

Emri Hwanin shkruhet në tekstet më të vjetra me karaktë kineze si 桓因. Iryeon vetë shënon se bëhet fjalë për një riprodhim fonetik dhe se Hwanin është një emër tjetër i perëndisë indiane Indra (Shakra Devanam Indra, në budizmin Mahayana Sakra).

Ky identifikim duket i papritur në fillim, por rrjedh nga formimi budist i sfondit të Iryeonit. Në kozmologjinë budiste, Indra është sundimtari i perëndive Trayastrimsa dhe korrespondon funksionalisht me zotin suprem të qiellit.

Don Baker ka analizuar në “Korean Spirituality” (2008) rëndësinë e këtij identifikimi budist dhe ka treguar se Iryeon bashkoi me të dy funksione: ankorimin e mitit korean të themelimit në një kozmologji panbudiste dhe ngritjen e origjinës kombëtare nëpërmjet lidhjes me një nga perënditë qendrore të botës budiste.

Antonetta Bruno ka propozuar në veprat e saj mbi historinë fetare koreane se Hwanin në formën parabudiste ishte një perëndi vendëse e qiellit, emërtimi i të cilit u harmonizua me Indrën budiste vetëm në mënyrë të mëvonshme.

Funksioni në sistemin fetar

Ndryshe nga biri i tij Hwanung dhe nipi i tij Dangun, Hwanin nuk vepron aktivisht në mit. Ai dërgon, autorizon dhe vërteton, por nuk ndërhyn vetë. Roli i tij është ai i një perëndie transcendente të sfondit, që e mundëson botën nga lart, pa ndërhyrë në fatin e saj.

Shkenca e feve e njeh këtë tip si “Deus otiosus”, “perëndinë e kotë”, i cili sipas Mircea Eliade-s në shumë fe indigjene, në fund të një zhvillimi, shtythet në periferi të panteonit.

Boudewijn Walraven ka vënë në dukje në veprat e tij mbi shamanizmin korean se Hwanin ka pak rol në praktikën shamanike, ndërkohë që biri i tij Hwanung dhe nipi i tij Dangun adhurohen të paktën në kultet e maleve.

Kjo shpërndarje korrespondon me modelin klasik, në të cilin perëndia supreme qëndron në sfond, ndërkohë që perënditë ose heronjtë veprues marrin adhurimin e drejtpërdrejtë.

Hwanin dhe Daejonggyo

Në fund të shekullit XIX dhe fillim të shekullit XX, u shfaq në Kore feja Daejonggyo, një lëvizje reformiste që e ktheu mitin Dangun-Hwanin në një mësim fetar modern.

Daejonggyo, themeluar në vitin 1909 nga Na Cheol, adhuron një “trini të shenjtë” nga Hwanin (krijuesi), Hwanung (ndërtimtari i botës) dhe Dangun (stërgjyshi), të cilët kuptohen si tre aspekte të një realiteti të vetëm hyjnor. Kjo formulim teologjik nuk kishte paraardhës në fenë koreane parakrishtere dhe është një sintezë krijuese nga elementet krishtere, budiste dhe popullore-fetare.

Don Baker dhe James Grayson kanë analizuar rëndësinë e Daejonggyo-s për ndërtimin e identitetit korean në kohën koloniale. Administrata koloniale japoneze e ndoqi lëvizjen intensivisht, sepse ajo konsiderohej si mbajtëse e një vetëdijeje nacionalkoreane. Sot Daejonggyo ka pak ndjekës, por ka luajtur një rol të rëndësishëm kulturor si ruajtëse e traditës mitike.

Rëndësia politike dhe kombëtare

Tradita e Hwanin ka, përtej sferës fetare, një rëndësi të fortë kombëtare. Pika fillestare mitike 2333 para Krishtit vlerësohet në historiografinë koreane si fillimi i “Mijëvjeçarit të Katërt” (kalendari Dangi). Gjatë kohës koloniale, kur administrata japoneze u përpoq të shpërbënte identitetin korean, miti Dangun-Hwanin u bë simbol i rezistencës.

Edhe në Republikën moderne të Koresë dhe në Korenë e Veriut, tradita merret nga shteti, por në mënyra të ndryshme: në jug më shumë si trashëgimi kulturore, në veri si fakt historik me funksion politik.

Hong-Key Yoon ka treguar në veprat e tij mbi gjeografinë kulturore të Koresë se vendosja mitike e Hwanungut te mali Baekdu ka një rëndësi politike aktuale deri sot, sepse mali ndodhet në kufirin ndërmjet Koresë dhe Kinës dhe identifikimi i tij si mal i shenjtë është i diskutueshëm në të dyja traditat shtetërore.

Hulumtimi dhe diskutimi

Hulumtimi mbi Hwanin has vështirësinë e interpretimit të një tradite të fiksuar me shkrim vetëm vonë, shtresat më të vjetra të të cilës nuk janë të arritshme drejtpërdrejt. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker dhe Maurizio Riotto kanë paraqitur sqarimet metodike më të rëndësishme në dhjetëvjeçarët e fundit.

Ata janë kryesisht dakord se miti në formën e tij të shkruar është produkt i periudhës së vonë të Goryeo-s, por se mbështetet në tradita gojore më të vjetra, forma e sakta e të cilave nuk është më e rindërtueshme.

Lidhja me traditën siberiane dhe mongoliane të zotit të qiellit (besimi Tengri) diskutohet me kujdes në hulumtim. Disa paralele, si motivi i prejardhjes qiellore dhe gjenealogjisë me tre hallka, lënë të dyshohet për një sfond të përbashkët nordasiatik, pa mundur ta zhvillojnë këtë në një linjë të qartë të historisë fetare.

Maurizio Riotto ka vënë në dukje se ngjashmëria strukturore nuk nënkupton domosdoshmërisht lidhje gjenetike, por mund të shprehë lidhje tipologjike ndërmjet hyjnive qiellore në kulturat altaike-uralike dhe ato fqinje.

Hwanin në hapësirën fetare moderne koreane

Në Korenë e Jugut të sotme, Hwanin nuk është jashtë komunitetit relativisht të vogël të Daejonggyo-s ndonjë hyjni e adhuruar drejtpërdrejt. Por ai mbetet i pranishëm si trashëgimi arsimore dhe si pikë referimi e kujtesës kombëtare.

Në librat shkollorë, miti Dangun-Hwanin paraqitet si trashëgimi kulturore, pa e ngritur në rang fakti historik. Në Korenë e Veriut, shkolla e Phenjanit e shkencës historike e ka trajtuar mitin pjesërisht si fakt historik, gjë që shihet kritikisht në hulumtimin ndërkombëtar.

Tradita pranohet herë-herë edhe në kishat krishtere të Koresë, të cilat sot përfshijnë një pjesë të konsiderueshme të popullsisë.

Teologë protestantë koreanë e përdorin izoluar Hwanin si lidhje kulturore për shpalljen e perëndisë biblike, gjë që Don Baker e ka përshkruar si proces tipik i akkulturimit teologjik. Ky përdorim nuk është i pakontestuar, sepse e vendos veçorinë mitike të Hwanin në shërbim të një tradite të huaj.

Diskutimi arkeologjik dhe sfondi prehistorik

Eksplorimi arkeologjik i Epokës së Bronzit korean ka ngritur pyetjen nëse miti Dangun-Hwanin ka lidhje me formime të hershme reale shtetërore. Miti i Liaoning-ut të Epokës së Bronzit (rreth 1500 deri 300 para Krishtit) me thikëzat e tij karakteristike në formë mandoline dhe pasqyrat shumëkëndore konsiderohet si baza materiale e hapësirës kulturore koreane të hershme.

Sarah Nelson ka treguar në “The Archaeology of Korea” (1993) se datimi mitik 2333 para Krishtit nuk mbështetet arkeologjikisht, por se Epoka e Bronzit e Gadishullit Liaodong dhe e Koresë Veriore përbën një njësi kulturore reale, në të cilën mund të ketë rrënjët tradita e mëvonshme e Dangun-it.

Mark Byington ka treguar në punimet e tij mbi Gojoseonin e hershëm se ekzistenca historike e një shteti të epokës së bronzit Gojoseon është arkeologjikisht e mundshme, por gjenealogjia mitike me Hwaninin si origjinë qiellore është shtuar në mënyrë dytësore.

Kërkimi shkencor i Koresë Veriore ka prezantuar që nga vitet 1990 një të ashtuquajtur “varr i Dangunit” pranë Phenianit dhe e ka datuar në rreth 5000 vjet, gjë e cila në komunitetin ndërkombëtar të specialistëve vlerësohet si konstrukt i motivuar politikisht. Pankaj Mohan dhe studiues të tjerë kanë dokumentuar problemet metodike të kësaj datimi.

Mitologji krahasuese

Figura e Hwanin-it qëndron tipologjikisht në një varg hyjnish qiellore të Azisë Veriore. Tenger mongol (“Qiell”), Tengri turk dhe Abka enduri manxhurian janë zotërinj të lartë qiellore me pozitë të ngjashme.

Roger Janelli dhe Dawnhee Yim Janelli kanë elaboruar në veprat e tyre mbi fenë popullore koreane paralelet strukturore midis Hananim koreane, Tenger mongol dhe Tian kinez (“Qiell”). Të tria konceptet përcaktojnë një zotëri qiellor transcendent, i cili qëndron mbi ngjarjet tokësore dhe vepron në tokë nëpërmjet një ndërmjetësi ose një djali.

Një paralele specifike rrjedh nga miti japonez i Ninigi-no-Mikoto në “Kojiki” (712) dhe “Nihon Shoki” (720). Edhe atje hyjnia supreme (Amaterasu, respektivisht në sfond më të gjerë Ame-no-Minakanushi) dërgon një nip hyjnor në tokë, i cili bëhet paraardhësi i dinastisë sunduese.

Maurizio Riotto ka analizuar këtë paralele si model tipologjik të ideologjisë mbretërore të Azisë Lindore: hyjnia supreme mbetet në qiell, një ndërmjetës transmeton autoritetin hyjnor në tokë. Pyetja nëse bëhet fjalë për lidhje gjenetike apo zhvillime paralele të pavarura nuk është zgjidhur përfundimisht.

Burimet dhe literatura

Burimet primare: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), përkthim i pjesshëm kritik gjerman nga Vos dhe Riotto; Yi Seunghyu, “Jewang Ungi” (1287); Kim Busik, “Samguk Sagi” (1145).

Literatura dytësore:

James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, botimi i 2-të 2002) dhe “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
Maurizio Riotto, “La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
Antonetta Bruno, “The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
Sarah Nelson, “The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
Mark Byington, “The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” dhe ese në “The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).

Mbi konstruksionin verikorean të Dangunit: Pankaj Mohan, “Rescuing a Stone from Nationalism”, në “Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).