Hwanin, Korea legfőbb égistene
Hwanin Korea legfőbb égisteneként az alapítómítoszban a legendás állam-alapító Dangun nagyatyja. Hwanin (koreaiul 환인, 桓因) a koreai alapítómítoszban a legfőbb égi úr és a mitikus ősatya, Dangun nagyapja.
Alakja összefonódik a koreaiak mint az „ég népe” identitásával, és a koreai királyság legrégibb fennmaradt genealógiájának élén áll. A legfontosabb írásos forrás a „Szamguk Jusza” („A három királyság fennmaradt feljegyzései”), amelyet Irjeon (1206-1289) buddhista szerzetes állított össze 1281-ben.
Tartalomjegyzék
Forráshelyzet és szövegtörténeti háttér
A „Szamguk Jusza” a Hwanin-hagyomány központi forrása. Irjeon benne régebbi, mára elveszett iratokra támaszkodott, így a „Gogi” („Régi feljegyzések”) című műre, amely feltehetőleg a késő Gorjeo-korszakból származott.
Egy második fontos forrás Kim Buszik „Szamguk Szagi”-ja („A három királyság története”, 1145), amely azonban konfuciánus-racionalista szemléletű, és a mitikus elemeket nagyrészt mellőzi. Hwanin ott nem szerepel. Yi Szeunghju „Dzsewang Ungi”-ja (1287) ezzel szemben egy olyan verselbeszélésben említi, amely párhuzamosan keletkezett Irjeon munkájával.
James Grayson a „Korea: A Religious History” (1989) című művében rekonstruálta a forrástörténetet, és kimutatta, hogy a Dangun-Hwanin-hagyomány írásba foglalása csak a késő Gorjeo-korban történt meg, talán a mongol fennhatóságra adott válaszként.
Hong-Key Yoon rámutatott, hogy a mitikus genealógia fontos szerepet játszott egy koreai kollektív identitás megkonstruálásában a mongol dominanciával szemben. Maurizio Riotto részletesen vizsgálta Irjeon buddhista közvetítői szerepét.
Helyzet a Dangun-mítoszban
A mítoszban Hwanin a legfőbb égi úr (cseonje) és Hwanung apja, aki maga is Dangun apja. Hwanung le szeretne szállni a földre, hogy az embereket oktassa.
Apja, Hwanin három égi pecsétet („cseonbu inszo”) ad neki útravalóul, amelyek az ég fiaként való tekintélyét igazolják, majd 3000 kísérővel együtt a Taebaek-hegyre küldi (amelyet ma általában a Baekdu-heggyel azonosítanak). Ott Hwanung megalapítja az „Isten városát” („Szin-si”), és az élet 360 mesterségére tanítja az embereket.
A hegyen él egy medve és egy tigris, akik emberi alakot szeretnének ölteni. Hwanung ürmöt és fokhagymát ad nekik, és megparancsolja, hogy 100 napig böjtöljenek egy barlangban. A tigris feladja, de a medve kitart, és szép nővé, Ungnyeóvá változik, aki Hwanunggal együtt nemzi az ősatyát, Dangunt.
Dangun később megalapítja a mitikus Joseon királyságot, amelyet a középkori szövegek Kr. e. 2333-ra datálnak. Hwanin maga végig az égben marad, és nem avatkozik közvetlenül a földi eseményekbe.
Név és etimológia
A Hwanin nevet a legrégibb szövegekben kínaiul 桓因 alakban írják. Irjeon maga megjegyzi, hogy fonetikus átírásról van szó, és hogy Hwanin az indiai Indra isten (Shakra Devanam Indra, a mahájána buddhizmusban Sakra) másik neve.
Ez az azonosítás elsőre meglepőnek tűnik, de Irjeon buddhista műveltségéből következik. A buddhista kozmológiában Indra a Trájastrims-istenek ura, és funkcionálisan megfelel a legfőbb égi úrnak.
Don Baker a „Korean Spirituality” (2008) című művében elemezte ennek a buddhista azonosításnak a jelentőségét, és kimutatta, hogy Irjeon ezzel két funkciót kapcsolt össze: a koreai alapítómítosz beágyazását egy panbuddhista kozmológiába, valamint a nemzeti eredet felértékelését a buddhista világ egyik központi istenségével való kapcsolat révén.
Antonetta Bruno a koreai vallástörténettel foglalkozó munkáiban azt javasolta, hogy Hwanin az előbudddhista formájában egy őshonos égisten volt, amelynek elnevezését csak utólag hangolták össze a buddhista Indrával.
Szerep a vallási rendszerben
Fiával, Hwanunggal és unokájával, Dangunnal ellentétben Hwanin a mítoszban nem cselekszik aktívan. Elküld, megbíz és igazol, de maga nem avatkozik be. Szerepe egy transzcendens háttéristené, aki felülről teszi lehetővé a világot anélkül, hogy beleavatkozna sorsának alakításába.
A vallástudomány ezt a típust „deus otiosus”-ként, a „tétlen istenként” ismeri, aki Mircea Eliade szerint sok bennszülött vallásban egy fejlődési folyamat végén a panteon peremére szorul.
Boudewijn Walraven a koreai sámánizmussal foglalkozó munkáiban rámutatott, hogy Hwanin a sámángyakorlatban alig játszik szerepet, míg fia, Hwanung és unokája, Dangun legalább a hegyikultuszokban tiszteletet kap.
Ez az eloszlás megfelel a klasszikus mintának, amelyben a legfőbb isten háttérben marad, míg a cselekvő istenségek vagy héroszok kapják a közvetlen tiszteletet.
Hwanin és a Daedzsongjo
A 19. század végén és a 20. század elején Koreában létrejött a Daedzsongjo vallás, egy reformmozgalom, amely a Dangun-Hwanin-mítoszt modern vallási tanítássá alakította át.
A Daedzsongjo, amelyet 1909-ben Na Csol alapított, egy „szent háromságot” tisztel: Hwanint (a Teremtőt), Hwanungot (a Világ-alkotót) és Dangunt (az ősatyát), akiket egyetlen isteni valóság három aspektusaként értelmeznek. Ennek a teológiai kifejtésnek nem voltak előzményei a kereszténység előtti koreai vallásban, és keresztény, buddhista valamint népi vallási elemek kreatív szintézise.
Don Baker és James Grayson elemezték a Daedzsongjo jelentőségét a koreai identitásépítésben a gyarmati korszakban. A japán gyarmati közigazgatás intenzíven üldözte a mozgalmat, mert a nemzeti koreai tudat hordozójának tartotta. Ma a Daedzsongjonak csak kevés követője van, de a mitikus hagyomány őrzőjeként fontos kulturális szerepet játszott.
Politikai és nemzeti jelentőség
A Hwanin-hagyománynak a vallási szférán túl erős nemzeti jelentősége van. A Kr. e. 2333-as mitikus kezdőpontot a koreai historiográfiában a „negyedik évezred” kezdeteként értékelik (Dangi-naptár). A gyarmati korszakban, amikor a japán közigazgatás megkísérelte felszámolni a koreai identitást, a Dangun-Hwanin-mítosz az ellenállás szimbólumává vált.
A modern Koreai Köztársaságban és Észak-Koreában is államilag felhasználják a hagyományt, igaz eltérő módon: délen inkább kulturális örökségként, északon történelmi tényként, politikai funkcióval.
Hong-Key Yoon Korea kulturális földrajzával foglalkozó munkáiban kimutatta, hogy Hwanung mitikus elhelyezése a Baekdu-hegyen mind a mai napig élő politikai jelentőséggel bír, mivel a hegy Korea és Kína határán fekszik, és szentként való azonosítása mindkét állami hagyományban vitatott.
Kutatás és vita
A Hwanin-kutatás előtt az a nehézség áll, hogy csak késve írásba foglalt hagyományt kell értelmezni, amelynek régebbi rétegei nem hozzáférhetők közvetlenül. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker és Maurizio Riotto az elmúlt évtizedekben a legfontosabb módszertani tisztázásokat elvégezték.
Nagyjából egyetértenek abban, hogy a mítosz írásos formájában a késő Gorjeo-kor terméke, de régebbi szóbeli hagyományokra épül, amelyek pontos formája már nem rekonstruálható.
A szibériai és mongol égi úr hagyományával (Tengri-hit) való kapcsolatot a kutatás óvatosan tárgyalja. Egyes párhuzamok, például az égi származás és a háromtagú genealógia motívuma, közös észak-ázsiai hátteret sejtet, anélkül hogy ez egyértelmű vallástörténeti vonallá volna kiépíthető.
Maurizio Riotto rámutatott, hogy a strukturális hasonlóság nem feltétlenül jelent genetikus rokonságot, hanem az altáji-uráli és szomszédos kultúrák égisteneinek tipológiai rokonságát is kifejezheti.
Hwanin a modern koreai vallási térben
A mai Dél-Koreában Hwanin a viszonylag kis Daedzsongjo-közösségen kívül nem közvetlenül tisztelt istenség. Mégis jelen marad mint műveltségi ismeretanyag és a nemzeti emlékezet vonatkoztatási pontja.
A tankönyvekben a Dangun-Hwanin-mítoszt kulturális örökségként mutatják be, anélkül hogy történelmi tény rangjára emelnék. Észak-Koreában a phenhjani történettudományi iskola a mítoszt részben történelmi tényként kezelte, amit a nemzetközi kutatás kritikusan értékel.
Korea keresztény egyházaiban is, amelyek ma a lakosság jelentős részét tömörítik, a hagyomány időnként recepciót nyer.
Elvétve koreai protestáns teológusok Hwanint kulturális kapaszkodóként használják a bibliai isten hirdetéséhez, amit Don Baker a teológiai akkulturáció tipikus folyamataként írt le. Ez a használat nem mentes a vitáktól, mert Hwanin mitikus sajátosságát egy idegen hagyomány céljaira veszi igénybe.
Régészeti vita és őstörténeti háttér
A koreai bronzkor régészeti feltárása felvetette a kérdést, hogy a Dangun-Hwanin-mítosz valóságos korai államalakulatokra utal-e. A liaoning-i bronzkor (kb. Kr. e. 1500-tól 300-ig) jellegzetes mandolin alakú tőreivel és sokszögű tükreivel a korai koreai kulturális tér anyagi alapjának számít.
Sarah Nelson a „The Archaeology of Korea” (1993) című művében kimutatta, hogy a Kr. e. 2333-as mitikus datálás régészetileg nem igazolható, de a Liaodong-félsziget és Észak-Korea bronzkora valóságos kulturális egységet alkot, amelyben a későbbi Dangun-hagyomány gyökerezhetett.
Mark Byington a korai Gojoseonnal foglalkozó munkáiban rámutatott, hogy egy bronzkori Gojoseon állam történeti léte régészetileg valószínűsíthető, a Hwanint égi eredetként tartalmazó mitikus genealógia azonban másodlagosan egészítette ki ezt. Az észak-koreai kutatás az 1990-es évek óta Phenhjang közelében egy állítólagos „Dangun-síremléket” mutatott be, amelyet kb. 5000 évesre datált; ezt azonban a nemzetközi szakma politikailag motivált konstrukcióként értékeli. Pankaj Mohan és más kutatók dokumentálták ennek a datálásnak a módszertani problémáit.
Összehasonlító mitológia
Hwanin alakja tipológiailag az észak-ázsiai égistensek sorába tartozik. A mongol Tenger („Ég”), a türk Tengri és a mandzsu Abka enduri hasonló helyzetű legfőbb égi urak.
Roger Janelli és Dawnhee Yim Janelli a koreai népi vallással foglalkozó munkáikban feltárták a strukturális párhuzamokat a koreai Hananim, a mongol Tenger és a kínai Tian („Ég”) között. Mindhárom fogalom egy transzcendens égi urat jelöl, aki az evilági események felett áll, és egy közvetítő lény vagy fiú révén hat a földre.
Sajátos párhuzam adódik a japán Ninigi-no-Mikoto-mítosszal a „Kodzsiki” (712) és a „Nihon Shoki” (720) lapjain. Ott is a legfőbb istenség (Amaterasu, illetve tágabb háttérként Ame-no-Minakanushi) isteni unokát küld a földre, aki az uralkodódinasztia ősatyjává válik.
Maurizio Riotto ezt a párhuzamot a kelet-ázsiai királyi ideológia tipológiai mintájaként elemezte: a legfőbb isten az égben marad, egy közvetítő lény közvetíti az isteni tekintélyt a földre. Az a kérdés, hogy genetikus rokonságról vagy független párhuzamos fejleményekről van-e szó, nem zárult le véglegesen.
Források és irodalom
Elsődleges források: Irjeon, „Szamguk Jusza” (1281), Vos és Riotto kritikai részfordítása; Yi Szeunghju, „Dzsewang Ungi” (1287); Kim Buszik, „Szamguk Szagi” (1145).
Másodlagos irodalom:
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2. kiadás 2002) és „Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, „La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, „The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, „The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, „The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, „The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” és tanulmányok a „The Han Commanderies in Early Korean History” kötetben (Cambridge MA 2013).
Az észak-koreai Dangun-konstrukcióhoz: Pankaj Mohan, „Rescuing a Stone from Nationalism”, in „Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
