Mae Hwanin, fel duw uchaf y nef yng Nghorea, yn chwedl sylfaen y wlad yn daid i Dangun, sylfaenydd chwedlonol y deyrnas. Mae Hwanin (Coreaidd 환인, 桓因) yn chwedl sylfaen Corea yn arglwydd uchaf y nef ac yn hen daid Dangun, tad-cyndad chwedlonol y bobl.
Mae ei ffigwr yn gysylltiedig â hunaniaeth Corea fel «pobl y nef» ac mae’n sefyll ar ddechrau’r linach hynaf a gofnodwyd o frenhiniaeth Corea. Y ffynhonnell ysgrifenedig bwysicaf yw’r «Samguk Yusa» («Cofnodion a Adawyd o’r Tri Theyrnas»), a luniwyd gan y mynach Bwdhaidd Iryeon (1206 i 1289) yn y flwyddyn 1281.
Y «Samguk Yusa» yw’r brif ffynhonnell ar gyfer traddodiad Hwanin. Ynddo, seiliodd Iryeon ei waith ar destunau hŷn, sydd wedi eu colli erbyn hyn, fel y «Gogi» («Cofnodion Hen»), a oedd yn debygol o gyfnod diweddar Goryeo.
Ffynhonnell bwysig arall yw’r «Samguk Sagi» («Hanes y Tri Theyrnas») gan Kim Busik (1145), sydd fodd bynnag yn ymagweddu’n Gonffiwsaidd-resymegol ac yn hepgor elfennau mytholegol i raddau helaeth. Nid yw Hwanin yn ymddangos yno. Mewn cyferbyniad, mae’r «Jewang Ungi» gan Yi Seunghyu o 1287 yn ei enwi mewn hanes ar gân a luniwyd yn gyfochrog â gwaith Iryeon.
Mae James Grayson, yn «Korea: A Religious History» (1989), wedi ail-lunio hanes y ffynonellau ac wedi dangos bod cofnodi ysgrifenedig traddodiad Dangun-Hwanin wedi digwydd yn nechrau’r cyfnod diweddar Goryeo, o bosibl mewn ymateb i oruchafiaeth y Mongoliaid.
Mae Hong-Key Yoon wedi nodi bod y linach fytholegol wedi chwarae rhan bwysig yn adeiladu hunaniaeth gyfunol Corea yn erbyn goruchafiaeth Mongolaidd. Mae Maurizio Riotto wedi archwilio’n fanwl y cyfryngu Bwdhaidd yng ngwaith Iryeon.
Yn y chwedl, Hwanin yw arglwydd uchaf y nef (cheonje) a thad Hwanung, sydd ei hun yn dad i Dangun. Mae Hwanung yn dymuno disgyn i’r ddaear i addysgu’r bobl.
Mae ei dad Hwanin yn rhoi iddo dri sêl nefol («cheonbu inseo») sy’n dilysu ei awdurdod fel mab y nef, ac yn ei anfon gyda 3000 o gymdeithion i Fynydd Taebaek (a nodir bellach fel arfer â Mynydd Baekdu). Yno, mae Hwanung yn sefydlu «Dinas y Duw» («Sin-si») ac yn addysgu’r bobl yn 360 crefft bywyd.
Ar y mynydd, mae arth a theigr yn byw sy’n dymuno cael ffurf ddynol. Mae Hwanung yn rhoi iddynt fwyaren a garlleg ac yn eu gorchymyn i ymprydio am 100 diwrnod mewn ogof. Mae’r teigr yn rhoi’r gorau iddi, ond mae’r arth yn dyfalbarhau ac yn dod yn wraig brydferth, Ungnyeo, sy’n cenhedlu’r cyndad Dangun gyda Hwanung.
Yn ddiweddarach, mae Dangun yn sefydlu’r deyrnas fytholegol Joseon, y mae testunau’r Oesoedd Canol yn ei dyddio i 2333 CC. Mae Hwanin ei hun yn aros yn barhaus yn y nef ac nid yw’n ymyrryd yn uniongyrchol yn ddigwyddiadau’r ddaear.
Mae’r enw Hwanin yn cael ei ysgrifennu yn y testunau hynaf yn Tsieinëeg fel 桓因. Mae Iryeon ei hun yn nodi bod hyn yn gynrychiolaeth ffonetig ac mai enw arall ar y duw Indiaidd Indra (Shakra Devanam Indra, Sakra ym Mahayana Bwdhaeth) yw Hwanin.
Mae’r adnabyddiaeth hon yn peri syndod i ddechrau, ond mae’n deillio o gefndir addysg Fwdhaidd Iryeon. Yng nghosmoleg Fwdhaidd, Indra yw teyrnwr duwiau Trayastrimsa ac mae’n cyfateb yn weithredol i arglwydd uchaf y nef.
Mae Don Baker, yn «Korean Spirituality» (2008), wedi dadansoddi arwyddocâd yr adnabyddiaeth Fwdhaidd hon ac wedi dangos bod Iryeon wrth wneud hynny yn cyfuno dwy swyddogaeth: sefydlu chwedl sylfaen Corea o fewn gosmoleg banfwdhaidd, a dyrchafu’r tarddiad cenedlaethol trwy’r cysylltiad ag un o dduwdodau canolog byd Bwdhaidd.
Mae Antonetta Bruno, yn ei gwaith ar hanes crefyddol Corea, wedi awgrymu bod Hwanin yn ei ffurf cyn-Fwdhaidd yn dduw nefol frodorol, a bod ei enw wedyn wedi cael ei gysoni ag Indra Bwdhaidd yn ôl-weithredol.
Yn wahanol i’w fab Hwanung a’i hen fab Dangun, nid yw Hwanin yn gweithredu’n uniongyrchol yn y chwedl. Mae’n anfon, yn comisiynu ac yn dilysu, ond nid yw’n ymyrryd ei hun. Ei rôl yw un o dduw cefndir tryloyw, sy’n galluogi’r byd o’r brig heb ymyrryd yn ei hanes.
Mae’r wyddoniaeth grefydd yn adnabod y math hwn fel «Deus otiosus», y «duw segur», sydd, yn ôl Mircea Eliade, mewn llawer o grefyddau brodorol yn cael ei wthio i ymyl y pantheon ar ddiwedd datblygiad.
Mae Boudewijn Walraven, yn ei waith ar siamaniaeth Corea, wedi nodi bod Hwanin yn chwarae rhan fach iawn yn ymarfer siamanaidd, tra bod ei fab Hwanung a’i hen fab Dangun yn cael eu haddoli o leiaf yn y cwltiau mynydd.
Mae’r dosbarthiad hwn yn cyfateb i’r patrwm clasurol, lle mae’r duw uchaf yn aros yn y cefndir tra bod y duwdodau neu’r arwyr gweithredol yn derbyn yr addoliad uniongyrchol.
Ar ddiwedd y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif, sefydlwyd yng Nghorea y grefydd Daejonggyo, mudiad diwygiadol a drawsffurfiodd chwedl Dangun-Hwanin yn ddysgeidiaeth grefyddol fodern.
Sefydlwyd Daejonggyo ym 1909 gan Na Cheol, ac mae’n addoli «trindod sanctaidd» yn cynnwys Hwanin (y crëwr), Hwanung (y bydd-lunwyr) a Dangun (y cyndad), a ystyrir yn dri wedd o un realiti dwyfol. Nid oedd rhagflaenwyr i’r fformiwla ddiwinyddol hon yng nghrefydd Corea cyn-Gristnogol, ac mae’n synthesis creadigol o elfennau Cristnogol, Bwdhaidd a chrefyddau gwerin.
Mae Don Baker a James Grayson wedi dadansoddi arwyddocâd Daejonggyo i lunio hunaniaeth Corea yn y cyfnod trefedigaethol. Erlidiwyd y mudiad yn ddwys gan lywodraeth drefedigaethol Japan, gan iddo gael ei ystyried yn gludydd ymwybyddiaeth genedlaethol Corea. Heddiw, mae gan Daejonggyo ddilynwyr prin, ond mae wedi cyflawni rôl ddiwylliannol bwysig fel ceidwad y traddodiad chwedlonol.
Mae traddodiad Hwanin yn dwyn arwyddocâd cenedlaethol cryf y tu hwnt i’r maes crefyddol. Ystyrir y pwynt cychwyn chwedlonol, 2333 Cyn Crist, yn haneswyddiaeth Corea yn ddechrau’r «pedwerydd mileniwm» (calendr Dangi). Yn y cyfnod trefedigaethol, pan geisiodd gweinyddiaeth Japan ddiddymu hunaniaeth Corea, daeth chwedl Dangun-Hwanin yn symbol o wrthwynebiad.
Yn y Weriniaeth Corea fodern a Gogledd Corea hefyd, mae’r wladwriaeth yn ymgorffori’r traddodiad, ond mewn dulliau gwahanol: yn y De yn bennaf fel treftadaeth ddiwylliannol, ac yng Ngogledd Corea fel ffaith hanesyddol â swyddogaeth wleidyddol.
Mae Hong-Key Yoon wedi dangos yn ei waith ar ddaearyddiaeth ddiwylliannol Corea fod lleoliad chwedlonol Hwanung ym Mynydd Baekdu yn parhau i fod o arwyddocâd gwleidyddol byw, gan fod y mynydd ar y ffin rhwng Corea a Tsieina, ac mae ei adnabod fel mynydd sanctaidd yn destun anghytundeb yn nhraddodiadau’r ddwy wladwriaeth.
Mae ymchwil Hwanin yn wynebu’r anhawster o ddehongli traddodiad a gofnodwyd yn ysgrifenedig yn hwyr, ac na ellir cael mynediad uniongyrchol i’w haenau hŷn. Mae Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker a Maurizio Riotto wedi cyflwyno’r eglurhadau methodolegol pwysicaf dros y degawdau diwethaf.
Cytunant yn bennaf fod y chwedl, yn ei ffurf ysgrifenedig, yn gynnyrch cyfnod diweddar Goryeo, ond ei bod yn seiliedig ar draddodiadau llafar hŷn, na ellir ail-lunio eu ffurf gywir mwyach.
Mae’r cysylltiad â thraddodiad Siberia a Mongolia o’r Arglwydd Nef (cred Tengri) yn destun trafodaeth ofalus mewn ymchwil. Mae rhai cyfochreddau, megis motiff tras nefol a’r achres deirran, yn awgrymu cefndir cyffredin gogledd-asiaidd, heb y modd o adeiladu llinach grefyddol-hanesyddol bendant.
Mae Maurizio Riotto wedi nodi nad yw’r tebygrwydd strwythurol yn awgrymu perthynas etifeddol o reidrwydd, ond y gall fynegi perthynas deipolegol rhwng duwiau nefol mewn diwylliannau Altaic-Uralic a diwylliannau cyfagos.
Yng Nghorea De heddiw, tu hwnt i gymuned Daejonggyo, sy’n gymharol fach, nid yw Hwanin yn dduwdod a addolir yn uniongyrchol. Fodd bynnag, mae’n parhau i fod yn bresennol fel deunydd addysgol a phwynt cyfeirio i gof cenedlaethol.
Mewn llyfrau ysgol, cyflwynir chwedl Dangun-Hwanin fel treftadaeth ddiwylliannol, heb ei godi i statws ffaith hanesyddol. Yng Ngogledd Corea, mae ysgol hanesyddol Pyongyang wedi trin y chwedl ar brydiau fel ffaith hanesyddol, sy’n destun beirniadaeth mewn ymchwil ryngwladol.
Mae’r traddodiad yn cael ei fabwysiadu o dro i dro hyd yn oed yn eglwysi Cristnogol Corea, sy’n cynnwys cyfran sylweddol o’r boblogaeth heddiw.
Yn achlysurol, mae diwinyddion Protestannaidd Corea yn defnyddio Hwanin fel cyswllt diwylliannol wrth gyhoeddi’r Duw Beiblaidd, peth y disgrifiodd Don Baker fel broses nodweddiadol o groesddiwylliannu diwinyddol. Nid yw’r defnydd hwn heb ei anghytundeb, gan ei fod yn hawlio nodwedd chwedlonol unigryw Hwanin ar gyfer traddodiad estron.
Mae ymchwil archaeolegol i Oes yr Efydd Corea wedi codi’r cwestiwn a yw’r myth Dangun-Hwanin yn cyfeirio at ffurfiannau gwladwriaethol cynnar go iawn. Ystyrir bod Oes yr Efydd Liaoning (tua 1500 i 300 cyn Crist), gyda’i dagerau siâp mandolin a’i drychau amldrongl nodweddiadol, yn sail faterol i ranbarth diwylliannol Corea gynnar.
Mae Sarah Nelson wedi dangos yn «The Archaeology of Korea» (1993) nad yw’r dyddiad mytholegol 2333 cyn Crist yn cael ei ategu’n archaeolegol, ond bod Oes yr Efydd penrhyn Liaodong a gogledd Corea yn cynrychioli undod diwylliannol gwirioneddol, y gallai’r traddodiad Dangun diweddarach fod wedi ymwreiddio ynddo.
Mae Mark Byington, yn ei waith ar Gojoseon cynnar, wedi nodi bod bodolaeth hanesyddol gwladwriaeth Gojoseon o Oes yr Efydd yn debygol o safbwynt archaeolegol, ond bod y linach fytholegol gyda Hwanin fel tarddiad nefol wedi cael ei hychwanegu’n eilaidd.
Ers y 1990au mae ymchwil Gogledd Corea wedi cyflwyno «beddrod Dangun» honedig gerllaw P’yŏngyang, wedi’i ddyddio i tua 5000 mlynedd, ond ystyrir hyn yn y byd academaidd rhyngwladol yn adeiledd a symbylwyd yn wleidyddol. Mae Pankaj Mohan a chymrodyr eraill wedi dogfennu problemau methodolegol y dyddiad hwn.
Yn deipolegol, mae ffigwr Hwanin yn perthyn i res o dduwiau nefol Gogledd Asia. Mae Tenger Mongolaidd (“nef”), Tengri Twrcaidd, ac Abka enduri Manchwaidd oll yn arglwyddi nefol goruchaf â statws tebyg.
Yn eu gwaith ar grefydd werin Corea, mae Roger Janelli a Dawnhee Yim Janelli wedi amlinellu’r cyfochrogion strwythurol rhwng Hananim Corea, Tenger Mongolaidd, a Tian Tsieineaidd (“nef”). Mae’r tri chysyniad yn cyfeirio at arglwydd nefol trosgynnol sy’n sefyll uwchlaw digwyddiadau daearol ac sy’n gweithredu ar y ddaear drwy fod cyfryngol neu fab.
Ceir cyfochrog penodol â chwedl Ninigi-no-Mikoto Japaneaidd yn y «Kojiki» (712) a’r «Nihon Shoki» (720). Yno hefyd, mae’r dduwdod goruchaf (Amaterasu, neu ymhellach yn ôl Ame-no-Minakanushi) yn anfon ŵyr dwyfol i’r ddaear, sy’n dod yn dad llinach y llinach lywodraethol.
Mae Maurizio Riotto wedi dadansoddi’r cyfochrog hwn fel patrwm deipolegol o ideoleg frenhinol Dwyrain Asia: erys y duw goruchaf yn y nefoedd, tra bo bod cyfryngol yn trosglwyddo’r awdurdod dwyfol i’r ddaear. Nid yw’r cwestiwn ai perthynas enetig neu ddatblygiadau cyfochrog annibynnol sydd yma wedi ei ddatrys yn derfynol.
Bodau Cysylltiedig

Ehecatl, duw'r gwynt Aztecaidd ac agwedd wynt Quetzalcoatl. Tarddiad, y temlau gwynt cylchol a'r ...

Laamaomao, hen-dduwies y gwynt yn Hawaii gyda chorbwmpen y gwyntoedd. Tarddiad, y berthynas â Pak...

Mae Metsaema, mam y goedwig Estonaidd, yn cael ei hystyried yn warcheidwad bywyd gwyllt a'r goedw...

Chalchiuhtlicue, duwies Astec y llynnoedd, afonydd a genedigaeth. Trosolwg o'i tharddiad, eiconog...

Raijin: Croen coch, drymiau mellt a stormydd gwyllt. Grym natur cythreulig yn Shintō a Bwdhaeth. ...

Mae Pachamama, Mam-Ddaear yr Andes, hyd heddiw yn ffigwr canolog i fywyd amaethyddol Andeaidd. Tr...