Hwanin, hoogste hemelgod van Korea
Hwanin is als hoogste hemelgod van Korea in de stichtingsmythe de grootvader van de legendarische rijksstichter Dangun. Hwanin (Koreaans 환인, 桓因) is in de Koreaanse stichtingsmythe de hoogste hemelheer en de grootvader van de mythische stamvader Dangun.
Zijn gestalte verbindt zich met de Koreaanse identiteit als ‘volk van de hemel’ en staat aan het begin van de oudst overgeleverde genealogie van het Koreaanse koningschap. De belangrijkste schriftelijke bron is het «Samguk Yusa» («Nagelaten aantekeningen van de Drie Koninkrijken»), dat de boeddhistische monnik Iryeon (1206 tot 1289) in het jaar 1281 samenstelde.
Inhoudsopgave
Bronnensituatie en teksthistorische achtergrond
Het «Samguk Yusa» is de centrale bron voor de Hwanin-traditie. Iryeon baseerde zich daarin op oudere, thans verloren geschriften zoals het «Gogi» («Oude aantekeningen»), dat vermoedelijk uit de late Goryeo-tijd stamde.
Een tweede belangrijke bron is het «Samguk Sagi» («Geschiedenis van de Drie Koninkrijken») van Kim Busik (1145), dat echter confucianistisch-rationalistisch georiënteerd is en mythische elementen grotendeels buiten beschouwing laat. Hwanin verschijnt daar niet. Het «Jewang Ungi» van Yi Seunghyu uit 1287 noemt hem daarentegen in een versgeschiedenis die parallel aan Iryeon ontstond.
James Grayson heeft in «Korea: A Religious History» (1989) de bronnengeschiedenis gereconstrueerd en aangetoond dat de schriftelijke vastlegging van de Dangun-Hwanin-traditie pas in de late Goryeo-tijd plaatsvond, mogelijk als reactie op de Mongoolse overheersing.
Hong-Key Yoon heeft erop gewezen dat de mythische genealogie een belangrijke rol speelde bij de constructie van een Koreaanse collectieve identiteit tegenover de Mongoolse dominantie. Maurizio Riotto heeft de boeddhistische bemiddeling bij Iryeon gedetailleerd onderzocht.
Positie in de Dangun-mythe
In het mythe is Hwanin de hoogste hemelheer (cheonje) en vader van Hwanung, die op zijn beurt vader van Dangun is. Hwanung wil naar de aarde afdalen om de mensen te onderrichten.
Zijn vader Hwanin geeft hem daartoe drie hemelzegels («cheonbu inseo») mee, die zijn gezag als Zoon van de Hemel bekrachtigen, en zendt hem samen met 3000 begeleiders naar de berg Taebaek (tegenwoordig meestal geïdentificeerd met de berg Baekdu). Daar sticht Hwanung de «Stad van de God» («Sin-si») en onderricht hij de mensen in de 360 kunsten van het leven.
Op de berg leven een beer en een tijger die een menselijke gedaante willen aannemen. Hwanung geeft hun bijvoet en knoflook en beveelt hun 100 dagen in een grot te vasten. De tijger geeft op, maar de beer houdt vol en wordt de mooie vrouw Ungnyeo, die met Hwanung de stamvader Dangun verwekt.
Dangun sticht later het mythische rijk Joseon, dat de middeleeuwse teksten in het jaar 2333 voor Christus dateren. Hwanin zelf blijft doorlopend in de hemel en grijpt niet rechtstreeks in de aardse gebeurtenissen in.
Naam en etymologie
De naam Hwanin wordt in de oudste teksten in het Chinees geschreven als 桓因. Iryeon zelf noteert dat het een fonetische weergave betreft en dat Hwanin een andere naam is van de Indische god Indra (Shakra Devanam Indra, in het Mahayana-boeddhisme Sakra).
Deze identificatie verbaast aanvankelijk, maar vloeit voort uit Iryeons boeddhistische achtergrondvorming. In de boeddhistische kosmologie is Indra de heerser van de Trayastrimsa-goden en komt hij functioneel overeen met de hoogste hemelheer.
Don Baker heeft in «Korean Spirituality» (2008) de betekenis van deze boeddhistische identificatie geanalyseerd en aangetoond dat Iryeon daarmee twee functies verbond: de verankering van de Koreaanse stichtingsmythe in een panboeddhistische kosmologie en de opwaardering van de nationale oorsprong door de verbinding met een van de centrale godheden van de boeddhistische wereld.
Antonetta Bruno heeft in haar werken over de Koreaanse religiegeschiedenis voorgesteld dat Hwanin in zijn voorboeddhistische vorm een inheemse hemelgod was, wiens benaming pas achteraf met de boeddhistische Indra werd geharmoniseerd.
Functie in het religieuze systeem
Anders dan zijn zoon Hwanung en zijn kleinzoon Dangun treedt Hwanin in de mythe niet handelend op. Hij zendt uit, geeft opdrachten en bekrachtigt, maar grijpt zelf niet in. Zijn rol is die van een transcendente achtergondgod die de wereld van bovenaf mogelijk maakt zonder in haar lot in te grijpen.
De religiewetenschap kent dit type als «Deus otiosus», de «lege god», die volgens Mircea Eliade in veel inheemse religies aan het einde van een ontwikkeling naar de rand van het pantheon geraakt.
Boudewijn Walraven heeft in zijn werken over het Koreaanse sjamanisme erop gewezen dat Hwanin in de sjamanistische praktijk nauwelijks een rol speelt, terwijl zijn zoon Hwanung en zijn kleinzoon Dangun tenminste in de bergculten worden vereerd.
Deze verdeling beantwoordt aan het klassieke patroon waarbij de hoogste god op de achtergrond blijft, terwijl de handelende godheden of helden de directe verering ontvangen.
Hwanin en het Daejonggyo
In de late 19de en vroege 20ste eeuw ontstond in Korea de religie Daejonggyo, een hervormingsbeweging die de Dangun-Hwanin-mythe omzette in een moderne religieuze leer.
Daejonggyo, in 1909 door Na Cheol gesticht, vereert een «heilige drieëenheid» bestaande uit Hwanin (de Schepper), Hwanung (de Wereldvormer) en Dangun (de stamvader), die worden opgevat als drie aspecten van één enkele goddelijke werkelijkheid. Deze theologische uitwerking had geen voorlopers in de voorchristelijke Koreaanse religie en is een creatieve synthese van christelijke, boeddhistische en volksreligieuze elementen.
Don Baker en James Grayson hebben de betekenis van het Daejonggyo voor de Koreaanse identiteitsvorming tijdens de koloniale periode geanalyseerd. Het Japanse koloniale bestuur vervolgde de beweging intensief, omdat zij werd beschouwd als drager van een nationaal Koreaans bewustzijn. Tegenwoordig heeft het Daejonggyo slechts weinig aanhangers, maar het heeft als behoeder van de mythische traditie een belangrijke culturele rol gespeeld.
Politieke en nationale betekenis
De Hwanin-traditie heeft buiten de religieuze sfeer een sterke nationale betekenis. Het mythische beginpunt 2333 voor Christus wordt in de Koreaanse geschiedschrijving gewaardeerd als het begin van het «Vierde Millennium» (Dangi-kalender). Tijdens de koloniale periode, waarin het Japanse bestuur probeerde de Koreaanse identiteit op te heffen, werd de Dangun-Hwanin-mythe het symbool van het verzet.
Ook in de moderne Republiek Korea en in Noord-Korea wordt de traditie staatkundig opgepakt, zij het op verschillende wijze: in het zuiden eerder als cultureel erfgoed, in het noorden als historisch feit met politieke functie.
Hong-Key Yoon heeft in zijn werken over de culturele geografie van Korea aangetoond dat de mythische plaatsing van Hwanung op de berg Baekdu een tot op heden actuele politieke betekenis heeft, omdat de berg op de grens tussen Korea en China ligt en zijn identificatie als heilige berg in beide staatstradities omstreden is.
Onderzoek en discussie
Het Hwanin-onderzoek staat voor de moeilijkheid een pas laat schriftelijk vastgelegde traditie te interpreteren, waarvan de oudere lagen niet direct toegankelijk zijn. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker en Maurizio Riotto hebben in de afgelopen decennia de belangrijkste methodologische klaarstelling geleverd.
Zij zijn het er grotendeels over eens dat de mythe in zijn schriftelijke vorm een product is van de late Goryeo-tijd, maar dat hij op oudere mondelinge tradities voortbouwt waarvan de precieze vorm niet meer te reconstrueren is.
De verbinding met de Siberische en Mongoolse traditie van de hemelheer (Tengri-geloof) wordt in het onderzoek voorzichtig besproken. Enkele parallellen, zoals het motief van de hemelse afstamming en de drieledige genealogie, doen een gemeenschappelijke Noord-Aziatische achtergrond vermoeden, zonder dat dit tot een eenduidige religiehistorische lijn uitgebouwd kan worden.
Maurizio Riotto heeft erop gewezen dat de structurele gelijkenis niet noodzakelijkerwijs genetische verwantschap betekent, maar typologische verwantschap tussen hemelgodheden in Altaïsch-Oeraalse en aangrenzende culturen kan uitdrukken.
Hwanin in de moderne Koreaanse religieuze ruimte
In het huidige Zuid-Korea is Hwanin buiten de relatief kleine Daejonggyo-gemeenschap geen direct vereerde godheid. Hij blijft echter als algemene ontwikkeling en als referentiepunt van nationale herinnering aanwezig.
In de schoolboeken wordt de Dangun-Hwanin-mythe gepresenteerd als cultureel erfgoed, zonder hem de rang van een historisch feit te verlenen. In Noord-Korea heeft de Pjöngjang-school van de geschiedwetenschap de mythe gedeeltelijk als historisch feit behandeld, wat in het internationale onderzoek kritisch wordt bezien.
Ook in de christelijke kerken van Korea, die tegenwoordig een aanzienlijk deel van de bevolking omvatten, wordt de traditie soms ontvangen.
Incidenteel gebruiken Koreaanse protestantse theologen Hwanin als cultureel aanknopingspunt voor de verkondiging van de bijbelse God, wat Don Baker heeft beschreven als een typisch proces van theologische acculturatie. Dit gebruik is niet onomstreden, omdat het de mythische eigenaard van Hwanin ten dienste stelt van een vreemde traditie.
Archeologische discussie en prehistorische achtergrond
Het archeologisch onderzoek naar de Koreaanse bronstijd heeft de vraag opgeroepen of de Dangun-Hwanin-mythe betrekking heeft op reële vroege staatsvorming. De Liaoning-bronstijd (ongeveer 1500 tot 300 voor Christus) met haar kenmerkende mandolinevormige dolken en veelhoekige spiegels geldt als materiële grondslag van de vroege Koreaanse cultuurruimte.
Sarah Nelson heeft in «The Archaeology of Korea» (1993) aangetoond dat de mythische datering 2333 voor Christus archeologisch niet gedekt is, maar dat de bronstijd van het Liaodong-schiereiland en Noord-Korea een reële culturele eenheid vormt, waarin de latere Dangun-traditie geworteld zou kunnen zijn.
Mark Byington heeft in zijn werken over het vroege Gojoseon erop gewezen dat het historische bestaan van een bronstijdstaat Gojoseon archeologisch waarschijnlijk is, maar dat de mythische genealogie met Hwanin als hemelse oorsprong secundair werd toegevoegd.
Het Noord-Koreaanse onderzoek heeft sinds de jaren 1990 een vermeende «Dangun-grafplaats» bij Pjöngjang gepresenteerd en op ongeveer 5000 jaar gedateerd, wat in de internationale vakwereld echter als politiek gemotiveerde constructie wordt beoordeeld. Pankaj Mohan en andere onderzoekers hebben de methodologische problemen van deze datering gedocumenteerd.
Vergelijkende Mythologie
De figuur van Hwanin staat typologisch in een rij Noord-Aziatische hemelgodheden. De Mongoolse Tenger («hemel»), de Turkse Tengri en de Mantsjoerese Abka enduri zijn hoogste hemelheren met een vergelijkbare positie.
Roger Janelli en Dawnhee Yim Janelli hebben in hun werken over de Koreaanse volksreligie de structurele parallellen tussen het Koreaanse Hananim, de Mongoolse Tenger en het Chinese Tian («hemel») uitgewerkt. Alle drie concepten duiden een transcendente hemelheer aan die boven de aardse gebeurtenissen staat en via een bemiddelend wezen of een zoon op de aarde inwerkt.
Een specifieke parallel doet zich voor met de Japanse Ninigi-no-Mikoto-mythe in het «Kojiki» (712) en «Nihon Shoki» (720). Ook daar zendt de hoogste godheid (Amaterasu respectievelijk in de verdere achtergrond Ame-no-Minakanushi) een goddelijke kleinzoon naar de aarde, die de stamvader van de heersende dynastie wordt.
Maurizio Riotto heeft deze parallel geanalyseerd als typologisch patroon van de Oost-Aziatische koninkrijksideologie: de hoogste god blijft in de hemel, een bemiddelend wezen draagt het goddelijke gezag over op de aarde. De vraag of het om genetische verwantschap of onafhankelijke parallelle ontwikkelingen gaat, is niet definitief opgehelderd.
Bronnen en literatuur
Primaire bronnen: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), kritische gedeeltelijke Duitse vertaling door Vos en Riotto; Yi Seunghyu, «Jewang Ungi» (1287); Kim Busik, «Samguk Sagi» (1145).
Secundaire literatuur:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2e druk 2002) en «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, «La leggenda di Tan’gun» (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans» (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (Londen 1994).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, «The Archaeology of Korea» (Cambridge 1993).
- Mark Byington, «The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom» en artikelen in «The Han Commanderies in Early Korean History» (Cambridge MA 2013).
Over de Noord-Koreaanse Dangun-constructie: Pankaj Mohan, «Rescuing a Stone from Nationalism», in «Journal of Inner and East Asian Studies» (2004).
