Hwanin, dieu céleste suprême de Corée
Hwanin est, en tant que dieu céleste suprême de Corée, le grand-père du légendaire fondateur du royaume Dangun dans le mythe fondateur. Hwanin (coréen 환인, 桓因) est dans le mythe fondateur coréen le seigneur céleste suprême et le grand-père de l’ancêtre mythique Dangun.
Sa figure est liée à l’identité coréenne en tant que « peuple du ciel » et se situe au commencement de la plus ancienne généalogie transmise de la royauté coréenne. La principale source écrite est le « Samguk Yusa » (« Mémoires des Trois Royaumes »), que le moine bouddhiste Iryeon (1206 à 1289) compila en 1281.
Table des matières
Sources et contexte de l'histoire du texte
Le « Samguk Yusa » est la source centrale pour la tradition de Hwanin. Iryeon s’y appuya sur des écrits plus anciens aujourd’hui perdus, comme le « Gogi » (« Anciennes chroniques »), qui provenait vraisemblablement de la période tardive de Goryeo.
Une deuxième source importante est le « Samguk Sagi » (« Histoire des Trois Royaumes ») de Kim Busik (1145), qui est cependant orienté de manière confucéo-rationaliste et omet largement les éléments mythiques. Hwanin n’y apparaît pas. Le « Jewang Ungi » de Yi Seunghyu de 1287 le mentionne en revanche dans un récit en vers, composé parallèlement à celui d’Iryeon.
James Grayson a reconstitué l’histoire des sources dans « Korea: A Religious History » (1989) et montré que la fixation écrite de la tradition Dangun-Hwanin n’eut lieu qu’à la fin de la période Goryeo, peut-être en réaction à la domination mongole.
Hong-Key Yoon a signalé que la généalogie mythique joua un rôle important dans la construction d’une identité collective coréenne face à la domination mongole. Maurizio Riotto a examiné en détail la médiation bouddhiste chez Iryeon.
Position dans le mythe de Dangun
Dans le mythe, Hwanin est le seigneur céleste suprême (cheonje) et le père de Hwanung, lui-même père de Dangun. Hwanung souhaite descendre sur terre pour instruire les hommes.
Son père Hwanin lui remet à cet effet trois sceaux célestes (« cheonbu inseo »), qui attestent son autorité en tant que fils du ciel, et l’envoie accompagné de 3 000 compagnons sur le mont Taebaek (aujourd’hui généralement identifié au mont Baekdu). Là, Hwanung fonde la « Cité du dieu » (« Sin-si ») et enseigne aux hommes les 360 arts de la vie.
Sur ce mont vivent un ours et un tigre qui souhaitent prendre forme humaine. Hwanung leur donne de l’armoise et de l’ail et leur ordonne de jeûner 100 jours dans une caverne. Le tigre abandonne, mais l’ours persévère et se transforme en belle femme, Ungnyeo, qui conçoit avec Hwanung l’ancêtre Dangun.
Dangun fonde plus tard le royaume mythique de Joseon, que les textes médiévaux datent de l’an 2333 avant Jésus-Christ. Hwanin lui-même demeure en permanence au ciel et n’intervient pas directement dans les événements terrestres.
Nom et étymologie
Le nom Hwanin s’écrit en chinois 桓因 dans les textes les plus anciens. Iryeon lui-même note qu’il s’agit d’une transcription phonétique et que Hwanin est un autre nom du dieu indien Indra (Shakra Devanam Indra, Sakra dans le bouddhisme Mahayana).
Cette identification surprend au premier abord, mais s’explique par la formation bouddhiste d’Iryeon. Dans la cosmologie bouddhiste, Indra est le souverain des dieux Trayastrimsa et correspond fonctionnellement au seigneur céleste suprême.
Don Baker a analysé dans « Korean Spirituality » (2008) la portée de cette identification bouddhiste et montré qu’Iryeon lui associait deux fonctions : l’ancrage du mythe fondateur coréen dans une cosmologie panbouddhiste et la valorisation de l’origine nationale par le lien avec l’une des divinités centrales du monde bouddhiste.
Antonetta Bruno a proposé, dans ses travaux sur l’histoire des religions en Corée, que Hwanin était dans sa forme prébouddhiste un dieu céleste autochtone, dont la désignation fut harmonisée après coup avec le dieu bouddhiste Indra.
Fonction dans le système religieux
Contrairement à son fils Hwanung et à son petit-fils Dangun, Hwanin n’agit pas dans le mythe. Il envoie, mandate et authentifie, mais n’intervient pas lui-même. Son rôle est celui d’un dieu de fond transcendant, qui rend le monde possible d’en haut sans s’immiscer dans son cours.
La science des religions connaît ce type sous le nom de « Deus otiosus », le « dieu oisif », qui, selon Mircea Eliade, se retrouve en marge du panthéon dans de nombreuses religions autochtones au terme d’une évolution.
Boudewijn Walraven a signalé, dans ses travaux sur le chamanisme coréen, que Hwanin joue un rôle quasi inexistant dans la pratique chamanique, tandis que son fils Hwanung et son petit-fils Dangun sont au moins vénérés dans les cultes de la montagne.
Cette répartition correspond au schéma classique dans lequel le dieu suprême reste en arrière-plan, tandis que les divinités ou héros actifs reçoivent la vénération directe.
Hwanin et le Daejonggyo
À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, une religion appelée Daejonggyo émergea en Corée, mouvement réformateur qui transforma le mythe de Dangun-Hwanin en une doctrine religieuse moderne.
Le Daejonggyo, fondé en 1909 par Na Cheol, vénère une « trinité sacrée » composée de Hwanin (le Créateur), Hwanung (le Formateur du monde) et Dangun (l’ancêtre), compris comme trois aspects d’une seule réalité divine. Cette élaboration théologique n’avait pas de précédents dans la religion coréenne préchrétienne et constitue une synthèse créative d’éléments chrétiens, bouddhistes et de religion populaire.
Don Baker et James Grayson ont analysé l’importance du Daejonggyo pour la construction de l’identité coréenne à l’époque coloniale. L’administration coloniale japonaise persécuta intensément ce mouvement, car il était considéré comme porteur d’une conscience nationale coréenne. Aujourd’hui, le Daejonggyo ne compte que peu d’adeptes, mais il a joué un rôle culturel important en tant que gardien de la tradition mythique.
Signification politique et nationale
La tradition de Hwanin revêt, au-delà de la sphère religieuse, une forte signification nationale. Le point de départ mythique de 2333 avant Jésus-Christ est interprété dans l’historiographie coréenne comme le début du « quatrième millénaire » (calendrier Dangi). Durant la période coloniale, où l’administration japonaise cherchait à dissoudre l’identité coréenne, le mythe de Dangun-Hwanin devint un symbole de résistance.
La tradition est également reprise officiellement dans la République de Corée moderne et en Corée du Nord, bien que de manières différentes : au Sud, plutôt comme patrimoine culturel ; au Nord, comme réalité historique à fonction politique.
Hong-Key Yoon a montré, dans ses travaux sur la géographie culturelle de la Corée, que la localisation mythique de Hwanung au mont Baekdu revêt une signification politique virulente jusqu’à aujourd’hui, car ce mont se trouve à la frontière entre la Corée et la Chine, et son identification comme montagne sacrée est contestée dans les deux traditions étatiques.
Recherche et discussion
La recherche sur Hwanin se heurte à la difficulté d’interpréter une tradition fixée tardivement par écrit, dont les couches plus anciennes ne sont pas directement accessibles. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker et Maurizio Riotto ont, au cours des dernières décennies, apporté les clarifications méthodologiques les plus importantes.
Ils s’accordent largement sur le fait que le mythe dans sa forme écrite est un produit de la période tardive de Goryeo, mais qu’il repose sur des traditions orales plus anciennes dont la forme exacte n’est plus reconstituable.
Le lien avec la tradition sibérienne et mongole du seigneur céleste (croyance en Tengri) est prudemment discuté dans la recherche. Certains parallèles, tels que le motif de la descendance céleste et de la généalogie tripartite, laissent supposer un arrière-plan nord-asiatique commun, sans qu’il soit possible de construire une ligne claire en histoire des religions.
Maurizio Riotto a signalé que la similitude structurelle n’implique pas nécessairement une parenté génétique, mais peut exprimer une parenté typologique entre divinités célestes dans les cultures altaïques-ouraliennes et leurs voisines.
Hwanin dans l'espace religieux coréen moderne
Dans la Corée du Sud d’aujourd’hui, Hwanin n’est pas une divinité directement vénérée en dehors de la communauté Daejonggyo, relativement restreinte. Il demeure cependant présent comme élément du patrimoine éducatif et comme point de référence de la mémoire nationale.
Dans les manuels scolaires, le mythe de Dangun-Hwanin est présenté comme patrimoine culturel, sans lui accorder le rang de réalité historique. En Corée du Nord, l’école historique de Pyongyang a partiellement traité le mythe comme un fait historique, ce qui est regardé d’un œil critique par la recherche internationale.
La tradition est également parfois reçue dans les Églises chrétiennes de Corée, qui englobent aujourd’hui une part considérable de la population.
Quelques théologiens protestants coréens utilisent ponctuellement Hwanin comme point d’ancrage culturel pour l’annonce du dieu biblique, ce que Don Baker a décrit comme un processus typique d’acculturation théologique. Cette utilisation n’est pas sans susciter de controverses, car elle s’approprie le caractère mythique propre à Hwanin au profit d’une tradition étrangère.
Discussion archéologique et contexte préhistorique
La recherche archéologique sur l’Âge du bronze coréen a soulevé la question de savoir si le mythe de Dangun-Hwanin renvoie à de réelles formations étatiques anciennes. L’Âge du bronze du Liaoning (environ 1500 à 300 avant Jésus-Christ), avec ses poignards caractéristiques en forme de mandoline et ses miroirs polygonaux, est considéré comme la base matérielle du premier espace culturel coréen.
Sarah Nelson a montré dans « The Archaeology of Korea » (1993) que la datation mythique de 2333 avant Jésus-Christ n’est pas étayée archéologiquement, mais que l’Âge du bronze de la péninsule de Liaodong et de la Corée du Nord constitue une unité culturelle réelle dans laquelle la tradition Dangun pourrait prendre racine.
Mark Byington a signalé, dans ses travaux sur le premier Gojoseon, que l’existence historique d’un État de l’Âge du bronze Gojoseon est archéologiquement probable, mais que la généalogie mythique faisant de Hwanin l’origine céleste a été ajoutée secondairement.
La recherche nord-coréenne a, depuis les années 1990, présenté un supposé « tombeau de Dangun » près de Pyongyang, daté d’environ 5 000 ans, ce qui est cependant interprété dans la communauté scientifique internationale comme une construction à motivation politique. Pankaj Mohan et d’autres chercheurs ont documenté les problèmes méthodologiques de cette datation.
Mythologie comparée
La figure de Hwanin s’inscrit typologiquement dans une série de divinités célestes nord-asiatiques. Le Tenger mongol (« ciel »), le Tengri turc et l’Abka enduri mandchou sont des seigneurs célestes suprêmes occupant une position similaire.
Roger Janelli et Dawnhee Yim Janelli ont, dans leurs travaux sur la religion populaire coréenne, mis en évidence les parallèles structurels entre le Hananim coréen, le Tenger mongol et le Tian chinois (« ciel »). Ces trois concepts désignent un seigneur céleste transcendant qui se situe au-dessus des événements terrestres et agit sur la terre par l’intermédiaire d’un médiateur ou d’un fils.
Un parallèle spécifique se dégage avec le mythe japonais de Ninigi-no-Mikoto dans le « Kojiki » (712) et le « Nihon Shoki » (720). Là aussi, la divinité suprême (Amaterasu, ou plus en arrière-plan Ame-no-Minakanushi) envoie un petit-fils divin sur la terre, qui devient l’ancêtre de la dynastie régnante.
Maurizio Riotto a analysé ce parallèle comme un schéma typologique de l’idéologie royale est-asiatique : le dieu suprême demeure au ciel, un médiateur transmet l’autorité divine sur la terre. La question de savoir s’il s’agit d’une parenté génétique ou de développements parallèles indépendants n’est pas définitivement tranchée.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Iryeon, « Samguk Yusa » (1281), traduction partielle critique en allemand par Vos et Riotto ; Yi Seunghyu, « Jewang Ungi » (1287) ; Kim Busik, « Samguk Sagi » (1145).
Bibliographie secondaire :
- James H. Grayson, « Korea: A Religious History » (Oxford 1989, 2e édition 2002) et « Myths and Legends from Korea » (Richmond 2001).
- Don Baker, « Korean Spirituality » (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, « La leggenda di Tan’gun » (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, « The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans » (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, « Songs of the Shaman » (London 1994).
- Hong-Key Yoon, « The Culture of Fengshui in Korea » (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, « The Archaeology of Korea » (Cambridge 1993).
- Mark Byington, « The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom » et articles dans « The Han Commanderies in Early Korean History » (Cambridge MA 2013).
Sur la construction nord-coréenne de Dangun : Pankaj Mohan, « Rescuing a Stone from Nationalism », dans « Journal of Inner and East Asian Studies » (2004).
