Wer ist Yama im Buddhismus?

Yama ist im Buddhismus der Herrscher des Höllenreichs (Naraka) und Richter der Verstorbenen. Anders als im westlichen Verständnis ist die buddhistische Hölle kein ewiger Straforte, sondern eine zeitlich begrenzte Wiedergeburts-Stätte — wer dort sein Karma abgebüßt hat, wird wiedergeboren. Yama befragt jeden Toten zu seinen Lebenstaten — der Mahayana-Buddhismus kennt einen ganzen Hofstaat von Höllen-Richtern, die ihn unterstützen. Yamas Reiche werden mit unvorstellbarer Detailfülle in der buddhistischen Kosmologie beschrieben (Abhidharma-Texte).

Wie unterscheidet sich Yama im Buddhismus vom hinduistischen Yamaraja?

Beide Figuren teilen den gemeinsamen Ursprung im vedischen Yama (Rigveda 10,14) — dem ersten Sterblichen, der zugleich Herr der Toten wurde. Im Hinduismus blieb Yama der zentrale Richtergott, der jede Seele empfängt. Im Buddhismus wurde Yama zu einer mehrgesichtigen Figur: Im Theravada eher als Konzept, im Mahayana und besonders im tibetischen Buddhismus als personifizierter Höllenherr mit komplexer Ikonografie (oft mit Stierkopf, der Yama-Aspekt Dharmaraja). In Tibet sind die wandernden Dämonen-Tänzer (Cham-Festival) oft Yama-Darsteller.

Yama, dieu de la tradition hindoue

Yama est le dieu de la tradition hindoue.

Le premier mortel, dieu des morts et juge des âmes. Yama est l’une des plus anciennes divinités indiennes, non pas maléfique, mais inévitable comme la mort elle-même. En tant que premier être humain à mourir, il devint le souverain de l’au-delà, le *Yamadharma*, le Dharma de la mort.

Avec son bâton (*Danda*) et son fidèle buffle *Nandi*, Yama parcourt le monde, saisit les âmes des mourants et les conduit devant le tribunal. Dans l’hindouisme, il n’est pas un démon, mais une force nécessaire de l’ordre cosmique.

DieuHindouisme Divinité funéraire

Yama

En un coup d'œil : Yama

Type : Divinité principale hindoue-bouddhiste, juge des morts et souverain des enfers
Panthéon : Hindouisme, Bouddhisme (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Fonction : Premier mortel à avoir connu la mort ; désormais juge de tous les défunts, seigneur de Naraka
Attributs principaux : Buffle noir comme monture, massue (Danda), lasso (Pasha), Livre des morts
Principaux lieux de culte : Temples de Yama au Tamil Nadu, monastères tibétains (danse Cham), Japon (Enma-O)
Identification bouddhiste : Yamaraja (également au Tibet), Enma-O (Japon), Yeomra (Corée)

Contexte

Période des textes

Yama est attesté dans le Rigveda (1200–900 av. J.-C.) comme premier mortel, celui qui ouvrit le chemin vers le monde des morts et y règne. Dans la tradition épique ultérieure (Mahabharata), il devient un juge sévère des défunts.

Adopté dans le bouddhisme sous le nom d’Yamaraja, avec un cosmos infernal élargi. Au Tibet, dès le VIII^e s. apr. J.-C., comme Yama-Dharmaraja dans les panthéons des divinités courroucées. En Asie orientale sous les formes Enma-O / Yeomra / Yanluo, chacune avec des adaptations locales.

Aire de diffusion

En Inde, les temples consacrés à Yama sont rares ; le juge des morts est craint plutôt que populaire dans les cultes. Les plus importants : le temple Yamadharma au Tamil Nadu, les Yama-Mandirs au Népal. Au Tibet, il est central dans les représentations de la danse Cham des monastères Gelug (notamment Drepung, Gandän, Sera). Au Japon, sous la forme d’Enma-O, présent comme statue dans chaque cimetière bouddhiste. En Corée : Yeomra dans la tradition chamanique Mu-sok.

État des sources

Sources principales : Rigveda X 14–18 (Yama comme premier mort), Atharvaveda, Mahabharata (Livre I, Sabha-Parva : description de la Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (descriptions des enfers). Sources bouddhistes : Devadhamma-Sutta, Bardo Thodol tibétain. Littérature secondaire : O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology ; Doniger, Hindu Myths ; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nom

Yama est représenté comme un homme à la peau verdâtre ou rougeâtre, souvent vêtu d’une armure royale. Il porte un bâton (Danda), attribut du châtiment et de l’ordre, et fréquemment un lasso (Pasha) pour lier les âmes.

Son buffle Nandi est son animal le plus important ; il lui arrive également de chevaucher des chevaux ou de se mêler aux vivants. Dans les textes iconographiques tardifs, son visage est vert ou gris-noir.

Description

Yama est le juge incontesté. Nulle tromperie ne lui échappe. Lorsque le temps de vie s’achève, Yama vient en personne, ou son émissaire Chitragupta tient le registre pour recueillir l’âme. Celle-ci est alors conduite au Yamaloka, où ses actes (Karma) sont pesés.

Selon le Karma, un châtiment (Naraka) ou une récompense (Swarga) s’ensuit avant la prochaine renaissance. Les rituels pour les défunts (Shraddha) visent à apaiser Yama et à conduire les âmes plus rapidement vers leur prochaine vie.

Profil : Yama

Les aspects les plus importants de Yama en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles.

Origine de Yama

Yama est le fils de la divinité solaire Vivasvat (Surya) et de Saranyu, frère jumeau de Yami. Dans le plus ancien mythe, il est le premier être humain à trouver la mort, et c’est pourquoi il fut le premier à ouvrir le chemin vers le monde des morts et y règne désormais.

Dans les traditions ultérieures, il est marié à Dhumorna et possède deux chiennes (descendantes de Sarama) comme gardiennes du chemin. Sa demeure se situe au sud.

Domaine de Yama

Premier mort, et donc roi des morts. Dharmaraja (roi du devoir), juge qui décide selon le karma de chaque défunt. Administrateur des 21 enfers (Naraka) et des récompenses célestes. Dans le bouddhisme, gardien formel de la loi cosmique (Dharma) au regard de la logique de causalité des actes. Au Tibet, en tant que divinité courroucée, également protecteur de la tradition scolastique contre les influences négatives.

Apparence de Yama

Dans la tradition hindoue : silhouette à la peau sombre (vert-bleu-noir) ornée de bijoux colorés, tenant en main le Danda (massue du jugement) et le Pasha (lasso avec lequel il capture les âmes), chevauchant un buffle noir.

Vêtement rouge. Au Tibet, sous la forme de Yama-Dharmaraja : tête de buffle, trois yeux, auréole de flammes, ornements osseux, couronne de cheveux recourbés, tenant une coupe crânienne et une épée. Accompagné de sa sœur Yami et d’une armée de serviteurs.

Activité

Domaine d’action : Yama est rarement invoqué directement en Inde pour obtenir une protection ; il est craint en tant que figure sévère. Dans les rites funéraires, il est cependant central : les proches du défunt sollicitent un traitement clément pour lui.

Dans le Bardo Thodol (Livre tibétain des morts), il apparaît au défunt dans l’état de Bardo comme figure examinatrice. Au Japon, Enma-O est la figure centrale des rites funéraires populaires du bouddhisme et est présent dans chaque cimetière. Dans les danses Cham du Tibet, il apparaît comme porteur de masque terrifiant.

Moyens de protection

Buffle noir (monture), Danda (massue), Pasha (lasso), Livre des morts, miroir du karma (Karma-Darpana), coupe crânienne (tibétaine), tête de buffle (tibétaine), auréole de flammes, troisième œil. Plantes : asphodèle noir. Direction sacrée : le sud.

Parallèles

Yamaraja (bouddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japon), Yeomra (Corée), Yanluo (Chine, premier des dix rois des enfers), Hades (Grèce, roi des enfers), Pluto (Rome), Anubis/Osiris (Égypte, guide et juge des morts), Hel (germanique, souveraine des enfers), Mictlantecuhtli (aztèque). La racine indo-européenne est reconnaissable dans la famille Yama-Yima-Yumis (Yama védique, Yima avestique, Yumis baltique).

Pratiques de protection

Rituels de vénération

Yama est vénéré dans les rituels domestiques védiques par des offrandes (Havis), lait, beurre, céréales lors des fêtes commémoratives des ancêtres (Pinda-Daan). Le Rigveda 10.14 documente des formules de vénération pour une mort digne. Dans le rituel funéraire hindou, le mantra de Yama est récité avant la crémation. Pratique contemporaine : méditations au chevet du mourant ou lors des fêtes commémoratives des ancêtres en l’honneur du roi du Dharma.

Invocations et appels

L’invocation classique de Yama tirée du Rigveda 10.14.1-2 : « Yame pathivratah… », « Cheminer avec Yama dans l’esprit du Dharma… ». Des mantras pour surmonter la peur de la mort se trouvent dans la Katha-Upanishad (dialogue de Nachiketas avec Yama). La tantrologie tibétaine intègre Yamantaka (la victoire sur Yama) dans des invocations du dépassement total.

Amulettes et symboles de protection

Les symboles de Yama sont rarement portés comme amulette ; le lien est plutôt conceptuel. Les scarabées historiques égyptiens portant des analogies avec Yama et le dieu funéraire Anubis témoignent d’un chevauchement culturel. Les témoignages archéologiques de la vénération de Yama se trouvent dans les textes rituels védiques et dans des inscriptions dans des temples indiens du III^e s. av. J.-C., non sous forme d’amulettes-objets.

Yama, parallèles dans d'autres cultures

Le mythe du premier mortel

La couche la plus ancienne de la tradition indienne ne connaît pas Yama comme juge punisseur, mais comme le premier être humain à mourir. Le dixième Mandala du Rigveda contient plusieurs hymnes portant cette conception.

Dans le Rigveda 10.14, Yama est invoqué comme celui qui, le premier, trouva le chemin vers l’au-delà et l’ouvrit ainsi à tous ses descendants. Il y est considéré comme le fils du dieu solaire Vivasvant, et donc apparenté à la race humaine elle-même.

Une hymne particulièrement discutée est le Rigveda 10.10, le dialogue entre Yama et sa sœur jumelle Yami. Yami presse Yama de s’unir à elle afin que la race humaine se perpétue, et Yama la repousse en invoquant l’interdiction de l’inceste entre frère et sœur ainsi que le regard des dieux vigilants.

La recherche, notamment Stephanie Jamison et Joel Brereton dans leur traduction du Rigveda de 2014, lit cette hymne comme une réflexion sur les limites des relations de parenté permises, et non comme une étiologie de l’humanité.

Remarquable est la proximité linguistique avec le Yima vieux-iranien, qui apparaît dans l’Avesta également comme premier roi et seigneur d’un refuge souterrain. Les deux noms remontent à une racine indo-iranienne signifiant « jumeau ».

La linguistique indo-européenne comparée, notamment dans les travaux de Bruce Lincoln, a vu dans cette analogie le vestige d’un mythe commun de création et de mort, dans lequel le premier être humain est à la fois le premier mort et le souverain des ancêtres.

Le Yama tardif des épopées et des Puranas, qui préside aux enfers et à la comptabilité des actes, représente un développement considérable par rapport à cette figure primitive.

Le royaume de Yama et la comptabilité des actes

Dans la littérature épique et puranique, Yama passe du seigneur des ancêtres bienheureux à l’administrateur d’un au-delà différencié. Sa demeure, Yamaloka ou Yamapura, se situe selon la plupart des textes au sud, ce qui fait du sud la direction cardinale de Yama dans la géographie rituelle.

Le Garuda Purana, texte central pour les conceptions de la mort et du chemin de l’âme, décrit le voyage du défunt à travers le fleuve brûlant Vaitarani jusqu’au trône de Yama.

Aux côtés de Yama se tient Chitragupta, un scribe qui consigne chaque acte d’un être humain dans un registre.

Ce livre, souvent appelé Agrasandhani, est lu lors de la mort, et c’est selon son contenu que Yama décide de la suite du chemin. Chitragupta est devenu dans le nord de l’Inde l’ancêtre de la caste des scribes, les Kayasthas, qui le vénèrent comme ancêtre. On voit ici comment une figure mythologique peut fonder une identité sociale.

Les châtiments dans les enfers de Yama, les Naraka, sont catalogués dans le Garuda Purana et dans certaines parties du Manusmriti, et attribués à des fautes précises. Il est toutefois essentiel de noter que ces enfers, selon l’enseignement classique, ne sont pas des lieux éternels.

Ce sont des étapes dans le cycle des renaissances, et après avoir expié les conséquences de ses mauvais actes, l’âme poursuit son chemin.

Yama est ainsi moins un dieu de la damnation définitive qu’un fonctionnaire de la loi cosmique. Son épithète Dharmaraja, roi du Dharma, exprime exactement cela : il exécute un ordre, il ne l’invente pas.

Yama dans la Bhagavadgita et la Katha-Upanishad

Deux textes classiques confèrent à Yama un rôle qui dépasse la simple fonction de juge. Dans la Katha-Upanishad, Yama est le maître. Le jeune brahmane Nachiketas est promis à la mort par son père dans un accès de colère et attend trois jours devant la demeure de Yama.

En guise de réparation, Yama lui accorde trois vœux. Le troisième est la question de ce qui arrive à l’être humain après la mort.

Yama tente d’abord de détourner Nachiketas par des promesses de richesse et de longue vie, mais le jeune homme insiste. Yama lui enseigne alors la distinction entre l’agréable et le salutaire, et l’instruit sur le Soi immortel, l’Atman. Ici, le dieu de la mort est paradoxalement le médiateur du savoir qui surmonte la mort.

Dans la Bhagavadgita, au dixième chapitre, où Krishna énumère ses formes divines de manifestation, il dit de lui-même qu’il est Yama parmi les dompteurs ou les juges.

Yama est ainsi placé parmi les plus hauts représentants de leur catégorie respective. Cette affirmation souligne que Yama, dans l’hindouisme classique, est non pas une puissance démoniaque, mais une puissance ordonnée et légitime.

Cette tradition textuelle a fortement marqué l’appréciation religieuse de Yama. Tandis que les représentations populaires le réduisent à la terreur, des indianistes comme Wendy Doniger soulignent que Yama apparaît dans la littérature sanskrite tout autant comme instructeur, comme figure de la justice et comme instance nécessaire. La mort, dans cette perspective, n’est pas le contraire de l’ordre, mais en fait partie.

Iconographie et diffusion au-delà de l'Inde

Dans les arts visuels, Yama est généralement représenté avec une peau sombre, souvent verte ou bleutée, vêtu de rouge, chevauchant un buffle.

Dans les mains, il tient un lasso, le Pasha, avec lequel il extrait l’âme vitale du corps, et fréquemment un bâton ou une massue, le Danda. Ces attributs sont stables dans les reliefs de temples et la peinture en miniature depuis le Moyen Âge.

En tant que l’un des Lokapalas, les gardiens des directions du monde, Yama apparaît régulièrement sur les façades extérieures des temples, du côté sud.

Par le bouddhisme, Yama parvint au Tibet, en Chine, au Japon et en Asie du Sud-Est, où il se transforma. Dans la tradition tibétaine, il est en tant que Shinje le seigneur du tribunal des morts et en même temps l’objet d’un récit d’enseignement propre, dans lequel le bodhisattva Manjushri le soumet sous la forme de Yamantaka, le vainqueur de Yama.

En Chine, il devint le Yanluo, le président des dix rois des enfers (voir Yanluo), au Japon l’Enma. Ce voyage illustre comment un dieu indien put devenir le symbole pan-asiatique du tribunal des morts incorruptible.

Dans l’Inde contemporaine, Yama survit avant tout dans les rituels funéraires, dans la littérature sur la mort et dans la fête Yama Dvitiya ou Bhai Dooj, qui renoue avec la relation entre Yama et sa sœur Yami.

La sœur reçoit son frère et lui demande une longue vie. Ainsi, dans la coutume populaire, un motif revient qui était déjà présent dans la plus ancienne hymne védique, le dialogue des jumeaux.

Histoire de la recherche et débat d'interprétation

L’étude scientifique de Yama commence au XIX^e siècle avec la mise en valeur européenne du Rigveda. Les premiers indianistes, comme Hermann Oldenberg et Abel Bergaigne, débattirent de la question de savoir si Yama était à l’origine un ancêtre divinisé ou bien une divinité de la mort dès le début.

Ce débat est étroitement lié à la question de la datation et de la lecture des hymnes 10.10 et 10.14.

Au XX^e siècle, la linguistique indo-européenne comparée déplaça le regard vers la relation entre Yama et le Yima iranien. Georges Dumézil et, dans sa suite, d’autres chercheurs reconstituèrent un mythe indo-iranien, peut-être indo-européen, du premier mortel devenant souverain des morts.

Bruce Lincoln a soutenu dans Death, War, and Sacrifice que derrière Yama et des figures apparentées se cache un schéma de création commun, dans lequel le premier meurtre structure le monde.

La question de savoir dans quelle mesure le Yama védique doit être distingué du Yama puranique tardif reste débattue. Certains chercheurs voient un développement continu, d’autres soulignent une rupture entre le roi des ancêtres de la période ancienne et l’administrateur des enfers des textes classiques.

L’origine du scribe Chitragupta est également ouverte, car il est absent des strates les plus anciennes et fut probablement ajouté ultérieurement, peut-être sous l’influence de groupes sociaux concrets. L’état des sources impose ici la prudence : beaucoup de ce qui passe pour une image fixe de Yama est le résultat d’une stratification séculaire de différentes traditions textuelles.

Liens complémentaires

Bibliographie (sélection)

D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Questions fréquentes sur Yama

Qui est Yama dans le bouddhisme ?

Yama est dans le bouddhisme le souverain du royaume des enfers (Naraka) et juge des défunts. Contrairement à la conception occidentale, l’enfer bouddhiste n’est pas un lieu de châtiment éternel, mais un lieu de renaissance limité dans le temps : celui qui y a expié son karma renaît.

Yama interroge chaque défunt sur ses actes de son vivant ; le bouddhisme mahayana connaît toute une cour de juges infernaux qui l’assistent. Les royaumes de Yama sont décrits avec un luxe de détails inimaginable dans la cosmologie bouddhiste (textes Abhidharma).

En quoi Yama dans le bouddhisme diffère-t-il du Yamaraja hindou ?

Les deux figures partagent leur origine commune dans le Yama védique (Rigveda 10,14), le premier mortel qui devint en même temps le seigneur des morts. Dans l’hindouisme, Yama est resté le dieu-juge central qui reçoit chaque âme.

Dans le bouddhisme, Yama devint une figure aux multiples visages : dans le Theravada, plutôt comme concept ; dans le Mahayana et surtout dans le bouddhisme tibétain, comme seigneur des enfers personnifié avec une iconographie complexe (souvent avec une tête de taureau, l’aspect Yama Dharmaraja). Au Tibet, les danseurs masqués itinérants des festivals Cham sont souvent des interprètes de Yama.