Yama, bůh hinduistické tradice

Yama je bůh hinduistické tradice.

První smrtelník, bůh smrti a soudce duší. Yama je jedním z nejstarších indických božstev, není zlý, ale nevyhnutelný jako smrt samotná. Jako první člověk, který zemřel, se stal vládcem záhrobí, tzv. *Yamadharma*, dharmou smrti.

Se svou holí (*Danda*) a věrným buvolem *Nandi* prochází Yama svět, zachycuje duše umírajících a přivádí je před soud. V hinduismu není démonem, ale nezbytnou silou kosmického řádu.

BůhHinduismus Bůh smrti

Yama

Na první pohled: Yama

Typ: hlavní hinduisticko-buddhistické božstvo, soudce mrtvých a vládce podsvětí
Pantheon: hinduismus, buddhismus (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funkce: první smrtelník, který zažil smrt; nyní soudce všech mrtvých, pán Naraky
Hlavní atributy: černý buvol jako jízdní zvíře, kyj (Danda), smyčka (Pasha), kniha mrtvých
Hlavní kultovní místa: Yamovy chrámy v Tamilnádu, tibetské kláštery (tanec Cham), Japonsko (Enma-O)
Buddhistická identifikace: Yamaraja (i v Tibetu), Enma-O (Japonsko), Yeomra (Korea)

Zařazení

Zeitraum der Texte

Yama je v Rigvédě (1200–900 př. n. l.) doložen jako první smrtelník, ten, kdo jako první vykročil na cestu do světa mrtvých a vládne v něm. V pozdější epické tradici (Mahábhárata) se stává strohým soudcem mrtvých.

V buddhismu byl přejat jako Yamaraja, s rozšířeným kosmem pekel. V Tibetu je od 8. století n. l. znám jako Yama-Dharmaraja v panteonech hněvivých božstev. Ve východní Asii jako Enma-O / Yeomra / Yanluo, vždy s místními úpravami.

Verbreitungsraum

V Indii jsou chrámy zasvěcené Jamovi vzácné, neboť tento soudce mrtvých je spíše obáván než kultovně oblíben. Nejvýznamnější jsou chrám Jamadharma v Tamilnádu a Jama-mandiry v Nepálu. V Tibetu zaujímá ústřední místo v tanečních představeních čham v klášterech školy Gelug (zejména v Depungu, Gandänu a Se-ře). V Japonsku stojí na každém buddhistickém hřbitově socha Enma-ó. V Koreji je znám jako Jomna v šamanistické tradici mu-sok.

Quellenlage

Klíčové prameny: Rigvéda X 14–18 (Yama jako první mrtvý), Atharvavéda, Mahábhárata (kniha I, Sabhá-parva: popis Yama-sabhá), Markandeja purána, Garuda purána (popisy pekel). Buddhistické: Devadhamma-sutta, tibetská Bardo Thödol. Sekundární literatura: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Jméno

Yama je zobrazován jako zelenokožý nebo červenavý muž, často v královské zbroji. Nosí hůl (Danda), svůj atribut trestu a řádu, a často také smyčku (Pasha), kterou zachycuje duše.

Jeho buvol Nandi je jeho nejdůležitějším zvířetem; někdy jezdí i na koních nebo se mísí mezi živé. V pozdějších ikonografických textech má zelenou nebo šedočernou tvář.

Popis

Yama je nezpochybnitelný soudce. Žádný podvod mu neujde. Když skončí život, přichází Yama osobně, nebo jeho posel Čitragupta vede záznamy, aby duši odvedl. Duše je poté přivedena do Yamalóky, kde jsou zváženy její skutky (karma).

Podle karmy následuje trest (Naraka) nebo odměna (Svarga) před dalším znovuzrozením. Rituály za zemřelé (Šraddha) mají Yamu usmířit a urychlit přechod duší do dalšího života.

Profil: Yama

Nejdůležitější aspekty Yamy na první pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Yamův původ

Yama je synem sluneční bytosti Vivasvat (Surja) a Saranju, dvojče Jamí. V nejstarším mýtu je prvním člověkem, který nalezl smrt, proto tím, kdo jako první vykročil na cestu do světa mrtvých a nyní v něm vládne.

V pozdějších tradicích ženatý s Dhúmorná, má dvě fenky (potomky Saramy) jako strážkyně cesty. Jeho dům se nachází na jihu.

Yamova cílová skupina

První mrtvý, proto král mrtvých. Dharmaraja (král povinnosti), soudce, který rozhoduje podle karmy každého zesnulého. Správce 21 pekel (Naraka) a nebeských odměn. V buddhismu formálně strážce kosmického zákona (dharma) s ohledem na logiku příčiny a následku skutků. V Tibetu jako hněvivé božstvo je také ochráncem tradice školy proti negativním silám.

Yamův vzhled

V hinduistické tradici: tmavá (zelenomodročerná) postava s bohatou výzdobou, v ruce Danda (kyj soudu) a Pasha (smyčka, kterou zachycuje duše), jede na černém buvolovi.

Červený oděv. V Tibetu jako Yama-Dharmaraja: hlava buvola, tři oči, plamenná aureola, kostěné ozdoby, zvlněná koruna z vlasů, v ruce lebeční pohár a meč. Doprovázen svou sestrou Yamí a služebnickou armádou.

Působení

Oblast působnosti: V Indii je Yama zřídka vzýván přímo o ochranu, je obáván jako přísný soudce. V pohřebních obřadech je však klíčovou postavou, pozůstalí ho prosí o mírné zacházení se zesnulým.

V Bardo Thodol (Tibetská kniha mrtvých) se zesnulému zjevuje ve stavu Bardo jako zkoušející postava. V Japonsku je Enma-O hlavní postavou buddhisticko-lidových pohřebních obřadů a je ústřední na každém hřbitově. V čhamských tancích Tibetu vystupuje jako děsivá maskovaná postava.

Ochranné prostředky

Černý buvol (jízdní zvíře), Danda (kyj), Paša (smyčka), Kniha mrtvých, Zrcadlo karmy (Karma-Darpana), lebeční pohár (tibetský), buvolí hlava (tibetská), plamenná svatozář, třetí oko. Rostliny: černý asfodel. Svatý směr: jih.

Srovnatelné bytosti

Yamaraja (buddhismus), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japonsko), Yeomra (Korea), Yanluo (Čína, první z deseti pekelných králů), Hades (Řecko, král podsvětí), Pluto (Řím), Anubis/Osiris (Egypt, průvodce mrtvých + soudce mrtvých), Hel (germánská mytologie, vládkyně podsvětí), Mictlantecuhtli (aztécký). Indoevropský kořen je patrný ve kmeni Yama-Yima-Yumis (védský Yama, avestský Yima, baltský Yumis).

Ochranná praxe

Rituály uctívání

Yama je uctíván ve védských domácích rituálech obětními dary (havis), mlékem, máslem a obilím při svátcích uctívání předků (pinda-dán). Rigvéda 10.14 dokumentuje uctívací formule pro důstojnou smrt. Při hinduistickém pohřebním obřadu se před žehem recituje Yama-mantra. Novodobá praxe: meditace u lůžka umírajícího nebo při svátcích uctívání předků na počest krále dharmy.

Zaříkání a vzývání

Klasická Yamova invokace z Rigvédy 10.14.1-2: „Yame pathivratah … “, „Kráčet s Yamou ve smyslu dharmy …“. Mantry k překonání strachu ze smrti se nacházejí v Katha-upanišadě (dialog Nachiseta s Yamou). Tibetská tantrologie zahrnuje Yamantaku (přemožení Yamy) do vzývání totálního přesažení.

Amulety a ochranné symboly

Yamovy symboly jsou jako přenosný amulet vzácné, spojení je spíše konceptuální. Historické skarabey v Egyptě, které nesou paralely s bohem mrtvých Anubisem, dokládají kulturní přesah. Archeologické doklady uctívání Yamy se nacházejí ve védských rituálních textech a nápisech v indických chrámech ze 3. století př. n. l., nikoli jako předmětové amulety.

Yama, paralely v jiných kulturách

Mýtus o prvním smrtelníkovi

Nejstarší vrstva indické tradice nezná Jamu jako trestajícího soudce, nýbrž jako prvního člověka, který zemřel. Desátá mandala Rgvédu obsahuje několik hymnů, které tuto představu nesou.

V Rgvédu 10.14 je Jama vzýván jako ten, kdo jako první nalezl cestu na onen svět a tím ji otevřel všem potomkům. Je zde považován za syna slunečního boha Vivasvanta, a tedy za příbuzného samotného lidského rodu.

Zvlášť hojně diskutovaným hymnem je Rgvéd 10.10, dialog mezi Jamou a jeho dvojčetem, sestrou Jamí. Jamí naléhá na Jamu, aby se s ní spojil, aby lidský rod přetrval, avšak Jama ji odmítá s poukazem na zákaz incestu mezi sourozenci a na bdící bohy.

Výzkum, například Stephanie Jamisonová a Joel Brereton ve svém překladu Rgvédu z roku 2014, čte tento hymnus jako úvahu o hranicích dovolených příbuzenských vztahů, nikoli jako etiologii lidstva.

Pozoruhodná je jazyková blízkost ke staroíránskému Jimovi, který se v Avestě rovněž objevuje jako první král a pán podzemního útočiště. Oba názvy vycházejí ze společného indoíránského kořene s významem dvojče.

Srovnávací indoevropeistika, mimo jiné v pracích Bruce Lincolna, v tom spatřuje pozůstatek společného stvořitelského a smrtelného mýtu, v němž se první člověk stává zároveň prvním mrtvým a vládcem předků.

Pozdější Jama eposů a purán, který disponuje pekly a vedením záznamů o skutcích, představuje výrazný vývoj této rané postavy.

Yamovo království a záznam skutků

V epické a puránské literatuře se Jama proměňuje z pána blažených předků ve správce diferenciovaného onoho světa. Jeho sídlo, Jamaloka nebo Jamapura, se podle většiny textů nachází na jihu, proto jih platí v rituální geografii za Jamovu světovou stranu.

Garuda purána, klíčový text pro představy o smrti a cestě duše, popisuje putování zesnulého přes žhnoucí řeku Vaitarani až před Jamův trůn.

Po Jamově boku stojí Čitragupta, písař, který zaznamenává každý skutek člověka do registru.

Tato kniha, často nazývaná Agrasandhaní, je při smrti přečtena a podle jejího obsahu Jama rozhoduje o další cestě duše. Čitragupta se v severní Indii stal praotcem písařské kasty Kayasthů, kteří ho ctí jako svého předka. Zde se ukazuje, jak mytologická postava zakládá sociální identitu.

Tresty v Jamových peklech, naraka, jsou katalogizovány v Garuda puráně a v částech Manusmriti a přiřazeny jednotlivým hříchům. Rozhodující však je, že tato pekla podle klasického učení nejsou věčnými místy.

Jsou to zastávky v koloběhu znovuzrození, a po odpykání následků špatných skutků duše pokračuje ve své cestě.

Jama je tak méně bohem konečného zatracení než funkcionářem kosmického zákona. Jeho přízvisko Dharmarádža, král dharmy, přesně vyjadřuje toto: vykonává řád, nevymýšlí ho.

Jama v Bhagavadgítě a Kathópanišadě

Dva klasické texty přisuzují Jamovi roli přesahující pouhé soudní funkce. V Kathópanišadě je Jama učitelem. Mladý bráhman Náčiketas je otcem ve hněvu zaslíben smrti a tři dny čeká před Jamovým domem.

Jako odčinění mu Jama poskytne tři přání. Třetím je otázka, co se s člověkem stane po smrti.

Jama se nejprve snaží Náčiketase odlákat bohatstvím a dlouhým životem, ale jinoch trvá na svém. Nakonec ho Jama učí rozlišovat mezi příjemným a prospěšným a poučuje ho o nesmrtelném Já, átmanu. Zde je bůh smrti paradoxně zprostředkovatelem poznání, které smrt překonává.

V Bhagavadgítě, v desáté kapitole, kde Krišna vypočítává své božské podoby, o sobě říká, že je Jamou mezi krotiteli neboli soudci.

Tím je Jama zařazen mezi nejvyšší představitele své třídy. Tento výrok zdůrazňuje, že Jama v klasickém hinduismu není démonickou, nýbrž řádnou a legitimní mocí.

Tato textová tradice silně ovlivnila religionistické hodnocení Jamy. Zatímco populární zobrazení ho redukují na hrůzu, indologové jako Wendy Doniger zdůrazňují, že Jama v sanskrtské literatuře vystupuje stejně tak jako učitel, jako spravedlivý a jako nezbytná instance. Smrt v tomto pojetí není opakem řádu, nýbrž jeho součástí.

Ikonografie a šíření za hranice Indie

Ve výtvarném umění je Jama zpravidla zobrazován s tmavou, často zelenou nebo modravou pletí, oděný do červené, sedící na buvolovi jako svém jízdním zvířeti.

V rukou nese smyčku, pášu, kterou vytahuje životní duši z těla, a často také hůl nebo palici, dandu. Tyto atributy jsou v chrámových reliéfech a v miniaturní malbě stálé od středověku.

Jako jeden z lokapálů, strážců světových stran, se Jama na vnějších stěnách chrámů pravidelně objevuje na jižní straně.

Přes buddhismus se Jama dostal do Tibetu, Číny, Japonska a jihovýchodní Asie a při tom se proměňoval. V tibetské tradici je jako Šindže pánem posledního soudu nad mrtvými a zároveň objektem vlastního poučného příběhu, v němž ho bódhisattva Manджušrí podmaňuje v podobě Jamantaky, přemožitele Jamy.

V Číně se z něj stal Jen-luo, představený deseti pekelných králů (viz Jen-luo), v Japonsku Enma. Toto putování ukazuje, jak se z indického boha mohl stát celoasijský symbol neúplatného posledního soudu.

V dnešní Indii žije Jama dál především v pohřebních rituálech, v literatuře o smrti a ve svátku Jama Dvitíja neboli Bhai Dúdž, který navazuje na vztah mezi Jamou a jeho sestrou Jamí.

Sestra hostí bratra a prosí za jeho dlouhý život. Tím se v lidovém zvyku vrací motiv, který byl založen již v nejstarší védské hymně, v dialogu dvojčat.

Dějiny výzkumu a spor o výklad

Vědecké zkoumání Jamy začíná v 19. století evropským zpřístupněním Rigvédy. Raní indologové jako Hermann Oldenberg a Abel Bergaigne se sporili o to, zda byl Jama původně zbožštěným prvním člověkem, nebo zda byl od počátku bohem smrti.

Tato debata je úzce spojena s otázkou, jak datovat a číst hymny 10.10 a 10.14.

Ve 20. století přesunula srovnávací indoevropeistika pozornost na vztah mezi Jamou a íránským Jimou. Georges Dumézil a po něm další badatelé z toho rekonstruovali indoíránský, možná i indoevropský mýtus o prvním smrtelníkovi, který se stal vládcem mrtvých.

Bruce Lincoln ve své knize Death, War, and Sacrifice argumentoval, že za Jamou a příbuznými postavami stojí společné schéma stvoření, v němž první zabití uspořádává svět.

Sporné zůstává, jak silně je třeba oddělovat védského Jamu od pozdějšího puránského Jamy. Někteří badatelé vidí kontinuální vývoj, jiní zdůrazňují zlom mezi předkem-králem raného období a správcem podsvětí klasických textů.

Otevřený zůstává také původ písaře Čitragupty, protože v nejstarších vrstvách chybí a pravděpodobně přibyl později, možná pod vlivem konkrétních společenských skupin. Stav pramenů zde nutí k opatrnosti: mnohé, co je považováno za pevně ustálený obraz Jamy, je výsledkem staletého vrstvení různých textových tradic.

Související odkazy

Literatura (výběr)

Další standardní díla naleznete v seznamu literatury.

Často kladené otázky k Jamovi

Kdo je Jama v buddhismu?

Jama je v buddhismu vládcem pekelné říše (Naraka) a soudcem zesnulých. Na rozdíl od západního chápání není buddhistické peklo místem věčného trestu, nýbrž časově omezeným místem, kde se probíhá znovuzrození, kdo tam odčinil svou karmu, znovu se narodí.

Jama vyslýchá každého zemřelého ohledně jeho životních skutků, mahájánový buddhismus zná celý dvůr pekelných soudců, kteří mu pomáhají. Jamovy říše jsou popisovány s nepředstavitelnou podrobností v buddhistické kosmologii (texty abhidharmy).

Jak se Jama v buddhismu liší od hinduistického Jamarádže?

Obě postavy sdílejí společný původ ve védském Jamovi (Rigvéda 10,14), prvním smrtelníkovi, který se zároveň stal pánem mrtvých. V hinduismu zůstal Jama centrálním bohem soudu, který přijímá každou duši.

V buddhismu se z Jamy stala mnohotvárná postava: v théravádě spíše jako koncept, v mahájáně a zejména v tibetském buddhismu jako personifikovaný pán pekel s komplexní ikonografií (často s býčí hlavou, aspekt Jamy jako Dharmarádža). V Tibetu bývají putující demoničtí tanečníci (festival Čham) často zobrazením Jamy.