iWell Guard

Yama, gud i den hinduistiske tradition

Yama er en guddom fra den hinduistiske tradition.

Det første dødelige væsen, dødsguden og sjælenes dommer. Yama er en af de ældste indiske guddomme, ikke ond, men uundgåelig som selve døden. Som det første menneske, der døde, blev han hersker over dødsriget, *Yamadharma*, dødens Dharma.

Med sin stav (*Danda*) og sin trofaste bøffel *Nandi* drager Yama gennem verden, opsamler de døendes sjæle og fører dem for retten. I hinduismen er han ikke en dæmon, men en nødvendig kraft i den kosmiske orden.

Indholdsfortegnelse

Yama - guder fra den hinduistiske tradition, historisk-illustrativt

Yama

På et blik: Yama

Type: Hinduistisk-buddhistisk hovedguddom, dødsdommer og hersker over underverdenen
Pantheon: Hinduisme, buddhisme (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funktion: Det første dødelige væsen, der oplevede døden; nu dommer over alle døde, herre over Naraka
Hovedattributter: Sort büffel som ridedyr, kølle (Danda), snare (Pasha), de dødes bog
Vigtigste kultsteder: Yama-tempel i Tamil Nadu, tibetanske klostre (cham-dans), Japan (Enma-O)
Buddhistisk identifikation: Yamaraja (også i Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea)

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Yama er belagt i Rigveda (1200–900 f.Kr.) som den første dødelige, den der først gik vejen til de dødes rige og hersker der. I den senere episke tradition (Mahabharata) bliver han til den strenge dødsdommer.

Overtaget i buddhismen som Yamaraja, med et udvidet helvedeskosmos. I Tibet siden det 8. årh. e.Kr. som Yama-Dharmaraja i de vrede guddommes panteon. I Østasien som Enma-O / Yeomra / Yanluo, hver med lokale tilpasninger.

Udbredelsesområde

I Indien er templer for Yama sjældne, dødsdommeren er frygtet, ikke kultisk populær. Vigtigste: Yamadharma-tempel i Tamil Nadu, Yama-mandirs i Nepal. I Tibet centralt i cham-dans-forestillingerne i Gelug-klostrene (især Drepung, Gandän, Sera). I Japan findes en Enma-O-statue på hver buddhistisk kirkegård. I Korea: Yeomra i den shamanistiske mu-sok-tradition.

Kildesituation

Centrale kilder: Rigveda X 14–18 (Yama som den første døde), Atharvaveda, Mahabharata (Bog I, Sabha-Parva: beskrivelsen af Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (helvedesbeskrivelser). Buddhistisk: Devadhamma-Sutta, den tibetanske Bardo Thodol. Sekundærlitteratur: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Navn

Yama afbildes som en grønhudet eller rødlig mand, ofte i kongelig rustning. Han bærer en stav (Danda), sit attribut for straf og orden, og ofte en snare (Pasha) til at binde sjælene.

Hans bøffel Nandi er hans vigtigste dyr; nogle gange rider han også på heste eller blander sig med de levende. I senere ikonografiske tekster har han et grønt eller grå-sort ansigt.

Beskrivelse

Yama er den ubestridte dommer. Ingen bedrag går ham forbi. Når livstiden er omme, kommer Yama personligt, eller hans udsending Chitragupta fører regnskab for at hente sjælen. Sjælen bringes derefter til Yamaloka, hvor dens gerninger (karma) opvejes.

Afhængigt af karma følger straf (Naraka) eller belønning (Swarga) inden den næste genfødsel. Ritualer for de afdøde (Shraddha) skal formilde Yama og føre sjælene hurtigere ind i det næste liv.

Profil: Yama

De vigtigste aspekter af Yama på et blik. Følgende felter sammenfatter oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.

Yamas oprindelse

Yama er søn af solguddommen Vivasvat (Surya) og Saranyu, tvillingebror til Yami. I den ældste myte det første menneske, der finder døden, og derfor den, der først gik vejen til dødsriget og nu hersker der.

I senere traditioner gift med hustruen Dhumorna, har to hundyr (Sarama-efterkommere) som vejvogtere. Hans hus ligger i syd.

Yamas målgruppe

Den første døde, derfor de dødes konge. Dharmaraja (pligtens konge), dommeren der afgør ud fra hver afdødes karma. Forvalter af de 21 helveder (Naraka) og de himmelske belønninger. I buddhismen formelt bevarer af den kosmiske lov (Dharma) med hensyn til handlings-følge-logikken. I Tibet som vred guddom også beskytter af skoletraditionen mod det negative.

Yamas fremtoning

I hinduistisk tradition: en mørkhudet (grøn-blå-sort) skikkelse med farverige smykker, der i hånden bærer Danda (dommens kølle) og Pasha (snaren, hvormed han fanger sjælene), ridende på en sort bøffel.

Rød klædning. I Tibet som Yama-Dharmaraja: bøffelhoved, tre øjne, flammende glorie, knogleornamenter, buet hårkrone, holder et hovedskal-bæger og et sværd. Ledsaget af sin søster Yami og en hær af tjenere.

Virke

Virkningsområde: Yama bliver i Indien sjældent påkaldt direkte om beskyttelse, han er frygtet som den Strenge. I dødsritualer er han dog central, de efterladte beder om mild behandling af den døde.

I Bardo Thödol (Den tibetanske dødebog) fremtræder han for den døde i Bardo-tilstanden som en prøvende gestalt. I Japan er Enma-O hovedfigur i den folkelige buddhistiske dødsrite og central på hver kirkegård. I Tibets Cham-danse som en frygtindgydende maskebærer.

Beskyttelsesmidler

Sort bøffel (ridedyr), Danda (kølle), Pasha (snare), Dødebog, Karmaens spejl (Karma-Darpana), Kraniebæger (tibetansk), Bøffelhoved (tibetansk), flammende aureole, tredje øje. Planter: sort asfodel. Hellig retning: syd.

Sammenligneligt

Yamaraja (Buddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (Kina, den første af de ti helvedeskonger), Hades (Grækenland, underverdenens konge), Pluto (Rom), Anubis/Osiris (Egypten, dødsledsager + dødsdommer), Hel (Germansk, underverdenens hersker), Mictlantecuhtli (Aztekisk). Den indoeuropæiske rod er genkendelig i Yama-Yima-Yumis-stammen (vedisk Yama, avestisk Yima, baltisk Yumis).

Beskyttelsespraksis

Ritualer til ære

Yama bliver æret i vediske husritualer gennem offergaver (Havis), mælk, smør, korn ved forfædrefester (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 dokumenterer æresformularer for en værdig død. I den hinduistiske begravelsesrite reciteres Yama-Mantra før ligbrændingen. Nutidig praksis: meditationer ved dødslejet eller ved forfædrefester til ære for Dharma-kongen.

Besværgelser og påkaldelser

Den klassiske Yama-påkaldelse fra Rigveda 10.14.1-2: „Yame pathivratah … “, „Med Yama i Dharmaens ånd vandre …”. Mantraer til overvindelse af dødsangst findes i Katha-Upanishad (Nachiketa-dialogen med Yama). Tibetansk tantrologi integrerer Yamantaka (Yama-besejring) i påkaldelser af den totale overskridelse.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Yama-symboler findes sjældent som bærbart amulet, forbindelsen er snarere begrebslig. Historiske skarabæer i Egypten, der bærer Yama-analogier til dødsguden Anubis, viser kulturel overlapning. Arkæologiske belæg for Yama-dyrkelse findes i vediske ritualtekster og indskrifter i indiske templer fra 3. årh. f.Kr., ikke som genstands-amuletter.

Yama, paralleller i andre kulturer

Yama ligner grækernes Hades, romernes Dis Pater og Egyptens Osiris, alle underverdens- og dommergudsguder.

Med Chitragupta, sin bogholder, erindrer Yama om den kristne forestilling om Sankt Peter med sjælenes bog. I modsætning til vestlige dødsguder er Yama dog ingen ond modstander, men en kosmisk embedsmand, hvis dom er retfærdig og uundgåelig.

Mytos om det første dødelige menneske

Det ældste lag af den indiske overlevering kender ikke Yama som en straffende dommer, men som det første menneske, der døde. Det tiende mandala i Rigveda indeholder flere hymner, der bærer denne forestilling.

I Rigveda 10.14 påkaldes Yama som den, der først fandt vejen til det hinsides og dermed åbnede den for alle efterkommere. Han anses der for søn af solguden Vivasvant og dermed som beslægtet med selve menneskeslægten.

En særligt meget diskuteret hymne er Rigveda 10.10, dialogen mellem Yama og hans tvillingesøster Yami. Yami presser Yama til forening, for at menneskeslægten kan fortsætte, og Yama afviser hende med henvisning til forbuddet mod incest mellem søskende og de vagtsomme guder.

Forskningen, blandt andet Stephanie Jamison og Joel Brereton i deres Rigveda-oversættelse fra 2014, læser denne hymne som en reflektion over grænserne for tilladte slægtskabsforhold, ikke som en ætiologi om menneskeheden.

Bemærkelsesværdig er den sproglige nærhed til det gammeliranske Yima, der i Avesta ligeledes fremtræder som den første konge og herre over et underjordisk tilflugtssted. Begge navne går tilbage til en indoiransk rod med betydningen tvilling.

Den komparative indoeuropæistik, blandt andet i arbejderne af Bruce Lincoln, har heri set resten af en fælles skabelses- og dødsmyte, hvor det første menneske samtidig bliver den første døde og forfædrenes hersker.

Den senere Yama i eposerne og purana’erne, der har magt over helveder og bogføring af gerninger, er en betydelig videreudvikling af denne tidlige gestalt.

Yamas rige og bogføringen af gerninger

I den episke og puraṇiske litteratur udvikler Yama sig fra herren over de salige forfædre til forvalter af et differentieret dødsrige. Hans bolig, Yamaloka eller Yamapura, ligger ifølge de fleste tekster i syd, hvilket er grunden til, at syd i rituel geografi anses for Yamas himmelretning.

Garuda Purana, en central tekst for forestillingerne om døden og sjælens vej, beskriver den dødes rejse over den glødende flod Vaitarani og frem til Yamas trone.

Ved Yamas side står Chitragupta, en skriver, der fører et register over hver enkelt handling, et menneske begår.

Denne bog, ofte kaldet Agrasandhani, læses op ved døden, og efter dens indhold afgør Yama den videre vej. Chitragupta er i Nordindien blevet stamfader til skriverkasten kayasthaerne, som ærer ham som anefader. Her viser det sig, hvordan en mytologisk figur kan skabe social identitet.

Straffene i Yamas helveder, Naraka, er katalogiseret i Garuda Purana og i dele af Manusmriti og knyttet til bestemte forseelser. Afgørende er dog, at disse helveder ifølge den klassiske lære ikke er evige steder.

De er stationer i genfødselens kredsløb, og når følgerne af dårlige handlinger er udstået, fortsætter sjælens vej.

Yama er dermed mindre en gud for endegyldig fordømmelse end en embedsmand for den kosmiske lov. Hans tilnavn Dharmaraja, konge af Dharma, udtrykker netop dette: han fuldbyrder en ordning, han opfinder den ikke.

Yama i Bhagavadgita og Katha-Upanishad

Två klassiska tekster giver Yama en rolle, der går ud over den blot dømmende. I Katha-Upanishad er Yama læreren. Den unge brahmin Nachiketas bliver i vrede lovet til døden af sin far og venter tre dage foran Yamas hus.

Som oprejsning giver Yama ham tre ønsker. Det tredje er spørgsmålet om, hvad der sker med mennesket efter døden.

Yama forsøger først at aflede Nachiketas med rigdom og et langt liv, men den unge mand står fast. Derefter lærer Yama ham forskellen mellem det behagelige og det gavnlige og underviser ham om det udødelige selv, Atman. Her er dødsguden paradoksalt nok den, der formidler den viden, som overvinder døden.

I Bhagavadgita, i det tiende kapitel, hvor Krishna opregner sine guddommelige fremtrædelsesformer, siger han om sig selv, at han er Yama blandt de tugtende eller dømmende.

Dermed placeres Yama blandt de højeste repræsentanter for deres respektive klasse. Udsagnet understreger, at Yama i den klassiske hinduisme ikke er en dæmonisk, men en ordnet og legitim magt.

Denne teksttradition har i høj grad præget den religionsvidenskabelige vurdering af Yama. Mens populære fremstillinger reducerer ham til rædsel, betoner indologer som Wendy Doniger, at Yama i sanskritlitteraturen lige så vel fremstår som belærende, retfærdig og som en nødvendig instans. Døden er i dette perspektiv ikke ordenens modsætning, men en del af den.

Ikonografi og udbredelse ud over Indien

I billedkunsten fremstilles Yama for det meste med mørk, ofte grøn eller blålig hud, klædt i rødt, ridende på en bøffel.

I hænderne bærer han en snare, Pasha, som han trækker livssjælen ud af kroppen med, og ofte en stav eller en kølle, Danda. Disse attributter har været stabile i tempelrelieffer og miniaturemaleri siden middelalderen.

Som en af Lokapalaerne, vogterne af verdensretningerne, optræder Yama regelmæssigt på sydsiden af tempelmure.

Via buddhismen kom Yama til Tibet, Kina, Japan og Sydøstasien og forandrede sig i den proces. I den tibetanske tradition er han som Shinje herre over dødsdomstolen og samtidig genstand for sin egen belæringshistorie, hvor bodhisattvaen Manjushri underkuer ham i skikkelsen af Yamantaka, Yama-bekæmperen.

I Kina blev han til Yanluo, forstanderen for de ti helvedeskonger (se Yanluo), i Japan til Enma. Denne vandring viser, hvordan en indisk gud kunne blive et fælles asiatisk sindbillede på den ubestikkelige dødsdomstol.

I det nutidige Indien lever Yama først og fremmest videre i begravelsesritualer, i litteratur om døden og i festen Yama Dvitiya eller Bhai Dooj, der knytter sig til forholdet mellem Yama og hans søster Yami.

Søsteren beværter broderen og ber om et langt liv for ham. Dermed vender et motiv tilbage i folkeskikken, som allerede var anlagt i den ældste vediske hymne, tvillingedialogen.

Forskningshistorie og tolkningsstrid

Den videnskabelige beskæftigelse med Yama begynder i det 19. århundrede med den europæiske udforskning af Rigveda. Tidlige indologer som Hermann Oldenberg og Abel Bergaigne var uenige om, hvorvidt Yama oprindeligt var et guddommeliggjort urmenneske eller fra begyndelsen en dødsgud.

Debatten er nøje forbundet med spørgsmålet om, hvordan hymnerne 10.10 og 10.14 skal dateres og læses.

I det 20. århundrede flyttede den komparative indoeuropæistik fokus mod forholdet mellem Yama og den iranske Yima. Georges Dumézil og forskere i hans efterfølgelse rekonstruerede herfra en indo-iransk, muligvis indoeuropæisk myte om den første dødelige, der bliver de dødes hersker.

Bruce Lincoln har i Death, War, and Sacrifice argumenteret for, at der bag Yama og beslægtede figurer ligger et fælles skabelsesskema, hvor det første drab strukturerer verden.

Det er fortsat omdiskuteret, hvor skarpt den vediske Yama bør skilles fra den senere puraniske Yama. Nogle forskere ser en kontinuerlig udvikling, andre betoner et brud mellem forfaderkongen fra den tidlige tid og helvedesforvalteren i de klassiske tekster.

Også oprindelsen af skriveren Chitragupta er uklar, da han mangler i de ældste lag og formodentlig kom til senere, muligvis under indflydelse af konkrete sociale grupper. Kildesituationen tvinger her til forsigtighed: Meget af det, der gælder som et fast Yama-billede, er resultatet af århundreders lagdeling af forskellige teksttraditioner.

Litteratur (udvalg)

  • O’Flaherty, Wendy Doniger: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. A Sourcebook. London 1975.
  • Lopez, Donald S.: The Tibetan Book of the Dead. A Biography. Princeton 2011.
  • Rigveda X 14–18 (talrige oversættelser).
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (opslagsord „Yama“).

Flere standardværker i litteraturlisten.

Ofte stillede spørgsmål om Yama

Hvem er Yama i buddhismen?

Yama er i buddhismen hersker over helvedesriget (Naraka) og dommer over de døde. I modsætning til den vestlige forståelse er det buddhistiske helvede ikke et evigt straffested, men et tidsbegrænset genfødselssted, den, der der har afsonet sin karma, genfødes.

Yama udspørger hver død om deres livshandlinger, mahayana-buddhismen kender et helt følge af helvedesdommere, der bistår ham. Yamas riger beskrives med utrolig detaljerigdom i den buddhistiske kosmologi (Abhidharma-teksterne).

Hvordan skelner man mellem Yama i buddhismen og den hinduistiske Yamaraja?

Begge figurer deler den fælles oprindelse i den vediske Yama (Rigveda 10,14), den første dødelige, der samtidig blev de dødes herre. I hinduismen forblev Yama den centrale dommergud, der tager mod hver sjæl.

I buddhismen blev Yama til en flersidet figur: I theravada snarere som et koncept, i mahayana og især i tibetansk buddhisme som en personificeret helvedesherre med kompleks ikonografi (ofte med tyrehoved, Yama-aspektet Dharmaraja). I Tibet er de vandrende dæmondansere (Cham-festivalen) ofte Yama-udøvere.

Klassificering & beskyttelse

IINIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau II – Mærkbar påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →